Você sabia?

Na tradição judaica, o silêncio consciente não é visto como ausência espiritual, mas como uma forma elevada de avodat Hashem (serviço a D’us). O Talmud ensina que “uma cerca para a sabedoria é o silêncio” (Pirkei Avot 3:13), indicando que saber quando calar é sinal de maturidade espiritual e domínio interior. Muitos grandes sábios evitavam falar desnecessariamente — mesmo sobre assuntos permitidos — para preservar a concentração, a humildade e a presença espiritual. No Judaísmo, o silêncio não substitui o estudo nem a ação, mas os complementa, criando o espaço necessário para que a palavra — quando dita — tenha peso, verdade e santidade.

O oitavo e último dia de Chanucá é conhecido como Zot Chanucá, expressão retirada da leitura da Torá desse dia: “Zot chanucat hamizbeach” — “Esta é a dedicação do altar”. Ele é considerado o ápice espiritual da festa, pois concentra a luz e a energia espiritual acumuladas ao longo de todas as noites anteriores.

Segundo a tradição rabínica, Zot Chanucá possui força especial para súplicas e bênçãos, sendo comparado — em certo sentido — ao encerramento do ciclo iniciado em Rosh Hashaná e Yom Kipur. Isso porque o milagre da luz, que durou oito dias, somente se completou integralmente neste dia, ensinando que até o que parece impossível pode se tornar realidade quando há fé, persistência e dedicação ao serviço Divino.

Por isso, é costume que muitas pessoas intensifiquem a tsedacá, a oração e a reflexão no oitavo dia, buscando “levar consigo” a luz espiritual revelada em Chanucá para todo o restante do ano.

Pelo menos uma das noites de Chanucá — a festa que dura oito dias — costuma coincidir com o Shabat, como ocorre hoje. Nesses casos, a Chanukiá deve ser acesa na sexta-feira, antes das velas de Shabat. Isso porque, após acender as velas de Shabat, a pessoa aceita formalmente o início do Shabat — momento em que já não é permitido acender fogo.

Por essa razão, a Halachá determina que as luzes de Chanucá sejam acesas primeiro, ainda durante o dia, e que a quantidade de óleo ou o tamanho das velas seja suficiente para que permaneçam acesas pelo menos meia hora após o pôr do sol, cumprindo plenamente a mitsvá.

Como as velas de Shabat são tradicionalmente acesas cerca de 18 a 20 minutos antes do pôr do sol, recomenda-se usar uma boa quantidade de azeite ou velas mais longas, garantindo que a Chanukiá permaneça acesa por aproximadamente uma hora ao todo.

Essa ordem especial lembra que, embora cada mitsvá tenha seu próprio momento, no Shabat a santidade assume prioridade. Assim, unimos duas luzes — a de Chanucá e a de Shabat — de forma harmoniosa, iluminando o lar com alegria dupla: a luz do milagre e a luz da paz do Shabat.

Além das luzes de Chanucá, acendemos sempre uma vela adicional chamada shamash — o “servo”. Segundo a Halachá, as luzes de Chanucá não podem ser usadas para nenhum benefício prático, como iluminar o ambiente; elas existem exclusivamente para publicar o milagre e recordar a santidade dos acontecimentos.

Para evitar que alguém utilize, mesmo sem intenção, a luz das velas da mitsvá, acende-se o shamash um pouco separado das demais. Assim, caso a pessoa se beneficie da iluminação, considera-se que está usando a luz do shamash, e não a luz consagrada das velas de Chanucá.

O shamash também representa um valor espiritual profundo: ele serve às outras luzes sem fazer parte delas — ensinando que, em Chanucá, não basta iluminar; é preciso ajudar a multiplicar a luz ao nosso redor por meio de atos de bondade e responsabilidade.

Hoje é o primeiro dia de Chanucá e, ao anoitecer, inicia-se a segunda noite — na qual acendemos duas luzes na Chanukiá. A mitsvá de Chanucá segue o princípio de mehadrin min hamehadrin, a forma mais bela de cumprir um mandamento: acrescentar uma luz a cada noite, em vez de manter a mesma quantidade durante todos os dias.

Segundo o Talmud, essa prática foi estabelecida pela Casa de Hillel e adotada pela Halachá: a luz deve sempre aumentar, nunca diminuir. Isso expressa a ideia central de Chanucá — a santidade deve crescer continuamente, e mesmo um pequeno ato de bondade pode ampliar a luz no mundo.

Acender duas luzes na segunda noite não é apenas cumprir um ritual: é afirmar um princípio espiritual profundo. No serviço a D’us, o progresso constante é um valor fundamental. Assim, cada noite de Chanucá se torna um convite para aumentar a luz, a fé e a determinação.

A festa de Chanucá se inicia neste domingo à noite, 14 de dezembro.

O milagre central de Chanucá ocorreu após a vitória militar dos Macabeus sobre o Império Selêucida. Quando o Povo Judeu retomou o Templo Sagrado, encontrou-o profanado, e quase todos os jarros de azeite puro haviam sido contaminados. Apenas um jarro intacto foi encontrado — suficiente para acender a Menorá por apenas um dia.

Segundo o Talmud, ocorreu então o milagre: o azeite ardeu por oito dias, tempo necessário para produzir e consagrar novo azeite apropriado para o serviço no Templo. Por isso acendemos a Chanukiá durante oito noites, acrescentando uma luz (vela ou, preferencialmente, azeite) a cada dia.

Os Sábios explicam que esse milagre simboliza a perseverança espiritual do Povo Judeu: mesmo quando resta apenas uma pequena “gota de luz”, ela pode iluminar muito além do esperado. Cada luz de Chanucá nos lembra que a fé, quando protegida e cultivada, possui força ilimitada.

A cerimônia de Havdalá marca a separação entre a santidade do Shabat e a rotina da semana. Um detalhe essencial — mencionado na Halachá — é que o cálice de vinho deve estar completamente cheio ou levemente transbordando.

Segundo as fontes haláchicas clássicas, um cálice cheio simboliza abundância e bênção. Assim como desejamos iniciar a semana com bondade, luz e sucesso, o vinho que quase transborda expressa o anseio de que a pessoa receba bênçãos de forma plena.

Além disso, diversos comentaristas explicam que esse costume está ligado ao conceito de kos shel berachá — o “cálice de bênção” — que, de acordo com o Talmud, deve ser honrado e apresentado de maneira generosa. A Havdalá, portanto, não apenas encerra o Shabat, mas inaugura a nova semana com esperança, gratidão e confiança na providência Divina.