Você sabia?

O Muro Ocidental (Kotel HaMaaravi) é o mais sagrado remanescente do Monte do Templo (Har HaBayit), em Jerusalém, onde se erguia o Beit HaMikdash, o Templo Sagrado. Ele não fazia parte do Templo propriamente dito, mas sim do muro de sustentação construído pelo Rei Herodes, no século I a.E.C., para expandir e sustentar a grande explanada sobre a qual o Templo estava edificado. Das quatro muralhas que sustentavam essa explanada, o Muro Ocidental é a única que permanece, em grande parte, desde o período do Segundo Templo.

Desde a destruição do Segundo Templo, no ano 70 E.C., o Muro Ocidental tornou-se o local de oração mais importante e visitado do Judaísmo.

Segundo os Sábios, a Shechiná — a Presença Divina que habitava o Templo — jamais se afastou do Muro Ocidental. Por isso, ao longo de quase dois mil anos de exílio, judeus de todas as partes do mundo dirigiram-se ao Kotel para rezar, agradecer a D'us e pedir pela reconstrução do Beit HaMikdash.

O Kodesh HaKodashim ("Santo dos Santos") era o local mais sagrado do Beit HaMikdash, o Templo Sagrado de Jerusalém. Era ali que se encontrava a Arca da Aliança durante o período do Primeiro Templo e onde a Shechiná — a Presença Divina — se manifestava de forma mais intensa.

Por causa de sua extraordinária santidade, a Halachá determinava que ninguém podia entrar nesse recinto, exceto o Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), e apenas uma vez por ano, em Yom Kipur, para realizar o serviço especialmente prescrito pela Torá. Esse momento era considerado o ponto culminante do serviço religioso de todo o ano.

Essa restrição não existia porque D'us estivesse limitado a um lugar, pois Ele está presente em toda a Criação. O Santo dos Santos era, porém, o local escolhido por D'us para a manifestação mais intensa de Sua Presença neste mundo. Por isso, tornou-se o maior símbolo da proximidade entre D'us e o Povo Judeu.

Os judeus em todo o mundo dirigem suas orações na direção de Jerusalém. Essa prática baseia-se no ensinamento de que o Beit HaMikdash era o centro espiritual do mundo e o local escolhido por D'us para que Sua Presença se manifestasse de forma mais intensa.

O Rei Salomão, ao inaugurar o Primeiro Templo, pediu que D'us ouvisse as preces dirigidas àquele lugar. Com base nos ensinamentos do Talmud, a Halachá estabelece que, sempre que possível, a pessoa deve orientar-se durante a oração da Amidá da seguinte forma: quem está fora da Terra de Israel volta-se em direção à Terra de Israel; quem está em Israel, em direção a Jerusalém; quem está em Jerusalém, em direção ao Monte do Templo; e quem está no Monte do Templo, em direção ao local onde ficava o Kodesh HaKodashim (Santo dos Santos).

Assim, voltar-se para Jerusalém durante a oração não é apenas uma questão de orientação geográfica, mas uma forma de expressar a unidade do Povo Judeu e sua ligação permanente com o lugar mais sagrado do Judaísmo.

Muitas pessoas acreditam que Yom Kipur é o dia mais sagrado do Judaísmo. No entanto, segundo a Halachá, o Shabat possui a mais elevada santidade entre os dias do calendário judaico. Sua santidade não depende da proclamação do Beit Din nem da santificação do calendário, pois foi estabelecida pelo próprio D'us desde a Criação do mundo.

A Torá apresenta o Shabat como um sinal eterno entre D'us e o Povo Judeu, recordando que o Criador fez os Céus e a Terra em seis dias e santificou o sétimo. Por essa razão, todas as semanas o Shabat retorna com a mesma santidade, convidando cada pessoa a interromper suas atividades cotidianas, dedicar-se à oração, ao estudo da Torá e à convivência familiar.

Mais do que um dia de descanso, o Shabat representa um encontro semanal com a santidade. Ele fortalece a ligação entre o Povo Judeu e D'us e recorda que toda a Criação tem sua origem no Criador.

Bein Hametzarim — expressão hebraica que significa literalmente "entre os estreitos" — é o nome dado ao período de três semanas que vai de 17 de Tamuz a Tishá b'Av. O termo foi extraído do Livro de Eichá (Lamentações 1:3), tradicionalmente atribuído ao profeta Yirmiyahu, que descreve a angústia do Povo Judeu no contexto da destruição de Jerusalém.

Durante esse período, o Povo Judeu recorda a destruição do Primeiro e do Segundo Beit HaMikdash (Templo Sagrado) e outras tragédias de sua história. À medida que Tishá b'Av se aproxima, as práticas de luto tornam-se gradualmente mais intensas, refletindo a crescente solenidade desses dias.

Assim, Bein Hametzarim não representa apenas a lembrança de acontecimentos passados, mas também um período dedicado à introspecção, ao fortalecimento espiritual e à esperança pela reconstrução do Beit HaMikdash.

O jejum de 17 de Tamuz marca o início de Bein Hametzarim, o período de três semanas de luto que culmina em Tishá b'Av. Em 17 de Tamuz, jejuamos do amanhecer ao anoitecer para recordar acontecimentos trágicos da história do Povo Judeu e despertar para a autorreflexão e o arrependimento.

Segundo o Talmud, cinco acontecimentos trágicos ocorreram em 17 de Tamuz, entre eles a quebra das Tábuas da Lei por Moshé, após o episódio do Bezerro de Ouro, e o rompimento das muralhas de Jerusalém, que antecedeu a destruição do Segundo Templo Sagrado.

Mais do que recordar acontecimentos do passado, o jejum convida cada pessoa à introspecção, ao fortalecimento do compromisso com a Torá e as mitsvot e à esperança pela futura Redenção e reconstrução do Beit HaMikdash.

A Amidá, também conhecida como Shemonê Esrê, é considerada a principal oração da liturgia judaica e o ponto central das orações diárias. Seu nome, Amidá, significa "posição em pé", pois essa oração é recitada de pé, com reverência diante de D'us.

Instituída pelos Homens da Grande Assembleia durante o período do Segundo Templo, a Amidá reúne louvores, pedidos e agradecimentos dirigidos a D'us. Nos dias de semana, ela é recitada três vezes ao dia: em Shacharit, Minchá e Maariv. No Shabat, em Yom Tov e em Rosh Chodesh, acrescenta-se a oração de Mussaf, e em Yom Kipur recita-se também a Neilá.

Mais do que uma sequência de bênçãos, a Amidá representa o momento central da oração judaica, quando cada judeu se coloca diante de D'us para expressar louvor, suas necessidades pessoais e coletivas e sua gratidão a D'us.