Você sabia?

Neilá, a quinta e última oração de Yom Kipur, significa, em hebraico, “fechamento” ou “encerramento”. Segundo o Talmud de Jerusalém, há duas explicações para esse nome. A primeira está relacionada ao fechamento dos portões do Templo Sagrado de Jerusalém ao final do dia.

A segunda possui um significado espiritual: a Neilá corresponde ao momento em que os Portões Celestiais estão prestes a se fechar. Segundo a tradição judaica, o julgamento iniciado em Rosh Hashaná é selado ao término de Yom Kipur. Por isso, a Neilá representa a última oportunidade desse dia sagrado para pedir perdão e apelar à Misericórdia Divina.

Mesmo após quase 25 horas de jejum, quando as pessoas já estão fisicamente enfraquecidas, a Neilá constitui o clímax espiritual de Yom Kipur e um dos momentos de maior intensidade espiritual do ano judaico.

No Templo Sagrado de Jerusalém, o Cohen Gadol realizava diversos sacrifícios em Yom Kipur. No entanto, o ponto culminante de seu serviço era a oferenda do Ketoret, o incenso, no Kodesh HaKodashim — o Sagrado dos Sagrados.

A própria língua hebraica ajuda a revelar a diferença espiritual entre essas oferendas. A palavra Korban, “sacrifício”, deriva da raiz karov, que significa “próximo”: os sacrifícios simbolizavam a aproximação do ser humano a D'us. Já Ketoret está relacionada à palavra aramaica koter, “vínculo”, expressando uma ligação ainda mais profunda.

Assim, enquanto o Korban representava aproximar-se de D'us, o Ketoret simbolizava uma união mais íntima com Ele. Por isso, no dia mais sagrado do ano, o momento mais elevado da Avodá ocorria quando o Cohen Gadol entrava no local mais sagrado do Templo e oferecia o incenso diante de D'us.

Segundo a Cabalá, D'us criou e sustenta o mundo por meio de dez Sefirot, canais de energia Divina. Essas mesmas dez forças também se manifestam na alma humana, e nossos pensamentos, palavras e ações são expressões dessas diferentes faculdades.

As três primeiras — Chochmá, Biná e Da'at — estão relacionadas ao intelecto. As outras sete — Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut — estão associadas a diferentes atributos emocionais e formas de nos relacionarmos com o mundo.

Os Dez Dias de Teshuvá correspondem a essas dez Sefirot porque a Teshuvá envolve também examinar como utilizamos essas diferentes faculdades da alma. Bondade, disciplina, compaixão, determinação e humildade, por exemplo, podem ser empregadas de maneira construtiva ou inadequada. Assim, esse período entre Rosh Hashaná e Yom Kipur constitui uma oportunidade para reequilibrar nossas forças interiores e direcioná-las para pensamentos, palavras e ações melhores.

Yom Kipur é marcado por um jejum de mais de 24 horas, mas sua preparação inclui algo que pode parecer contraditório: na véspera do Dia da Expiação, não se deve jejuar. Pelo contrário, é uma mitsvá fazer uma refeição adicional.

A refeição que antecede o jejum deve incluir pão e ser concluída antes do início de Yom Kipur. Assim, a preparação para o dia mais solene do calendário judaico não começa com a privação física, mas com uma refeição realizada como parte da própria observância religiosa.

Esse contraste ressalta uma característica importante de Yom Kipur: o jejum não é simplesmente um exercício de privação. Tanto a alimentação na véspera quanto a abstinência durante o dia sagrado fazem parte da maneira estabelecida pela Torá e pela tradição judaica de nos prepararmos para Yom Kipur e vivenciarmos sua santidade.

O Shabat entre Rosh Hashaná e Yom Kipur é chamado de Shabat Shuvá — o Shabat do Retorno — e também de Shabat Teshuvá. À primeira vista, essa associação parece contraditória. A Teshuvá costuma envolver arrependimento, remorso e reflexão sobre os erros cometidos, enquanto o Shabat é um dia de alegria, prazer e tranquilidade espiritual. Por isso, não recitamos o Vidui, a confissão dos pecados, no Shabat.

Os ensinamentos místicos do Judaísmo explicam que existem diferentes níveis de Teshuvá. O primeiro envolve reconhecer os erros, arrepender-se e abandonar comportamentos inadequados. Existe, porém, uma forma mais elevada de Teshuvá que não depende da existência de pecados: consiste simplesmente em buscar uma proximidade cada vez maior com D'us.

É essa Teshuvá mais elevada que caracteriza especialmente o Shabat Shuvá. Em vez de olhar apenas para aquilo que precisa ser corrigido, somos convidados a olhar para aquilo que ainda podemos alcançar. Como D'us é Infinito, também não há limite para nossa aproximação a Ele. Por isso, até mesmo os Tzadikim podem fazer Teshuvá — não necessariamente porque tenham cometido transgressões, mas porque sempre é possível alcançar um nível espiritual mais elevado.

A Torá ensina que nosso relacionamento com D'us envolve uma parceria: recebemos Dele a vida, capacidades e oportunidades, mas também uma missão e responsabilidades. Rosh Hashaná é o momento de avaliar como estamos desempenhando nosso papel nessa parceria e de pensar no que pretendemos realizar no novo ano.

Por isso, o julgamento de Rosh Hashaná não deve ser entendido apenas como uma avaliação das ações do passado. É também um momento para olhar para o futuro e perguntar qual será nossa contribuição para o propósito Divino da Criação. Nossas orações, boas resoluções e o cumprimento das mitsvot expressam o desejo de fortalecer essa ligação com D'us.

Essa perspectiva transforma a maneira de encarar o Ano Novo judaico. Em vez de perguntar apenas o que esperamos receber no ano que começa, Rosh Hashaná nos convida também a perguntar o que podemos oferecer e realizar — e como podemos utilizar o novo ano para cumprir melhor nossa missão.

Existe uma profunda relação entre o sopro utilizado para tocar o Shofar e a alma humana. Em hebraico, as palavras neshamá — “alma” — e neshimá — “respiração” — compartilham a mesma raiz, expressando uma ligação entre a vida espiritual e o próprio ato de respirar.

A Torá relata que, ao criar o primeiro ser humano, D'us soprou nele uma alma. Em Rosh Hashaná, aniversário da criação de Adam e Chavah, utilizamos novamente o sopro — desta vez, para produzir o som do Shofar. Segundo os ensinamentos chassídicos, esse som representa o anseio da alma de retornar à sua Fonte e restabelecer sua ligação mais profunda com D'us.

Por isso, o Shofar não precisa produzir uma melodia elaborada nem transmitir uma mensagem por meio de palavras. Seu som simples nasce do próprio sopro e expressa aquilo que as palavras nem sempre conseguem comunicar: o desejo mais íntimo da alma de se aproximar de seu Criador.