Curiosidades

Durante Chol HaMoed Sucot, é costume realizar o Simchat Beit Hashoevá — uma celebração que remonta ao Templo Sagrado, quando a água era retirada do poço de Shiloach para ser oferecida no altar. O Talmud ensina: “Quem nunca viu a alegria do Simchat Beit Hashoevá nunca viu alegria verdadeira”. Os Mestres Chassídicos explicam que a água, símbolo de pureza e humildade, representa a alegria simples e essencial que nasce do vínculo com D’us. Ao celebrar com música e dança durante Chol HaMoed, expressamos que a santidade não se revela apenas nos momentos solenes, mas também na alegria espontânea e sincera que brota do coração.

Durante Sucot, há o costume de dormir e realizar todas as refeições dentro da sucá, transformando-a em um verdadeiro lar sagrado. Os Mestres Chassídicos explicam que, ao contrário de outras mitzvot — nas quais apenas uma parte do corpo participa —, a sucá envolve a pessoa por completo, corpo e alma, criando um espaço de santidade que a envolve inteiramente. Essa experiência ensina que a espiritualidade não deve permanecer restrita à sinagoga ou ao estudo, mas abranger todos os aspectos da vida cotidiana. Assim, ao comer, conversar e descansar na sucá, a pessoa aprende que a Presença Divina pode habitar em cada detalhe da existência, tornando Sucot uma celebração da fé viva que permeia toda a vida.

Sucot é chamada na Torá de Zman Simchatenu — “o tempo da nossa alegria”. Diferente de outras festas, nas quais a alegria é um componente, em Sucot a alegria é a própria essência. No Beit Hamikdash, acontecia a famosa celebração do Simchat Beit Hashoevá, quando a água era extraída do poço de Shiloach e a oferenda acompanhada de música, dança e júbilo. Os Mestres Chassídicos explicam que essa alegria não era apenas uma emoção passageira, mas uma revelação espiritual profunda, capaz de trazer inspiração para todo o ano. Até hoje, comunidades judaicas em todo o mundo realizam celebrações de Simchat Beit Hashoevá durante Sucot, mantendo viva essa tradição de alegria sagrada.

Durante os Dez Dias de Teshuvá, há o costume de intensificar a recitação de Tehilim (Salmos), especialmente em Yom Kipur, quando muitos passam horas entoando seus versos. Os Mestres Chassídicos explicam que os Salmos tocam a essência da alma porque foram compostos pelo Rei David com devoção absoluta. Por isso, mesmo uma pessoa simples, ao recitar Tehilim, desperta em si uma conexão profunda com D’us, comparável à de um tzadik. Em Yom Kipur, essa prática ganha ainda mais força, elevando as orações e reforçando o clima de sinceridade e esperança que marca o dia.

Em Yom Kipur, há o costume de vestir roupas brancas, muitas vezes um kitel (túnica branca) usado pelos homens casados. A cor branca simboliza pureza, perdão e renovação espiritual, lembrando o versículo: “Ainda que os vossos pecados sejam como escarlate, se tornarão brancos como a neve” (Yeshayahu 1:18). Os Mestres Chassídicos explicam que, ao vestir o branco, a pessoa demonstra confiança na misericórdia Divina e no poder da teshuvá para transformar até mesmo as falhas em méritos. Esse costume transmite a mensagem de que Yom Kipur não é apenas um dia de arrependimento, mas também de esperança e de possibilidade de recomeço.

Durante os Dez Dias de Teshuvá, entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, acrescentam-se trechos especiais às preces diárias, como “Zochreinu lechayim” — “Lembra-nos para a vida”. Esses acréscimos refletem a consciência de que, nesse período, o julgamento Divino está em andamento. Os Mestres Chassídicos explicam que tais palavras não são apenas súplicas, mas também declarações de fé: reconhecemos que a verdadeira vida vem da ligação com D’us. Assim, mesmo pequenas adições às orações diárias durante esses dias tornam-se expressões de um coração desperto, fortalecendo a preparação espiritual para Yom Kipur.

Na conclusão de Yom Kipur, após o toque final do shofar, há o costume de desejar imediatamente uns aos outros: “L’shaná habaá biYerushalayim habenuyá” — “No próximo ano em Jerusalém reconstruída”. Esse costume expressa a esperança coletiva pela redenção e pela reconstrução do Beit Hamicdash. Os Mestres Chassídicos explicam que, depois de um dia inteiro de pureza e elevação espiritual, o Povo de Israel sai de Yom Kipur não apenas limpo de pecados, mas renovado em sua fé na vinda de Mashiach. Assim, Yom Kipur termina não como uma despedida, mas com um olhar confiante e vivo para a geulá (redenção).

O Jejum de Guedália, observado em 3 de Tishrei, relembra o assassinato de Guedália ben Achikam, nomeado governador da Judeia após a destruição do Primeiro Templo. Sua morte provocou a dispersão final dos judeus que haviam permanecido em Israel, transformando aquele dia em um marco de luto nacional. Os Mestres Chassídicos explicam que este jejum traz também uma lição espiritual: a discórdia e o ódio infundado podem destruir até mesmo o que sobrevive a grandes tragédias. Por isso, o jejum inspira a prática da unidade e do amor ao próximo, preparando o coração para o serviço espiritual de Yom Kipur.