Você sabia?

Segundo o Talmud, Rabi Shimon bar Yochai, um dos maiores Sábios de sua geração, foi condenado à morte pelas autoridades romanas que dominavam a Terra de Israel, por ter criticado os romanos. Para escapar, ele e seu filho, Rabi Elazar, refugiaram-se em uma caverna que, segundo a tradição, fica em Peki’in, no norte de Israel.

Pai e filho passaram cerca de treze anos na caverna, dedicando-se inteiramente ao estudo da Torá. O Talmud relata que, por um milagre, surgiram uma alfarrobeira e uma fonte de água, que os sustentaram durante todo esse período.

Foi durante esses anos que Rabi Shimon teve o mérito de receber a revelação do profeta Eliyahu e alcançou os mais profundos segredos da Torá. Esses ensinamentos são a base do Zohar, o Livro do Esplendor, a principal obra da Cabalá.

No Tanach, os escritos dos Doze Profetas Menores são reunidos em um único livro, chamado Trei Asar, expressão aramaica que significa “Os Doze”. Segundo o Talmud, essa reunião teve como objetivo preservá-los: por serem breves, os escritos de cada profeta poderiam se perder se fossem registrados em livros separados. Entre esses profetas estão Hoshea, Yoná, Chagai e Malachi. Embora reunidos em um único livro, eles profetizaram em épocas diferentes, abrangendo desde o período do Primeiro Templo até os primeiros anos do Segundo Templo.

Quem ouve o Kidush da noite de Shabat pode cumprir o mandamento mesmo sem beber do vinho. Para isso, deve ouvir atentamente a recitação e ter a intenção de cumprir a obrigação por meio dela. A pessoa que recita o Kidush também deve ter a intenção de incluir os presentes. Embora seja costume que todos provem do vinho, isso não é obrigatório para cada participante. É necessário, porém, que seja ingerida a quantidade mínima de vinho exigida pela Lei Judaica por quem recita o Kidush ou, nas condições previstas pela Halachá, por outro participante.

O Kidush da noite de Shabat é tradicionalmente recitado sobre uma taça de vinho ou suco de uva casher. No entanto, quando não há nenhum dos dois, pode-se fazer o Kidush sobre o pão. Nesse caso, realiza-se primeiro a lavagem ritual das mãos (Netilat Yadayim) e substitui-se a bênção sobre o vinho pela bênção Hamotzi, recitada sobre dois pães inteiros, conforme a prática de Lechem Mishnê, que recorda a porção dupla de Maná recebida na sexta-feira. Assim, mesmo sem vinho, é possível santificar o Shabat por meio do Kidush.

Os Treze Princípios de Fé, formulados por Maimônides, também conhecido como Rambam, resumem os fundamentos essenciais da crença judaica. Entre eles estão a existência e a unicidade de D’us, a origem Divina da Torá, sua imutabilidade e a crença na vinda do Mashiach.

Em muitas comunidades judaicas, existe o costume de recitar esses princípios diariamente, após as orações da manhã, em uma versão que começa com as palavras hebraicas Ani Maamin, que significam “Eu creio”.

Essa prática transforma os princípios formulados por Maimônides em uma declaração pessoal de fé, permitindo que o judeu reafirme diariamente as crenças fundamentais do Judaísmo.

O Zohar, conhecido como o Livro do Esplendor, é a principal obra da Cabalá, a dimensão mística do Judaísmo. Enquanto o Talmud se dedica principalmente à interpretação e à aplicação da Lei Judaica, o Zohar procura revelar os significados espirituais mais profundos da Torá.

Segundo a tradição cabalística, a parte revelada da Torá, da qual o Talmud faz parte, é o corpo da Torá, enquanto a Cabalá, cuja principal obra é o Zohar, é sua alma. Essa comparação expressa a ideia de que os ensinamentos revelados e os mistérios espirituais da Torá se complementam, assim como o corpo e a alma de um ser humano.

Apesar de abordar os aspectos ocultos da Torá, o Zohar não substitui o Talmud nem contradiz a autoridade da Lei Judaica. Na tradição judaica, o estudo da Cabalá deve permanecer ligado ao conhecimento e ao cumprimento dos Mandamentos Divinos.

Segundo o Quinto Princípio de Fé de Maimônides, as orações devem ser dirigidas exclusivamente a D’us. Mesmo os anjos mais elevados não podem ser destinatários de nossas preces, pois nenhum ser, por mais sagrado que seja, possui poder independente do Criador.

No Judaísmo, cada pessoa deve dirigir-se diretamente a D’us por meio da oração, sem necessidade de intermediários.

Isso não significa que seja proibido pedir a outra pessoa que nos abençoe ou ore por nós. A distinção fundamental é que podemos pedir a alguém que ore a D’us em nosso favor, mas nossas orações devem ser dirigidas somente a D’us.