Você sabia?

O Talmud ensina que o Povo Judeu nunca conheceu dias mais felizes do que Yom Kipur e Tu b'Av, o 15º dia do mês de Menachem Av. Embora Tu b'Av não seja uma festividade bíblica nem rabínica, essa data passou a simbolizar a renovação, a esperança e a reconstrução após o luto de Tishá b'Av, o dia mais triste do calendário judaico.

Apenas seis dias depois do jejum de Tishá b'Av, o calendário judaico nos conduz ao seu dia mais alegre. Essa passagem do luto para a alegria expressa um dos ensinamentos mais profundos do Judaísmo: os períodos de maior escuridão são seguidos por renovação, reconstrução e Redenção.

O Talmud refere-se à Amidá (Shemonê Esrê) simplesmente como "a Oração" (Tefilá), por considerá-la o ponto culminante de todas as preces judaicas. É por meio dela que a pessoa louva a D'us, apresenta seus pedidos e encerra a oração com palavras de agradecimento.

Recitada de pé — razão pela qual também é chamada de Amidá, palavra que significa literalmente "em pé" —, essa oração foi composta pelos Homens da Grande Assembleia, grupo que incluía profetas entre seus membros. Nossos Sábios ensinam que cada uma de suas palavras encerra profundo significado e poder espiritual.

Por isso, a Amidá ocupa o centro das orações diárias e é considerada um dos momentos mais solenes da liturgia judaica.

Além de Yom Kipur, Tishá b'Av é o único jejum do calendário judaico que dura mais de 24 horas. Assim como em Yom Kipur, o jejum começa no pôr do sol (shekiá — o mesmo momento em que o Shabat se inicia às sextas-feiras) e termina apenas no anoitecer do dia seguinte.

Nesse período, não é permitido apenas comer e beber, mas também tomar banho ou lavar-se por prazer, ungir-se com óleos ou cremes, usar calçados de couro e manter relações conjugais. Em Tishá b'Av, também é restringido o estudo da Torá, sendo permitido apenas o estudo de textos relacionados ao luto, como o Livro de Eichá (Lamentações), o Livro de Jó e passagens talmúdicas sobre a destruição de Jerusalém.

Essas restrições expressam o profundo luto pela destruição dos dois Templos Sagrados de Jerusalém e pelas consequências espirituais e históricas de sua perda. Assim, Tishá b'Av é vivido como um dia de reflexão, arrependimento e esperança na futura Redenção.

Não. Embora o Beit HaMikdash, o Templo Sagrado de Jerusalém, fosse o centro da vida espiritual do Povo Judeu, sua influência se estendia a toda a humanidade.

Durante a festa de Sucot, eram oferecidos no Templo 70 touros, correspondentes às 70 nações do mundo mencionadas na Torá. Nossos Sábios ensinam que esses sacrifícios eram oferecidos como fonte de bênção, expiação e proteção para todos os povos do mundo.

Por isso, a destruição do Templo Sagrado não representou uma perda apenas para Israel. Segundo o Judaísmo, toda a humanidade foi privada de uma importante fonte de paz, bênção e proximidade com D'us.

Tishá b'Av, o nono dia do mês hebraico de Menachem Av, é considerado o dia mais triste do calendário judaico porque, nessa data, ocorreram algumas das maiores tragédias da história do Povo Judeu. As mais marcantes foram a destruição do Primeiro Templo, pelos babilônios, e a destruição do Segundo Templo, pelos romanos.

Esses acontecimentos marcaram o início de longos períodos de exílio, perseguições e sofrimento para o Povo Judeu. Por isso, Tishá b'Av não recorda apenas a destruição dos dois Templos Sagrados, mas também as consequências espirituais e históricas de sua perda, cujos efeitos se fazem sentir até hoje.

Mais do que um dia de luto, Tishá b'Av convida cada pessoa à reflexão, ao fortalecimento espiritual e à esperança na futura reconstrução do Templo Sagrado de Jerusalém.

O Shabat que antecede Tishá b'Av é chamado de Shabat Chazon ("Shabat da Visão") porque, nesse dia, é lida na sinagoga a Haftará que começa com as palavras "Chazon Yeshayahu" ("A visão de Isaías"). Nessa profecia, Isaías adverte o Povo de Israel sobre suas falhas espirituais, mas a leitura termina com uma mensagem de esperança: o anúncio de que Jerusalém será redimida.

Por isso, esse Shabat ocupa um lugar único no calendário judaico. Embora anteceda o dia mais triste do ano, sua mensagem não é apenas de luto. Ela também transmite esperança, lembrando que a destruição dos dois Templos Sagrados não representa o fim da história do Povo Judeu, mas faz parte de um processo que culminará na Redenção.

Assim, o Shabat Chazon convida cada pessoa a refletir sobre suas atitudes e, ao mesmo tempo, fortalecer a confiança de que Jerusalém e o Beit HaMikdash serão plenamente restaurados no futuro.

Embora tenha sido o responsável por conquistar Jerusalém e transformá-la na capital do Povo Judeu, o Rei David não foi escolhido para construir o Beit HaMikdash, o Templo Sagrado. Os Profetas relatam que D'us reservou essa missão a seu filho, o Rei Salomão.

Segundo a tradição judaica, o Templo simboliza a paz entre D'us e a humanidade. Como David havia travado numerosas guerras — ainda que todas em defesa do Povo Judeu e por ordem Divina —, D'us determinou que a construção de Sua Casa fosse realizada por Shlomo (Salomão), cujo nome deriva da palavra hebraica shalom ("paz").

Isso não diminuiu a importância de David HaMelech. Pelo contrário: ele reuniu os materiais para a construção do Templo, preparou seus planos e recebeu orientação profética sobre o local onde ele seria erguido. Assim, embora não tenha construído o Templo com suas próprias mãos, foi ele quem lançou as bases para sua edificação.