Curiosidades

De acordo com a Torá, Rivká (Rebecca) demonstrou grande bondade ao oferecer água não apenas a Eliezer, mas também aos seus camelos — um gesto de esforço e generosidade genuína. Nossos Sábios veem nesse ato o sinal de que ela era digna de se tornar uma das Matriarcas de Israel.

Os Mestres Chassídicos explicam que a chesed (bondade) de Rivká não era apenas compaixão natural, mas a expressão de uma alma que reflete a bondade Divina. Por isso, sua ação serviu como base para o futuro do Povo Judeu, fundado sobre a combinação de fé e bondade.

Cada pequeno ato de chesed, ensinam eles, carrega a mesma força espiritual — pois a bondade sincera é o idioma universal através do qual o ser humano se conecta ao Criador.

O Talmud ensina que D’us, por assim dizer, também “usa Tefilin”, como expressão do amor recíproco entre Ele e Israel. Nos Tefilin do judeu está escrito: “Ouve, ó Israel, o Eterno é nosso D’us, o Eterno é Um”, enquanto nos “Tefilin” de D’us está escrito: “Quem é como o Teu povo, Israel, uma nação única na terra.”
Essa imagem simbólica expressa que o Tefilin não é apenas um lembrete físico da fé, mas um laço de amor e orgulho mútuo entre o Criador e Seu povo — um elo renovado a cada manhã, quando o judeu une mente e coração em devoção sincera.

O Shemá Israel é composto por três trechos da Torá. O primeiro fala do amor a D’us; o segundo, da recompensa espiritual; e o terceiro recorda a mitsvá do tzitzit, símbolo da consciência constante do Criador.

Desde a infância, as crianças judias aprendem o Shemá como suas primeiras palavras de fé. E, segundo a tradição, é também a última prece pronunciada antes de deixar este mundo — um testemunho de fidelidade eterna.

Assim, o Shemá Israel acompanha o judeu do início ao fim da vida, sendo o fio inquebrável que o liga ao seu povo e ao Eterno.

O Talmud ensina que responder “Amén” com atenção abre as portas do Gan Éden. Por isso, o costume de ensinar as crianças desde cedo a responder “Amén” é considerado uma das maiores formas de mérito.

Segundo os Mestres Chassídicos, cada “Amén” dito com sinceridade desperta harmonia entre as forças espirituais do mundo — fé, compreensão e ação. É por isso que, nas comunidades judaicas, o som do “Amén” entoado em uníssono durante as preces é visto como um coro de almas afirmando juntas: “Sim — D’us é o Rei Fiel, e Sua verdade é eterna.”

O Modê Ani é uma das poucas orações que não contêm o Nome de D’us. Isso porque é recitado logo ao despertar, antes da lavagem ritual das mãos.
Ainda assim, sua pureza é tão elevada que, segundo os Mestres Chassídicos, nenhuma impureza pode afetar a sinceridade dessas palavras. O Modê Ani brota diretamente da alma — da parte mais profunda que nunca se separa do Criador, mesmo durante o sono. Por isso, essa simples frase é considerada um dos momentos mais sagrados do dia: um reencontro entre a alma e D’us, marcado pela gratidão e pela confiança de que cada manhã traz uma nova oportunidade de servir ao Criador com alegria.

O grande mestre chassídico, o Alter Rebe — autor do Tanya — ensinava que a tristeza esconde a verdade da alma, enquanto a alegria a revela. Ele comparava a pessoa alegre a alguém que levanta um fardo pesado com leveza, pois a simchá dá força e vitalidade ao serviço Divino.

Essa ideia ecoa nas palavras do Rei David: “Sirvam ao Eterno com alegria” (Tehilim 100:2). Por isso, nas comunidades chassídicas, a dança e o canto são formas autênticas de avodá (serviço espiritual), expressando que a proximidade com D’us deve ser celebrada com o coração inteiro.

O costume de abençoar os filhos na noite de Shabat tem origem nos Patriarcas: Yaacov abençoou seus filhos e netos antes de falecer, estabelecendo o modelo dessa tradição. Desde então, pais e mães transmitem semanalmente bênçãos aos filhos, dizendo:  “Que D’us te torne como Efraim e Menashe” (para meninos) ou “Que D’us te torne como Sarah, Rivka, Rachel e Leah” (para meninas).

Os Mestres Chassídicos ensinam que esse momento não é apenas simbólico — nele, o amor dos pais desperta a misericórdia Divina sobre a criança. Assim, o lar judaico se torna um espaço de brachá viva, onde a palavra humana se une à bênção de D’us para sustentar e iluminar as gerações.

De acordo com a tradição, Rosh Chodesh é considerado um pequeno Yom Tov, especialmente significativo para as mulheres, que foram recompensadas por não participarem do pecado do Bezerro de Ouro. Por isso, muitas têm o costume de se abster de certos trabalhos e dedicar o dia à oração e à introspecção.

Os Mestres Chassídicos ensinam que, assim como a lua se renova a cada mês, também a alma possui a capacidade de recomeçar sem fim. O novo mês de Cheshvan, sem festas, convida à continuidade silenciosa da vida judaica: transformar o cotidiano em serviço Divino.

Assim, Rosh Chodesh não é apenas uma marca no calendário, mas um lembrete de que a santidade pode ser continuamente renovada — mês após mês, alma após alma.