Les Juifs syriens font partie de l’épopée de l’extinction des communautés juives dans le monde arabe. Son histoire est longue et complexe, et ses principales communautés – Alep et Damas – étaient autrefois des centres juifs importants et prospères. L’histoire des Juifs syriens commence à l’époque biblique et se termine dans les dernières décennies du XXe siècle. Aujourd’hui, seuls quatre Juifs vivent en Syrie. Dans cette édition, nous retracerons son épopée jusqu'au début du XXe siècle.

Depuis les temps bibliques, des Juifs vivent sur le territoire de l’actuelle Syrie, les plus grands centres de vie juive de la région étant toujours Alep et Damas. Les premières références bibliques à ces villes remontent à l’époque de notre premier patriarche, Abraham. Dans la Torah, Alep est appelée Aram Tsobah et Damas est appelée Dammesek.

Les armées du roi David, qui régna sur Israël de 1000 à 967 avant notre ère – avant notre ère –, commandées par Joab Ben Zeruiah, conquirent une partie de la Syrie actuelle. Selon la tradition, après avoir pris Alep, Joab construisit une tour et une forteresse qui formèrent les fondations de l'ancienne citadelle, la Château, et gravé sur l’un des murs : « Je suis Joab Tseruja et j’ai conquis cette ville. » Il a également construit la structure de ce qui allait devenir la Grande Synagogue. Joab a rejoint les ouvriers, portant sur ses épaules les pierres utilisées dans la construction, et à ce jour, il y a des Juifs d'Alep qui l'appellent « la synagogue de Joab ».

L'autre synagogue, située dans le village de Jobar, près de Damas, est aujourd'hui en ruines et remonte également à l'époque biblique. Elle a été fondée au IXe siècle avant J.-C. par le prophète Élisée, qui l'a construite au-dessus de la grotte dans laquelle le prophète Éliahu s'était réfugié contre ses persécuteurs.

La région de l'actuelle Syrie était dominée par l'Empire assyrien en 732 avant J.-C. et par l'Empire néo-babylonien en 604 avant J.-C. Le nombre de Juifs vivant à Alep et à Damas augmentera après 586 avant J.-C., lorsque l'armée babylonienne de Nabuchodonosor II rasa Jérusalem, détruisit le Grand Temple et emmena la majeure partie de la population en captivité à Babylone. Une partie de la population s'est réfugiée dans d'autres localités, notamment à Alep et à Damas.

Soixante-dix ans après la destruction du Temple, l'Empire babylonien tombe aux mains de Cyrus le Perse. L'empereur autorise le retour des Juifs en Terre d'Israël, mais le retour des Juifs en Eretz Israël ce n'est pas clair dans les Chroniques d'Esdras ha-Sofer (Esdras le scribe) et Néhémie. On sait que ce phénomène s'est produit en plusieurs vagues et selon des itinéraires différents, et qu'un groupe dirigé par Ezra a suivi une route qui passait par Alep, où se trouvait déjà une communauté juive. S'arrêtant à Tedef, un village près d'Alep, Ezra dut persuader les Juifs que leur connaissance de la Torah était inspirée par la Ruach Hacodesh, l'Esprit Divin. Il a ensuite écrit un Séfer Torah où il a omis le Saint Nom de Dieu. Une fois terminé, il stocka le parchemin dans une grotte pendant la nuit. Le lendemain, après l'avoir examiné, les Juifs virent que le nom de Dieu était inscrit dans tous les espaces vides qu'Esdras avait laissés en blanc. Pour célébrer ce miracle, une synagogue fut construite près de la grotte.

Les Grecs et les Romains

La région de l'actuelle Syrie serait prise en 333 av. J.-C. par Alexandre le Grand. Après sa mort, ses généraux se partagèrent le gigantesque empire qu'Alexandre avait conquis. La partie orientale, dont le territoire comprenait la Syrie et la Terre d'Israël, resta sous la domination de Séleucus Ier Nicator. Sous le règne des Séleucides, les Juifs syriens, ainsi que ceux vivant en Eretz Israël, Ils ont subi des pressions et des persécutions pour les helléniser, mais ils n’ont pas abandonné leurs lois et leurs traditions.

En 64 av. J.-C., Rome fit de la Syrie une province romaine, avec Damas comme capitale. Pour les Juifs, la période romaine fut une période de prospérité et de tranquillité. Le droit romain reconnaissait le judaïsme comme une « religion légale ». Chaque communauté avait le droit de collecter des impôts et de gérer ses finances, ainsi que d'établir des lieux d'études, des synagogues, des cimetières et des tribunaux où juger les conflits entre ses membres.

Dans son œuvre, Antiquités juives, Flavius ​​​​Josèphe1, rapporte qu'en Syrie, considérée comme la province la plus riche de l'Empire, il y avait des villes où les Juifs constituaient plus de la moitié du total des habitants. Ils constituaient une minorité bien organisée, instruite et relativement riche. Mais leur mode de vie « différent » avait créé, parmi les païens hellénisés, une aversion pour leurs « particularités » religieuses – principalement la croyance en un Dieu unique et la circoncision – une aversion qui se manifestait périodiquement par des attaques contre les quartiers juifs.

L’antijudaïsme des païens hellénisés allait s’enraciner profondément dans la région. 

La population juive vivant en Syrie a connu une croissance substantielle aux Ier et IIe siècles de cette époque, avec l'arrivée de Juifs de la Terre d'Israël, fuyant la répression et la violence romaines. Surtout après les années 1 et 2, lorsque les armées de Rome écrasèrent le 70a et 2a Guerres juives. Beaucoup s'installèrent à Damas, dont la proximité avec Tibériade et Tzfat en faisait presque une banlieue religieuse de Eretz Israël. Au IIe siècle, 2 10 Juifs vivaient à Damas. D’autres se sont installés à Alep.

Une stèle en pierre sculptée, datée de l'an 241, retrouvée sur l'un des murs de la Grande Synagogue d'Alep, prouve que la croissance de la communauté juive d'Alep justifiait la construction d'une grande maison de prière. La tranquillité de la population juive de l'Empire romain prit fin avec l'affirmation progressive du christianisme, légalisée en 313 par l'édit de Constantin. Lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l’Empire romain en 380, le judaïsme a cessé d’être une religion « licite » et est devenu « reconnu », jusqu’à devenir simplement « toléré ». Les Juifs sont réduits au statut de minorité socialement dégradée et politiquement exclue.

La vie juive en Syrie devint encore plus difficile à la fin du IVe siècle, lorsque l’Empire romain fut divisé en empires d’Occident et d’Orient. La Syrie devient une partie de l'Empire d'Orient, appelé Empire byzantin.

Les dirigeants byzantins étaient extrêmement hostiles aux Juifs, ayant incorporé tout l’antisémitisme hellénistique dans l’antijudaïsme chrétien. Les Juifs devinrent la cible de discriminations, de conversions forcées et de persécutions occasionnelles, notamment lorsque Justinien devint empereur en 527. Il rétrograda le judaïsme au rang d’« hérésie » et promulgua une législation antijuive sévère, interdisant, entre autres, la construction de nouvelles synagogues et l’exercice de certaines activités économiques.

Sous la domination byzantine, la Syrie, située au centre des routes commerciales vers l’Inde et l’Extrême-Orient, a connu un développement économique remarquable et, malgré toutes les discriminations, les Juifs syriens ont continué à être actifs dans le commerce international et ont participé au bien-être économique de l’époque.

À Alep, les Juifs vivaient dans leur propre quartier, où se trouve la synagogue. Knissat Mitkal (aujourd'hui une mosquée), construite au IVe siècle. L'aile ouest de la Grande Synagogue a été construite au 4ème siècle sur la structure traditionnellement érigée par Joab Ben Zeruiah.

L'émergence de l'islam

À partir du VIIe siècle, l'Islam, nouvelle puissance religieuse et militaire, va transformer le Moyen-Orient. La Syrie fut conquise par les armées arabes en l'espace de cinq ans, de 7 à 633. Damas fut prise en 638 et Alep en 635. Les conquêtes arabes créèrent un empire, appelé Dar el Islam, qui s'étendait sur trois continents. Et, la loi islamique, la Shari'ah, a dicté la vie de tous ceux qui y vivaient et qui, peu à peu, ont adopté la langue, la religion, les coutumes et même l'architecture des conquérants. Contrairement à ce qui s’est passé à Damas, à Alep l’islamisation s’est faite lentement, épargnant la ville de l’intolérance envers les étrangers et du fanatisme islamique qui régnaient à Damas.

A Shari'ah a permis aux Juifs et aux Chrétiens de vivre dans Dar el Islam dans l'état de dhimmis, acceptant la suprématie de l’Islam et se soumettant à l’État musulman. Ils étaient également tenus de payer des impôts spécifiques, principalement jizya2et de remplir une série d’obligations dont la rigueur variait selon les intérêts des dirigeants. En échange, l’État islamique leur garantissait la vie, la propriété, le droit de pratiquer leur religion et une relative autonomie communautaire. Toi dhimmis Ils pouvaient vivre où ils le souhaitaient, posséder des terres et des biens et s’engager dans l’activité économique de leur choix. En Syrie, certains Juifs devinrent de grands propriétaires terriens et d’autres occupèrent de hautes fonctions à la cour.

L'arabe devint, en Syrie, comme dans le reste de l'Empire islamique, la langue de la vie quotidienne, du commerce et des sciences, même parmi les Juifs qui furent appelés must'arabim3. Ils ont commencé à écrire l'arabe avec des caractères hébreux, ce qui a donné naissance au judéo-arabe, une langue hybride utilisée par de grands sages, tels que Rabbi Yehuda Ha-Levi, Maïmonide et Rabbi Pakuda, entre autres.

En 661, lorsque le gouverneur de Syrie, Mu'awiya ibn Abi Sufyan, prit le pouvoir, l'Empire passa sous la domination de la dynastie omeyyade. La capitale de Médine est transférée à Dimashk-al-Sham, ou Al-Sham, comme Damas est désormais appelée. La ville devient le centre culturel, économique et politique le plus important du monde islamique.

Sous les Omeyyades, la vie des Juifs s'améliora considérablement, mais la période de paix relative prit fin lorsque, en 750, les Abbassides prirent le pouvoir. Intolérants envers les non-musulmans, ils initient une politique discriminatoire à l’encontre des juifs et des chrétiens. Tout au long de l'histoire de l'Empire islamique, différentes dynasties religieuses se sont succédées au pouvoir, et chaque fois qu'une dynastie plus libérale sur le plan religieux a été remplacée par une dynastie plus extrémiste, la vie des dhimmis c'est devenu pire.

Les Abbassides transférèrent la capitale de l'Empire à Bagdad, et la Syrie perdit sa position centrale dans l'Empire, et ne connut à nouveau une croissance économique et commerciale qu'au début du IXe siècle.

Alep, en plus d'être un important centre commercial et bancaire, devint un important producteur de soie. Documents trouvés dans Gueniza du Caire révèlent que les Juifs participaient activement à l'économie de la ville, notamment au commerce avec l'Orient. Beaucoup firent fortune et, à partir du Xe siècle, jahbadhs – Les banquiers juifs qui travaillaient dans les tribunaux islamiques.

Les Juifs sous les Ayyoubides

En 1095, le pape Urbain II exhorta les chrétiens à libérer Jérusalem de la domination islamique. Deux ans plus tard, 30 1098 hommes traversent l'Asie Mineure et le monde islamique est contraint d'affronter l'Occident chrétien. Antioche tomba aux mains des croisés en 1098 et, un an plus tard, certaines parties de la Syrie furent incorporées au royaume latin de Jérusalem. Alep fut assiégée par les Croisés en 1124 et XNUMX, mais ne fut jamais conquise. Alep devint le centre de la résistance à l'avancée des croisés, et de nombreux Juifs qui vivaient dans les domaines croisés se réfugièrent dans la ville.

C'est à Saladin il-Ayubbi, Saladin le Grand, qu'il revient de reconquérir les territoires aux mains des chrétiens. Malgré la lutte contre les Croisés, Saladin maintint un commerce lucratif avec l'Europe. Avec les croisades, la demande de soies et de brocarts, de bijoux, d'épices et de parfums s'accroît en Europe. Le commerce du luxe était extrêmement rentable et rien ne pouvait l’arrêter – pas même la menace papale d’excommunier tout chrétien qui commerçait avec les musulmans.

Sous les Ayyoubides en Syrie nous entrons dans une période d'opulence et de construction architecturale frénétique, y compris de construction militaire. Les Juifs syriens, actifs dans le commerce international, ont partagé cette prospérité. Beaucoup d’entre eux devinrent trésoriers, scribes ou médecins dans les tribunaux des dirigeants musulmans.

Grâce aux rapports de Juifs visitant la région, nous disposons d’informations sur la communauté juive syrienne. Le rabbin Binyamin de Tudela, auteur d’un célèbre récit de voyage, visita Alep et Damas en 1173. Il décrit Alep comme « une très grande ville », où, comme à Damas, vivaient des milliers de Juifs. Samuel ben-Simson, un juif français qui se trouvait à Damas en 1210, rapporte avoir vu « la belle synagogue de Jobar ». La synagogue a été restaurée au 1er siècle par le rabbin Eléazar ben-Arak, un disciple du rabbin Yochanan ben-Zakai.

Au XIIe siècle, il existait déjà à Alep une communauté juive avec une vie culturelle et religieuse florissante et un grand dévouement à l'étude de la Torah. Maïmonide (12-1138) avait une estime particulière pour la communauté alépine. Dans une lettre adressée à la communauté de Lunel, en France, le Rambam dit : « Dans toute la Terre d’Israël et en Syrie, il n’y a qu’une seule ville, appelée Alep, où il y a des sages qui étudient la Torah. » Maïmonide a eu une grande influence parmi les Juifs d'Alep, qui ont adopté sa méthode d'étude de la Torah, qu'il a appelée « Haiyun ha-Halabi ».

Les Mamelouks

En 1260, les Mongols, menés par Hulagu, envahirent la Syrie et tuèrent des milliers d'habitants. Damas s’est rendu et a été épargné. Et à Alep, des centaines de Juifs se sont sauvés en se réfugiant dans la Grande Synagogue.

L'avancée des Mongols est contenue par les Mamelouks d'Égypte. Le sultan mamelouk Baybars (c.1223 -1277) unit ensuite la Syrie et l'Égypte en un seul royaume. Sous les Mamelouks, les Juifs et les Chrétiens étaient la cible de mesures discriminatoires et d’impôts exorbitants. Les chrétiens étaient la principale cible de l’hostilité musulmane, mais celle-ci visait invariablement les juifs. En l'an 1301, par exemple, le dhimmis ont été obligés de s'habiller avec les couleurs qui identifiaient leur origine. Les Juifs, par exemple, recevaient du jaune.

Les Mamelouks, cependant, réorganisèrent à nouveau les itinéraires des caravanes qui passaient par Alep. Grâce à cela, d’innombrables marchands juifs ont réussi à faire fortune.

En 1401, les Mongols retournent en Syrie, menés par Timur le Boiteux. Damas et Alep ne furent pas épargnées et il fallut un demi-siècle aux communautés juives des deux villes pour se rétablir. La Grande Synagogue d'Alep, détruite par les Mongols, fut reconstruite sur le même site, à plus petite échelle, et rouverte en 1418.

Rabbin Ovadia de Bertinoro, le Bartenura, le plus grand commentateur de Michna, après avoir quitté l'Italie en 1486, il voyagea pendant deux ans à travers la Syrie. Dans ses lettres, il décrit les richesses et les belles maisons-jardins des Juifs de Damas et la prospérité juive d'Alep.

Les Ottomans et l'arrivée des Séfarades

Les Ottomans conquirent Constantinople en 1453 et, en 1515, après avoir vaincu les Mamelouks, firent de la Syrie une province de leur empire. Les dirigeants ottomans n’avaient pas de politique spécifique à l’égard des dhimmis, qui jouissaient d’une autonomie et d’une liberté personnelles et communautaires. Les Juifs étaient considérés comme une minorité aisée et cultivée, dotée de grands talents dans les domaines administratif, commercial et financier. Et, contrairement aux chrétiens, ils n’avaient aucune aspiration politique. À l’exception de la collecte de jizya, les politiques envers les Juifs étaient improvisées et relativement libérales. Ils dépendaient grandement de leur « utilité » pour les dirigeants.

La vie juive dans les domaines ottomans allait changer après l'expulsion des Juifs de la péninsule ibérique en 1492, décrétée par l'Espagne, qui serait suivie peu après, en 1497, par le Portugal. Ayant appris l'appel des Juifs séfarades à l'asile dans les terres ottomanes, Eliyahu Kapsali, grand rabbin d'Istanbul, intercéda auprès du sultan Bayazit II pour ouvrir les portes de son empire aux Juifs ibériques. Conscient des avantages que l’arrivée de Séfarades qu'il amènerait dans ses domaines, Bayazit II leur ordonna de venir et d'être accueillis. Les Ottomans ont utilisé les services et les connaissances des Séfarades non seulement pour l’expansion et le développement du commerce régional et international, mais aussi pour l’augmentation des finances, de la diplomatie et de l’orfèvrerie.

On estime qu’environ 12 1516 familles sont arrivées dans l’Empire ottoman ; La plupart d’entre eux s’installèrent à Constantinople, Salonique, Smyrne et dans la région des Balkans. Et après XNUMX, lorsque les Ottomans ont conquis la Syrie, un nombre respectable de Séfarades s'y sont installés, principalement à Alep et à Damas.

L'émergence du judaïsme séfarade oriental

Os Séfarades furent bien accueillis par leurs coreligionnaires vivant dans l’Empire ottoman ; Son arrivée a cependant provoqué quelques tensions. Les riches et les instruits étaient extrêmement fiers de leur lignée et de leur héritage et étaient enracinés dans leurs traditions et leurs coutumes. Dans pratiquement tous les endroits où ils se sont installés, l'érudition de leurs rabbins a provoqué l'inversion du processus d'intégration : ce n'était pas la Séfarades qui se sont « assimilés » aux traditions des Juifs locaux, mais plutôt aux communautés juives locales qui sont devenues séfarades.

Ce fut le cas à Damas, où des kabbalistes renommés s’installèrent et assumèrent bientôt la direction religieuse de la communauté. Parmi eux, on peut souligner : Rabbi Hayim Alshaich ; Rabbi Chaim Vital, disciple d'Arizal, auteur de Etz HaChaim; et le rabbin Israël Najara, auteur de LechTob et d'innombrables piyutimComme Yah Ribon Olam, récité le Chabbat.

Le cas d’Alep est une exception. Pendant des siècles, c'était un centre respecté d'étude de la Torah, une communauté enracinée dans des traditions anciennes. Toi Séfarades Ils ont rapidement occupé des postes importants dans la communauté, sans toutefois imposer complètement leurs coutumes ni supplanter les anciens dirigeants de la communauté. Mais au fil du temps, les Juifs d’Alep ont incorporé une grande partie des traditions et coutumes séfarades. Cet héritage continue d’être présent aujourd’hui parmi les Juifs d’origine séfarade. Dans Hanoukka, par exemple, ils allument une bougie supplémentaire pendant la fête.

Les Juifs d'Alep ont toujours joué un rôle important dans le commerce, en particulier le commerce international, mais c'était aux marchands et aux banquiers juifs de Séfarade développer un commerce d’un niveau si élevé qu’il est non seulement devenu vital pour l’économie internationale, mais a également rendu le rôle des Juifs vital. Les Juifs séfarades ont créé de vastes réseaux commerciaux avec d’autres Juifs ibériques dans tout l’Empire.

Ottoman, ainsi qu'avec des convertis vivant en Europe.

Selon le recensement de 1570-90, 233 familles juives vivaient à Alep. Les historiens pensent que ce chiffre était plus élevé. Un voyageur portugais nommé Teixeira estimait qu’en 1600, il y avait « un millier de familles juives à Alep, dont beaucoup étaient dans une excellente situation ».

Une nouvelle aile est construite dans la Grande Synagogue, dont la renommée et la beauté étaient célèbres dans tout le monde juif. Dans cette nouvelle aile, le Séfarades, selon leurs coutumes. Au sud de cette aile, en direction de Jérusalem, se trouvait la « Grotte de Eliahu ha-Navi ».

L'arrivée des « Franj »

À partir du XVIe siècle, l’Empire ottoman a commencé à signer les soi-disant « Capitulations » avec les nations européennes, des traités qui garantissaient aux Européens vivant au Levant des privilèges et des garanties personnels et matériels, ainsi qu’une protection contre les persécutions musulmanes.

Attirés par les possibilités commerciales et les garanties des Capitulations, une nouvelle vague de Séfarades, principalement italiens et français, s'installe en Syrie aux XVIIe et XVIIIe siècles. Connu sous le nom de Messieurs Francos, francs ou, plus communément, franj, Ils avaient des habitudes européennes, y compris leur façon de s’habiller.

Un nombre considérable de  français s'installèrent à Alep, où ils trouvèrent une communauté prospère et intégrée. Ils n’ont pas créé une communauté séparée, mais se sont intégrés à celle existante. Ils vivaient comme le reste des Juifs dans le quartier de Bahsita, près de la Grande Synagogue, qu'ils commencèrent à fréquenter. C'était une époque de grande prospérité, car une grande partie de l'activité commerciale de la ville était concentrée entre les mains des Juifs et des Chrétiens. L’influence des marchands et des banquiers juifs était si grande que le départ des caravanes importantes était parfois retardé parce qu’il coïncidait avec une fête juive.

Damas, en revanche, était encore fermée aux étrangers et la communauté juive était essentiellement composée d'artisans et de commerçants. Il y avait peu de familles riches, celles-ci étaient composées de banquiers et de commerçants internationaux.

19e siècle

Les Européens ont apporté la modernité à l’Empire ottoman. La pénétration d’une Europe industrialisée et militairement supérieure entraînera l’affaiblissement de la société islamique traditionnelle. Les minorités non musulmanes sont celles qui ont le plus bénéficié de l’ingérence européenne au Moyen-Orient et celles qui se sont occidentalisées le plus rapidement, adoptant même les vêtements et les habitudes européennes.

En 1831, Mohamed Ali Pacha, souverain d'Égypte, conquiert la Syrie. Elle ouvre son économie à l’Occident, favorisant les échanges avec l’Europe. Avec l'ouverture de Damas aux étrangers, des sociétés commerciales européennes s'installèrent dans la ville et embauchèrent principalement des représentants chrétiens et quelques juifs.

Au milieu du XIXe siècle, il y avait environ 19 4 Juifs à Damas et, comme l'écrit Josiah Porter dans son guide, Manuel de Murray« Les Juifs de la ville sont très influents en raison de la grande richesse de certaines familles. » Les résidences des plus éminents, telles que Farhi, Lisbona, Stambouli, Totah et Anbar, situées à Harat Al-Yahud, le quartier juif, comptaient parmi les plus belles demeures de la Vieille Ville.

Dans la province d'Alep, selon le recensement ottoman de 1893, il y avait 10.761 19 Juifs. Jusqu’aux dernières décennies du XIXe siècle, les Juifs vivaient à Bahsita, dans la vieille ville, comme nous l’avons vu plus haut. Lorsque de nouveaux quartiers furent construits en dehors du vieux centre, les Juifs bénéficiant de meilleures conditions économiques s'installèrent dans un nouveau quartier, Jamilie. Les plus riches vivaient dans de belles maisons, mais sans atteindre la somptuosité et la beauté des demeures juives de Damas.

Au début du XXe siècle, seuls des Juifs de condition modeste vivaient encore à Bahsita, où se trouvait la Grande Synagogue, appelée par la population locale la al-Safra. D'innombrables voyageurs qui ont traversé la ville au cours des siècles ont été émerveillés par sa grandeur et sa beauté. La synagogue a été entièrement rénovée en 1855.

Les réformes dans l'Empire ottoman

En 1839, l’Empire ottoman fut modernisé par une série de réformes, connues sous le nom de Tanzimat Fermani. A jizya a été éteint, mais à sa place le gouvernement a créé un impôt – l'impôt de substitution militaire Bedel-i-Askeri – qui s’adressait à tous les non-musulmans qui, en vertu des nouvelles lois, pouvaient être recrutés pour servir dans l’armée turque.

La pression européenne a conduit à un nouvel édit en 1856 accordant la pleine égalité aux citoyens de toutes les religions et, dix ans plus tard, la citoyenneté, sans distinction religieuse ou ethnique. L'édit de 1856 prévoyait la réorganisation des communautés religieuses à l'échelle nationale et la création du système de «mil« (nations). Le système garantissait à chaque communauté le contrôle total de ses biens, de ses institutions et de ses écoles.

L’année 1869 fut cruciale dans l’histoire des Juifs syriens. Cette année-là, le canal de Suez fut ouvert, permettant aux navires de naviguer de l'Europe vers l'Asie. Avant sa construction, les marchandises devaient voyager par voie terrestre entre la mer Méditerranée et la mer Rouge. L’ouverture du canal a été préjudiciable à Alep, et surtout à Damas. À mesure que les caravanes du désert furent remplacées par des routes commerciales moins chères et plus sûres, les deux villes perdirent leur importance dans le commerce international. Le résultat fut une stagnation économique qui poussa des centaines de Juifs à quitter la Syrie à la recherche de pays offrant de meilleures opportunités.

La même année 1869, des écoles furent ouvertes à Alliance Israélite Universelleet à Alep et à Damas. Créée en 1860, en France, après l'affaire de Damas, l'institution avait pour objectif de dispenser un enseignement à la française et de professionnaliser les étudiants. Les écoles ont donné à la jeunesse juive un avantage sur les masses musulmanes – qui ne recevaient aucune éducation formelle – à une époque où le Moyen-Orient était balayé par la modernité.

L'antisémitisme dans le monde arabe

Comme nous l’avons vu plus haut, aux XIXe et XXe siècles, les succursales d’entreprises européennes en Syrie opéraient par l’intermédiaire de représentants chrétiens et juifs. Les entreprises n’embauchaient pas de musulmans. À mesure que ces intermédiaires s’enrichirent, donnant naissance à une nouvelle classe aisée de Juifs et de Chrétiens, un profond ressentiment se développa au sein de la population musulmane. D’autre part, les chrétiens, en entrant dans une concurrence commerciale féroce avec les juifs, ont introduit un antisémitisme intense et jusqu’alors inconnu de nature chrétienne. Au cours du XIXe siècle, dans l’Empire ottoman, dans des villes comme Rhodes, Le Caire, Alep et Deir el-Qamar, les premières accusations de meurtre rituel apparaissent. Le cas le plus grave s’est produit à Damas en février 19, lorsque 20 membres éminents de la communauté ont été arrêtés et torturés. L'accusation était qu'ils avaient tué le frère capucin Tommaso de Calangianus et son serviteur à des fins rituelles. L’affaire de Damas a eu des répercussions dans le monde entier. Les dirigeants juifs du monde entier ont fait pression sur leurs gouvernements respectifs, exigeant la libération de leurs frères. En Angleterre, le baron Nathaniel de Rothschild, proche ami de la reine Victoria, Sir Moses Montefiore, les frères Salomon et les Goldschmidt obtiennent le soutien de la Couronne britannique. En Autriche, les Rothschild et les Arnstein obtiennent le soutien de Metternich. Outre les raisons humanitaires, les deux pays ont vu dans Affaire une occasion de saper le prestige français auprès du gouvernement égyptien.

Sir Moses Montefiore et Adolphe Crémieux organisent une délégation de juifs occidentaux en Egypte pour une rencontre personnelle avec Mohamed Ali Pacha. Fin août, Mohamed Ali Pacha a accepté de libérer tous les prisonniers. Cependant, lorsque l'ordre de libération arriva à Damas, quatre Juifs étaient déjà morts, sept étaient mutilés et seulement deux quittèrent la captivité indemnes. Crémieux et Montefiore, craignant que les accusations de meurtre rituel ne se répètent, se rendirent à Constantinople. Là, ils parviennent à faire publier par le sultan Abdul Megid un édit déclarant que l'accusation portée contre les Juifs d'utiliser du sang chrétien dans leurs rituels n'était rien d'autre qu'un mensonge. En outre, le sultan s’engagea à protéger les Juifs de l’Empire ottoman contre la calomnie. Malheureusement, à ce jour, les accusations de l’affaire de Damas sont considérées comme vraies dans le monde arabe et sont utilisées comme « preuve » des intentions juives.

Au début du XXe siècle, malgré la tranquillité apparente des Juifs syriens, la tempête approchait déjà...

En 1911, malgré l'exode, il restait encore 11 9 Juifs vivant à Damas et XNUMX XNUMX à Alep. Damas était devenue le centre des activités sionistes en Syrie et aussi du nationalisme arabe. Ce mouvement, qui s’opposait au colonialisme et à l’ingérence occidentale, était imprégné d’un antisionisme et d’un antisémitisme violents.

Jusqu’au XXe siècle, la grande majorité des Arabes musulmans ne considéraient pas les Juifs comme une menace économique ou politique, contrairement à la minorité chrétienne.

Mais un changement radical s’est produit dans l’attitude générale des Arabes envers les Juifs avec le conflit entre le sionisme et le nationalisme arabe. Les juifs commencent à être perçus par les musulmans comme une menace politique.

Une abondante littérature antisémite circule dans tout le Moyen-Orient. La situation change complètement... Et nous invitons les lecteurs de Morasha à en lire plus dans le prochain numéro...

1  Flavius ​​Josèphe – historien juif du 1er siècle après J.-C.

2  Impôt par habitant prélevé sur les non-musulmans – appliqué aux hommes adultes possédant des biens.

3  Must'arabim Il s'agissait des Juifs qui parlaient la langue arabe, dont la grande majorité étaient des Juifs des pays arabes et des Juifs du Maghreb.