Les premiers Juifs arrivèrent au début du VIIIe siècle avant notre ère – sur le plateau iranien, région déjà peuplée par des tribus aryennes indo-européennes (Mèdes, au nord ; Perses, au sud, et Parthes au sud). est). Ils furent emmenés dans les « villes de Médie »8 (II Rois 1 :17) par les armées des Assyriens qui, après avoir vaincu le royaume d'Israël, répartirent la population des Dix Tribus aux quatre coins de leurs domaines.

Une deuxième vague de Juifs, originaires du royaume de Juda, s’installa en Médie et en Perse à la fin du VIe siècle avant notre ère. En 6 avant notre ère, les troupes de Nabuchodonosor II envahirent Jérusalem, détruisirent le Premier Temple et emmenèrent de nombreux Juifs captifs à Babylone. Cependant, certains d’entre eux se sont installés dans d’autres régions, notamment sur les terres iraniennes.

C'est à Cyrus le Grand, dirigeant d'un petit royaume du sud-ouest de l'Iran actuel, qu'il appartint de renverser l'empire néo-babylonien en 539 avant JC. Grâce au soi-disant « Édit de Cyrus » (538 av. J.-C.), mentionné dans Livre d'Esdras, le monarque a autorisé les Juifs à retourner en Terre d'Israël. Cependant, certains restèrent à Babylone, tandis que d’autres, dont le prophète Daniel, accompagnèrent Cyrus et sa cour à Suse, en Perse.

Sous le règne de Darius Ier le Grand, l’Empire perse atteignit une splendeur et une opulence sans précédent. Durant cette période, la population juive locale s'est considérablement développée, prospère et acquérant une influence politique considérable.

Le souverain fut remplacé par son fils Xerxès – que Méguilat Esther appelé le roi Achashverosh – qui a régné entre 486 et 465 avant JC. Il y avait alors des communautés juives « dans toutes les provinces du roi… » (Esther 3 :8). La majorité vivait cependant à Suse, Chiraz, Hamadan et Ispahan. Selon l’historien juif iranien Habib Levy2, la saga de la reine Esther, rapportée dans Meguila, est un épisode historique raconté dans un style biblique.

Les deuxième et troisième empires perses

À son apogée, l'Empire Parthe, le deuxième Empire perse (entre 247 avant JC et 224 ère commune - CE), s'étendait des rives nord de l'Euphrate jusqu'à l'est de l'Iran actuel. Pendant la domination parthe, les Juifs perses vivaient en sécurité. et de confort, jouant un rôle important dans le commerce international et le contrôle de la Route de la Soie. Après 70 EC, lorsque les légions romaines détruisirent Jérusalem, elles rejoignirent les Parthes pour combattre Rome.

En 224 de notre ère, la dynastie sassanide prit le pouvoir et fonda le troisième grand empire perse. Son fondateur, Ardashir Ier, fit du zoroastrisme la religion officielle dans ses domaines et accorda un grand pouvoir à ses prêtres. Il était basé sur les enseignements de Zoroastre (ou Zarathoustra), qui vécut entre le VIIe et le VIe siècle avant JC en Perse. Le zoroastrisme est une doctrine dualiste qui croit en l’existence de deux dieux, celui du bien et celui du mal, qui vivent en lutte constante. Il croit qu’à la fin des temps, il y aura une victoire pour le bien. Pour les zoroastriens, les adeptes d’autres religions, y compris les juifs et les chrétiens, « polluaient le monde », et c’était donc à eux de combattre les « non-croyants ». Cette idée est d’une importance fondamentale pour comprendre l’histoire juive en Perse, car elle s’est profondément enracinée dans la culture perse, avec des conséquences néfastes pour les Juifs, qui persistent encore aujourd’hui.

La persécution contre les « non-croyants » a atteint des proportions et une violence sans précédent au milieu du Ve siècle, par exemple, en 5, les Juifs se sont vu interdire d'observer le Shabbat et leurs chefs religieux ont été exécutés. En 451, plus de la moitié de la communauté d'Ispahan fut massacrée et les prêtres zoroastriens emmenèrent de force des enfants juifs pour servir dans leurs temples.

Première période islamique

En 642, les envahisseurs arabes vainquirent les Sassanides et la Perse devint une province de leur empire. L'Islam a été établi comme religion d'État et Sharia, le système juridique de l’Islam, commence à régir la vie de l’ensemble de la population. Comme ailleurs dans le Dar el Islam (en arabe, « territoire islamique »), les juifs et les chrétiens étaient autorisés à vivre dans les domaines islamiques sous la condition de dhimmis. Considérés comme des citoyens de seconde zone, ils étaient obligés de reconnaître la suprématie de l’Islam et de l’État islamique, en plus de remplir une série d’obligations et de payer des impôts spéciaux. En échange, ils se voyaient garantir la vie, la propriété et le droit de pratiquer leur religion.

La population iranienne s'est progressivement convertie à l'islam, mais a conservé la langue persane. Au milieu du IXe siècle, ils étaient pour la plupart des musulmans sunnites.3. Les chiites constituaient une minorité inférieure.

Au cours des 600 premières années de domination islamique, la population juive de Perse a connu une croissance sans précédent, avec Hamadan et Ispahan comme principaux centres. Les Juifs avaient une participation importante dans l'activité commerciale et, à partir du Xe siècle, dans le secteur financier. Avec l’expansion du commerce international, une classe marchande prospère émergea parmi eux à Ahwaz, Ispahan et Chiraz.

Grâce aux rapports de deux voyageurs, Benjamin de Tudela et Pethahiah de Ratisbonne, nous disposons d'informations sur les communautés juives de Perse au XIIe siècle. Selon le premier, il y avait 12 30 Juifs à Hamadan, 15 10 à Ispahan, 7 XNUMX à Ispahan. Chiraz et XNUMX mille à Suse.

Le califat abbasside tomba en 1258 aux mains de l'empereur mongol Hulagu Khan, petit-fils de Gengis Khan. À mesure que les nouveaux conquérants ont aboli les distinctions entre musulmans et adeptes d’autres religions, la situation des juifs, qui occupent désormais des postes gouvernementaux, s’est améliorée.

Deuxième période islamique

La prise du pouvoir par la dynastie safavide au XVIe siècle a constitué une nouvelle étape importante dans l’histoire du judaïsme perse. A cette époque, environ 16 30 Juifs vivaient dans la région. Le fondateur de la dynastie, Shah Ismail Ier, a établi le chiisme comme religion officielle, obligeant les sunnites à s'y convertir. Connu sous le nom les mollahs4, les élites religieuses chiites en sont venues à exercer un pouvoir presque illimité. Toi oulémas (les spécialistes du droit religieux) sont devenus la seule source légitime d'autorité, à tel point que leurs fatwas (des décrets) ont été imposés à tout le monde, même aux shahs. Il convient de mentionner que les élites religieuses chiites maintiennent encore aujourd’hui cette suprématie en Iran, comme nous le verrons dans l’article. Juifs d'Iran : ascension et chute, Ils n'ont été écartés du pouvoir qu'entre 1925 et 1979, lorsque le pays était dirigé par la dynastie Pahlavi.5. Après la révolution islamique de 1979, ils ont retrouvé le pouvoir absolu.

Contrairement au sunnisme, le chiisme iranien estimait que les musulmans devenaient « impurs » lorsqu’ils entraient en contact avec des « infidèles », principalement des juifs, considérés comme «cobras» (pollueurs). La plupart des humiliations et des persécutions contre notre peuple en Perse sont dues à cette croyance. Toi oulémas Ils prêchaient la nécessité d’éviter tout contact physique avec les adeptes d’autres religions, ainsi que la consommation de nourriture qu’ils préparaient ou l’utilisation d’ustensiles qu’ils utilisaient.

Le XVIIe siècle fut une période de souffrance intense pour la population juive du pays. Ketab e-anusi, chronique en judéo-persan de Babai ben Lotf, décrit les persécutions et les conversions forcées à l'islam entre 1617 et 1662. À Ispahan et à Kashan, les dirigeants ordonnaient aux Juifs de « choisir » entre se faire dévorer par les animaux ou accepter le chiisme. Cependant, de nombreux « nouveaux musulmans » (Jadid al-Islam) a continué à pratiquer le judaïsme en secret. Ils ne purent revenir publiquement à leur religion qu'avec l'arrivée au pouvoir du nouveau Shah Safi I. Le petit-fils de Ben Lotf, Babai ben Farhad, écrivit une autre chronique, entre 1721 et 1731, Katab-e sargozasht-e kashan dar bab-e ibri va-guyimi-ye-sani (« Le Livre des événements de Kashan »), dans lequel il rapporte la conversion forcée des Juifs de cette ville.

Dès la fin du XVIIIe siècle, la Perse, bien que non envahie, fut la cible de l’expansion de l’Empire russe, en Asie centrale, et de l’Empire britannique, en Inde, et finit par perdre une partie de son territoire.

19e siècle

Au début du XIXe siècle, environ 19 30 Juifs vivaient en Perse, principalement dans les grandes villes comme Téhéran, Ispahan, Chiraz, Hamadan et Kermanshah. Isolés et méprisés, ils n’avaient quasiment aucun contact avec les Juifs d’autres pays. La grande majorité menait une vie très modeste, sans aucune classe détenant un pouvoir économique ou une influence politique. En raison de la croyance en leur « impureté » (juhud-e cobras), la population juive est soumise à une législation humiliante et, à partir du XVIIe siècle, elle ne bénéficie plus de aucune protection juridique.

Dans les premières décennies du XIXe siècle, les persécutions, les massacres et les conversions forcées se sont intensifiés. À Téhéran, les abus étaient constants. A Tabriz, la violence était si extrême que les Juifs abandonnèrent la ville. À Mashhad, en mars 19, des conversions forcées massives eurent lieu, lors de l'épisode connu sous le nom d'« incident d'Allahdad ». Lors d'une fête religieuse islamique, lors d'une attaque contre le quartier juif, des maisons et des synagogues ont été vandalisées et incendiées. Il y a eu 1839 meurtres, viols et mariages forcés de filles avec des musulmans. Les violences ont conduit à l'intervention des autorités locales, qui ont promis à la population musulmane la conversion des quelque 40 2.400 Juifs de la ville. Les dirigeants juifs locaux ont accepté cette décision afin de sauver des vies juives. La plupart d'entre eux Jadid al-Islam Les (« nouveaux musulmans ») sont restés secrètement fidèles au judaïsme, auquel ils n’ont pu revenir ouvertement que près d’un siècle plus tard, avec l’avènement au pouvoir de la dynastie Pahlavi.

Avec l'intensification des contacts de la Perse avec l'Occident, de nouvelles opportunités commerciales apparurent et les commerçants juifs commencèrent à prospérer à nouveau. Toi les mollahs, soucieux du progrès économique de la population juive, a institué plus de cinquante restrictions destinées à les séparer, les dégrader et les humilier. Certaines lois cherchaient à garantir la supériorité des musulmans. En matière économique, il était par exemple interdit aux Juifs d’ouvrir des magasins dans les bazars. En termes civils, ils étaient détenus sans protection juridique, ce qui les rendait vulnérables à la violence musulmane. En payant une petite amende, un musulman pouvait éviter d’être condamné, même pour le meurtre d’un juif. Les lois encourageaient également la conversion au chiisme. Grâce à lui, un juif pouvait se protéger des attaques des musulmans et, comme Jadid al-Islam, avait le droit de revendiquer pour lui tout l'héritage familial, au détriment des proches non convertis.

La croyance en « l’impureté rituelle » de tout « infidèle » en général, mais surtout des juifs, imposait des restrictions à la vie sociale de la population juive. Comme nous l’avons vu plus haut, il leur était interdit d’avoir des contacts physiques avec des musulmans ou avec leurs biens. Ils n’étaient pas autorisés à marcher au milieu de la rue, à toucher des marchandises dans les magasins ou à entrer dans les maisons islamiques. Quand il pleuvait, ils ne pouvaient pas sortir de la maison, car on croyait que la pluie qui tombait sur eux transférerait leur impureté aux « fidèles ». Ironiquement, l’argent juif n’était pas considéré comme « impur ».

Les lois déterminaient également l'apparence et le lieu de résidence des Juifs. Ils étaient obligés de s'habiller simplement, sans vêtements fins ou blancs, en plus de porter un turban distinct du reste de la population. Ils ont également été contraints de vivre dans des quartiers spécifiques appelés mahallahs, dans lequel les maisons devaient être humbles, avec des portes petites et basses pour qu'elles soient obligées de s'incliner en entrant.

Intervention des Juifs européens

Avec l’ouverture de la Perse à l’Occident, les entités juives européennes ont pris conscience de la terrible situation de leurs frères dans ce pays asiatique. En février 1866, lors d'une réunion de l'Alliance Israélite Universelle (AIU), les premiers récits de ces horreurs furent lus. À Barforush, par exemple, 18 Juifs ont été assassinés et deux brûlés vifs.

Face à ces faits, le Conseil des députés des Juifs britanniques et l'AIU ont fait pression sur les gouvernements du Royaume-Uni et de France pour que leurs ambassadeurs interviennent en faveur des communautés juives de Perse. En 1873, Shah Nasir al-Din a promis de s'attaquer au problème et a approuvé la création d'écoles AIU dans le pays. Le premier de ces établissements fut ouvert à Téhéran en 1898, suivi d'autres à Hamadan en 1900 ; à Ispahan, en 1901 ; à Chiraz, à Sena, en 1903, et à Kermanshah, en 1904. Dans les écoles de l'AIU, une éducation européenne était dispensée, ouvrant de nouvelles possibilités aux jeunes étudiants.

Par un décret de 1880, le Shah interdit l'expropriation, par les élites religieuses chiites, des terres et des propriétés des Juifs décédés et, trois ans plus tard, abroge certaines lois discriminatoires, dont celle autorisant Jadid al-Islam recevoir l'héritage de toute la famille.

Cependant, les persécutions se sont encore intensifiées. Toi les mollahs ils exigeaient du shah des dispositions encore plus strictes pour poursuivre la ségrégation des Juifs. En 1897, à Téhéran, un juif but de l'eau d'une fontaine publique, c'est pourquoi la communauté juive fut attaquée par les musulmans.

Vers l'émancipation juive

Selon l'AIU, à la fin du XIXe siècle, environ 19 50 Juifs vivaient en Perse, alors au bord de l'effondrement socio-économique, avec des protestations contre l'oppression et la corruption dans tout le pays. La vente de concessions, y compris le monopole de la culture et du commerce du tabac, à des sociétés étrangères par Shah Nasir al-Din était devenue publique pour financer ses opulents voyages en Europe.

En 1906, le Shah, sous la pression politique, instaura le constitutionnalisme dans le pays et une Assemblée nationale constituante fut formée. Pour la première fois dans l’histoire perse, les minorités bénéficiaient d’une représentation nationale. Pour la population juive, il s’agissait du premier pas vers l’égalité civile, une idée pourtant rejetée avec véhémence par les dirigeants chiites. Craignant l'opposition du clergé chiite, les constitutionnalistes ont appelé les minorités à renoncer à la participation directe à l'assemblée. Juifs et chrétiens ont accepté d'être représentés par deux religieux musulmans.

Une Constitution a été rédigée, qui a toutefois rencontré une forte opposition de la part des chiites, qui ont remis en question la « légitimité islamique » du document. L'objection trouva du soutien lorsque Shah Muhammad Ali Mirza monta sur le trône en 1907. En juin de l'année suivante, il ordonna le bombardement de l'Assemblée nationale. De nombreux délégués ont été arrêtés et pendus. La loi martiale a été imposée dans le pays.

Ces actions ont donné lieu à une vague d'affrontements sanglants entre les forces gouvernementales et les constitutionnalistes. Lors de la Révolution constitutionnelle iranienne, les rebelles, soutenus par de nombreux Juifs, entrèrent à Téhéran en juillet 1909. Après avoir déposé et exilé le Shah Muhammad Ali Mirza, ils placèrent son fils, Ahmad Shah, âgé de 11 ans seulement, au pouvoir. trône. Le nouveau gouvernement a destitué les religieux chiites et a créé un tribunal révolutionnaire. Des dirigeants anticonstitutionnelles ont été jugés et exécutés. Comme l'écrit Habib Levy dans Histoire des Juifs d'Iran, avec la victoire des révolutionnaires, « les Juifs crurent que le temps de la liberté était enfin arrivé ».

Cependant, un an après l’entrée des forces rebelles à Téhéran, le mécontentement populaire était déjà très fort. À mesure que le mécontentement se propageait, les anticonstitutionnalistes gagnaient en force. Un antisémitisme profondément enraciné a été utilisé pour inciter le peuple. Il y a eu des attaques contre des quartiers juifs, dont beaucoup ont été tués. Cela montrait clairement non seulement à quel point la haine des Juifs était profondément enracinée en Perse, mais aussi à quel point il leur serait difficile d’obtenir la pleine citoyenneté dans ce pays.

BIBLIOGRAPHIE

Sarshar, Houman, (éditeur) Les enfants d'Esther : un portrait de juifs iraniens, Centre d'histoire orale juive iranienne, 2002

Levy, Habib, Ebrami, Hooshang et Maschke, George W., Histoire complète des Juifs d'Iran : les débuts de la diaspora, Mazda Pub, 1999

1    Les médias étaient une entité politique, du 7ème siècle avant JC jusqu'au milieu du 6ème siècle avant JC, qui dominait une grande partie du plateau iranien.

2    Auteur de l'ouvrage Histoire des Juifs en Iran (Tarikh-e-Yahud-e Iran), publié en 1960 et considéré comme le plus complet sur la communauté juive iranienne.

3    Les chiites et les sunnites sont deux courants distincts au sein de l’Islam, en désaccord avec des interprétations religieuses et successorales contradictoires. La division remonte aux débuts de l’Islam et à la succession après la mort du prophète Mahomet.

4    Mule est un titre honorifique attribué au clergé musulman et aux dirigeants des mosquées.

5   La dynastie Pahlavi, la dernière dynastie royale iranienne, qui a dirigé l’Iran pendant près de 54 ans, a mené un processus d’occidentalisation et de croissance économique.