La communauté juive de Turquie est l'une des rares encore présentes dans un pays à majorité musulmane. Depuis la création de la République, dans les années 1920, jusqu’à aujourd’hui, le pays a connu de nombreux changements qui ont affecté la vie des Juifs. L’hostilité et la discrimination qui existaient déjà au cours des premières décennies de la nation turque ont atteint de nouveaux sommets avec l’arrivée au pouvoir du Parti islamique qui gouverne actuellement la Turquie.

Même si la communauté juive fait preuve d’un certain dynamisme, les politologues doutent de sa pérennité en Turquie. Depuis la fondation de la République turque, le nombre de Juifs vivant dans le pays a diminué et l’exode se poursuit. Il n'existe pas de données exactes sur le nombre de personnes qui y vivent actuellement, car depuis 1965, le recensement a exclu la question de la religion des citoyens et, selon les sources, les chiffres diffèrent, mais on estime qu'en 2005, il y avait presque Il y a 20 17 Juifs dans le pays et, actuellement, leur nombre est tombé à XNUMX XNUMX.

Il est vrai que les Juifs vivant en Turquie ont rencontré moins de problèmes que les autres communautés des pays islamiques, mais malgré la liberté religieuse, l'octroi des droits civils et la participation à la vie économique, on ne peut pas parler d'acceptation des Juifs en tant que tels dans la société turque ; au contraire. Depuis leur installation dans le pays, ils sont la cible de discriminations, d’assimilations forcées et de pogroms.

Depuis la fin des années 1940, le sentiment anti-israélien et l’antisémitisme ont imprégné la société turque, et les Juifs ont été la cible d’une rhétorique hostile croissante de la part des secteurs islamiques et ultranationalistes. Et la situation actuelle sous l’actuel président Recep Tayyip Erdogan, islamiste convaincu, n’est pas différente de celle qui existait déjà, malgré la reprise des relations diplomatiques avec Israël en juin 2016.

La création de la République turque

Il y a toujours eu des Juifs vivant de manière continue dans la région où se trouve la République de Turquie depuis le 4ème siècle avant JC, principalement dans la péninsule anatolienne. Cependant, une immigration juive majeure s'est produite à la fin des XVe et XVIe siècles avec l'arrivée de Juifs et de convertis ibériques dans la région, qui faisait alors partie de l'Empire ottoman. À la fin du XIXe siècle, la population juive vivant dans la Turquie actuelle était nombreuse et prospère. Dans un rapport, l’Alliance Israélite Universelle affirme qu’« il y a peu de pays, même les plus éclairés et civilisés, où les Juifs jouissent de l’égalité qu’ils ont en Turquie ».

La Turquie, dans sa configuration actuelle, a émergé après la fin de la Première Guerre mondiale. L’Empire ottoman, affaibli, s’est allié à la Triple Alliance (Allemagne, Autriche-Hongrie et Italie), qui a fini par être vaincue par la France et la Grande-Bretagne. À la fin de la guerre, l’Empire fut démembré, laissant le territoire turc partagé entre les vainqueurs.

En mai 1919, l’occupation d’Istanbul par les troupes britanniques, françaises et italiennes, et d’Izmir par les Grecs, fut le déclencheur de la guerre d’indépendance turque. Pendant le conflit, les officiers dirigés par le général Mustafa Kemal, mieux connu sous le nom d'Atatürk (Père des Turcs), affrontèrent et battirent les troupes grecques, britanniques et françaises.

En juillet 1923, les parties impliquées signèrent le Traité de Lausanne, qui reconnaissait le gouvernement des nationalistes turcs et définissait les frontières de la nouvelle nation. Le nouvel État turc, avec Ankara pour capitale, occupera la péninsule anatolienne.

En octobre 1923, Mustafa Kemal proclame la République de Turquie et en devient le président. Il convoque également la Grande Assemblée nationale (GAN), qui ferait office de pouvoir législatif. La Turquie a commencé à être gouvernée par un système politique à parti unique et, pendant les trois décennies suivantes, le pouvoir était entre les mains du « Parti républicain du peuple » (CHP), fondé et dirigé par Atatürk.

L’objectif d’Atatürk était de créer une nation homogène et laïque sur les ruines de l’Empire ottoman multiethnique. La Constitution de 1924, en théorie, ne faisait aucune distinction entre musulmans et non-musulmans, mais Kemal visait la « turquisation » de l’ensemble de la population. Et par conséquent, toutes les minorités sont contraintes de s’intégrer, en adoptant la culture et la langue turques. Les principales minorités vivant alors sur le territoire turc étaient : un petit nombre d'Arméniens, puisque plus d'un million et demi avaient été décimés par le gouvernement ottoman ; les Grecs chrétiens, vivant en majorité à Istanbul, comme ceux qui vivaient dans d'autres régions, ont été transférés en Grèce et, en retour, les musulmans qui vivaient en Grèce sont partis en Turquie ; et les Juifs qui, selon le premier recensement réalisé en 1927, étaient au nombre de 80 mille personnes et étaient essentiellement concentrés à Istanbul, Izmir et Edirne.

Réformes vers la laïcisation

Dès son accession à la présidence, Kemal a commencé l’occidentalisation de la Turquie. Dans les années qui suivirent et jusqu’à sa mort en 1938, il mit en œuvre un programme de réformes qui transformèrent la société turque. Il entendait laïciser une société qui, pendant des siècles, avait été guidée par les lois du charia1. Je voulais faire de la Turquie un État moderne, démocratique et laïc. Les réformes mises en place reflètent l’idéologie « kémaliste » qui servira de base à la structuration de la nation.

Il ne fait aucun doute que la principale réforme entreprise par Atatürk a été la séparation entre l’État et l’Islam, qui a cessé d’être la religion d’État. Le turc est devenu la langue officielle des prières dans les mosquées. Les tribunaux islamiques ont été abolis et un code juridique basé sur les codex européens a été créé. Le calendrier grégorien a été adopté, le dimanche et non le vendredi devenant jour de repos. Il est devenu obligatoire d'adopter un nom de famille, la polygamie a été interdite et les femmes ont commencé à avoir les mêmes droits légaux que les hommes, y compris le droit de vote. Le nouveau régime encourage l'utilisation de vêtements occidentaux et, en 1934, la loi sur les vêtements est promulguée, interdisant l'utilisation du voile et du turban dans les institutions publiques.

Les réformes dans le domaine de l’éducation étaient également extrêmement importantes. L’école primaire est devenue gratuite et obligatoire et est passée sous la responsabilité directe de l’État, mettant ainsi fin au régime islamique. L'alphabet turc, avec l'orthographe latine, a également été adopté.

Les attentes des différentes minorités en matière d’intégration totale ne se sont cependant pas réalisées. Les kémalistes et le peuple en général étaient xénophobes et considéraient les minorités et tous les non-musulmans comme « suspects ». La pression en faveur de la « turquisation » – comme « preuve » de loyauté envers la Turquie – a été intense.

Les critiques internationales à l’encontre du programme de turquisation n’ont pas manqué, car il violait les dispositions du Traité de Lausanne, qui garantissait les droits des non-musulmans. Pour mettre fin au débat sur la validité du programme du gouvernement turc, ces minorités renoncèrent en 1925 à la protection de leurs singularités, inscrite dans ce Traité.

La xénophobie a eu de graves conséquences pour les non-musulmans, car elle a donné lieu à une série de lois, principalement dans le domaine économique, qui faisaient une distinction entre les vrais « Turcs », c'est-à-dire les musulmans d'origine turque, et les non-musulmans. Selon ces lois, seuls les « Turcs de souche » pouvaient exercer de nombreuses fonctions économiques et une série de professions. La liste est immense, mais pour vous donner une idée, seuls les « Turcs de souche » pourraient travailler dans les institutions publiques, les banques, les bureaux de poste, les hôtels, etc. Et seuls les « Turcs » pourraient être des médecins, des dentistes, des sages-femmes, des vendeurs ambulants, des fabricants de vêtements...

La vie juive

L'impact de ces réformes sur la vie juive fut considérable. Les Juifs se rendirent vite compte que l'égalité de droit des droits ne leur garantissait pas l'égalité de facto d'entre eux dans la sphère sociale et publique. La majorité musulmane continue de les considérer comme « non-Turcs ». dhimmis2, des citoyens de 2e classe, des gens qui ne « méritaient » pas les mêmes privilèges que les Turcs de souche. On leur « rappelait » sans cesse leur qualification d’« invité », et c’était donc à eux de manifester leur gratitude à travers leur turquisation.

Dans une démonstration de « patriotisme », les Juifs ont renoncé à leurs droits en tant que minorité et beaucoup ont renoncé à leur nationalité étrangère. Les historiens pensent que si les Juifs n’ont pas été ouvertement forcés, ils ont été « incités » à entreprendre cette action.

Comme nous l’avons vu, comme d’autres minorités, il était interdit aux Juifs d’exercer de nombreuses professions, dont beaucoup étaient exercées sous la domination ottomane. En 1934, 24 % des Juifs travaillaient dans le commerce, 20 % dans l'industrie et 45 % dans des activités ne nécessitant pas de qualification et seulement 4 % dans l'administration publique et le secteur des services.

La laïcisation de la République a accéléré la sécularisation des Juifs, amorcée un demi-siècle plus tôt. Ces derniers ont été contraints d’adopter des noms de famille turcs et d’utiliser la langue turque chaque fois qu’ils étaient en public et, étonnamment, même dans les synagogues ! En 1928, la campagne dont le slogan était « Citoyen, parle turc ! répandu à travers le pays. Des centaines de Juifs ont été harcelés en public, condamnés à des amendes ou arrêtés pour avoir utilisé le ladino ou le français – avec le plein soutien du gouvernement.

Conformément aux réformes kémalistes, la communauté juive a dû fermer ses organisations religieuses et caritatives. Les écoles juives ont cessé d’enseigner l’hébreu et la religion, tandis que, comme nous l’avons dit, il est devenu obligatoire d’enseigner la langue turque, l’histoire et la géographie du pays – par un professeur « turc ». L’interdiction de l’enseignement de la religion dans les écoles a été un coup dur, remettant en question le maintien d’un système éducatif séparé. En 1929, il y avait 10 écoles juives à Istanbul, accueillant environ 2.500 2 élèves, mais après la Seconde Guerre mondiale, rares étaient celles qui fonctionnaient encore. Les perspectives d’une vie juive à part entière pour la majorité de la population juive étaient rares, car une génération entière n’aurait pas facilement accès à l’instruction religieuse, alors que la pression en faveur de la turquisation était forte.

Cependant, malgré tous ces changements, l’intégration des Juifs dans la société reste limitée. Ils sont restés séparés, gardant profil bas, intériorisant en quelque sorte l’étiquette d’« invités » qui lui avait été imposée. Pourtant, en raison de sa réussite économique, la bourgeoisie juive était confrontée presque quotidiennement à un ressentiment frisant l’antisémitisme.

La presse est apparue comme un facteur important de fomentation des sentiments anti-juifs. Au cours des premières décennies, les publications antisémites ont proliféré avec des caricatures de Juifs dépeints comme des traîtres cupides, parasites, déloyaux et ingrats, qui devraient être expulsés du pays. 

Les pogroms en Thrace

En 1934, durant les derniers jours de juin et les premiers jours de juillet, de violentes attaques contre des Juifs furent enregistrées dans les villes d'Edirne, Çanakkale et Kirklarel, situées en Thrace turque, où vivaient environ 20 24 Juifs. Les violences ont commencé par un boycott des commerçants. Le 3 juin, le quartier juif de Çanakkale a été attaqué et des musulmans ont attaqué des magasins et des maisons juives. Le 15 juillet, ceux de Kirklarel ont été attaqués, puis ceux d'Edirne. La nouvelle de Juifs battus, attaqués et violés sur des femmes juives sema la panique parmi les Juifs de Thrace. Plus de XNUMX XNUMX personnes ont abandonné leurs foyers et ont fui vers Istanbul.

Selon les documents actuellement disponibles, les attaques ont eu lieu pour plusieurs raisons. Il y avait un fort ressentiment parmi les musulmans envers les Juifs de la région qui ne parlaient pas turc et une envie envers leurs commerçants qui dominaient l'économie. Le gouvernement et les forces armées étaient également intéressés à militariser le détroit du Bosphore et à y rétablir la présence turque en y établissant des bases militaires. Les politiciens et les militaires ne voulaient pas de non-musulmans dans cette région. La stratégie utilisée pour les contraindre à quitter la zone a consisté à encourager les attaques et les campagnes d'intimidation. Ils n'ont pas calculé qu'une fois déchaîné, il serait difficile de contenir l'antisémitisme de la population, ni imaginé l'explosion de haine à grande échelle qui, en fait, s'est produite.

Tragédie des réfugiés juifs pendant l'Holocauste

La Turquie est restée neutre pendant la Seconde Guerre mondiale. Même si les Juifs turcs n’ont pas été confrontés aux dangers auxquels étaient confrontés leurs frères dans d’autres pays, ce fut une période de grandes difficultés pour la communauté.

Dans les années 1930, le pays a institué une politique d’immigration sélective, n’admettant que des réfugiés juifs hautement qualifiés. Environ 300 médecins, scientifiques et artistes juifs furent invités à s'y installer. Parmi eux se trouvaient les esprits les plus brillants d'Europe, qui ont joué un rôle déterminant dans les efforts déployés par la Turquie pour améliorer son système éducatif et son infrastructure économique. En 1934, 82 Juifs allemands enseignaient à l’Université d’Istanbul.

En revanche, la politique adoptée à l'égard des milliers d'autres Juifs demandeurs d'asile a été sévère. En 1938, l'entrée était interdite à tous ceux qui ne possédaient pas de passeport ou de documents de citoyenneté. Un décret est alors promulgué pour interdire l'entrée en Turquie des « Juifs dont les droits étaient limités dans leur pays ». En 1941, l’octroi de visas de résident ou de touriste aux juifs persécutés était interdit par la loi, les visas de transit n’étant autorisés qu’à ceux qui détenaient un visa d’entrée dans d’autres pays. Ainsi, 13.240 3.234 Juifs ont utilisé la Turquie comme route vers ce qui était alors la Palestine, tandis que XNUMX XNUMX autres ont réussi à s’installer en Turquie.

Les lois turques autorisaient les Juifs de nationalité turque vivant dans les pays occupés par l’Allemagne à retourner en Turquie, à condition qu’ils disposent de documents valides. Dans de nombreux cas, la situation de ceux qui n’avaient pas de papiers en règle dépendait de la bonne volonté des consuls turcs. Ils pourraient les reconnaître comme citoyens du pays, les sauvant ou non de l'expulsion. Certains d’entre eux, comme Necdet Kent, Namık, Kemal Yolga, Selahattin Ülkümen et Behiç Erkin, ont fait tout ce qu’ils pouvaient pour sauver la vie du plus grand nombre de Juifs possible, et leurs noms figurent parmi les Justes des Nations à Jérusalem. 

Le droit des réfugiés a été suivi à la lettre, même dans des situations extrêmes, comme ce fut le cas pour les réfugiés à bord de trois navires accostant dans les ports turcs. Ô SS Parité, avec 850 réfugiés, accoste le 8 août 1939, au large d'Izmir. Les autorités n'ont pas autorisé le débarquement et, après une semaine sans eau ni nourriture, le capitaine a été contraint de poursuivre son voyage. Certains magazines turcs ont ridiculisé les réfugiés juifs qui cherchaient refuge à travers le monde. Après le départ du navire, le journal semi-officiel nation Il a écrit : « Les Juifs qui erraient ici sont finalement partis. »

Le deuxième navire était Salvador qui arriva le 6 décembre 1940. À bord il y avait 327 Juifs. Une fois de plus, les autorités n'ont pas autorisé le débarquement. Le 12, les Turcs obligent le navire à prendre le large malgré la forte tempête. Le navire a coulé et 204 personnes se sont noyées, dont 70 enfants.

L'incident le plus célèbre est celui de Struma. Le navire, avec 769 Juifs à son bord, tenta d'accoster à Istanbul le 15 décembre 1941. Les autorités refusèrent d'autoriser le débarquement sans une garantie de la Grande-Bretagne que les passagers pourraient poursuivre leur voyage. Le bras de fer a duré 70 jours, durant lesquels les réfugiés ont survécu grâce à la mobilisation de la communauté juive locale. Le 23 février, les Turcs remorquèrent le Struma vers la haute mer. Le lendemain, la salle des machines explose et le navire coule. Une seule personne a survécu. Après l’incident, le Premier ministre Refik Saydam a déclaré : « La Turquie ne peut pas devenir le foyer de ceux qui ne sont acceptés par personne. »

Données sur le nombre de Juifs sauvés par la Turquie pendant la Shoah. Selon Stanford Shaw, il y en avait 100 15 ; le célèbre historien Rifat Bali l'estime à 20 XNUMX et Tuvia Friling, expert israélien des Balkans et du Moyen-Orient, à XNUMX XNUMX.

Les Turcs non musulmans pendant la Seconde Guerre mondiale

La Turquie, bien qu’elle soit neutre et coopère avec l’un ou l’autre pays belligérants, entretient des relations étroites avec l’Allemagne – économiques et militaires. À Istanbul, il existait depuis 1933 un noyau du parti nazi qui était toléré par le gouvernement turc, et de nombreux Turcs sympathisaient avec le nazisme.

Le terrain était fertile pour la croissance de l’antisémitisme. Dans les médias, de plus en plus d'articles sont apparus pointant les minorités, en particulier les Juifs, comme « responsables » des problèmes de la Turquie. Les caricatures stéréotypées des Juifs étaient courantes.

Dans ce climat, le gouvernement a adopté une politique discriminatoire envers les non-musulmans. Après le déclenchement de la guerre, 20 classes de réservistes, âgées de 18 à 45 ans, sont mobilisées. Les Juifs et les autres non-musulmans ont été séparés des autres et envoyés dans les bataillons de travail. Ils n'ont reçu ni armes ni uniformes et ont été insultés par des soldats « turcs » qui les traitaient de « soldats infidèles ». Les « soldats » des bataillons ont été envoyés dans divers endroits d’Anatolie, contraints de travailler dans des conditions inhumaines à la construction de bases aériennes, de tunnels et d’autoroutes. Beaucoup sont morts. Les bataillons ne furent libérés qu'en juillet 1942.

Quatre mois seulement après la dissolution des bataillons, les non-musulmans seraient à nouveau la cible d'un énième décret discriminatoire. Le 11 novembre 1942, la loi sur l'impôt sur le revenu est promulguée. En principe, la nouvelle loi a été adoptée comme une opportunité pour le gouvernement d’assainir ses finances.

La loi divise les contribuables en quatre groupes : musulmans, non-musulmans, étrangers et dönmes3 . Les impôts pour les non-musulmans étaient quatre fois plus élevés que pour les musulmans. On estime qu'en moyenne par habitant, les musulmans étaient imposés sur 5 % de leur revenu annuel, les Grecs sur 156 %, les juifs sur 179 % et les Arméniens sur 232 %. Pire encore, les non-musulmans devaient payer la totalité de leurs impôts dans les 15 jours, en espèces, sous peine d'être envoyés dans des camps de travaux forcés en Anatolie orientale. On estime que 1.400 1943 personnes ont finalement été déportées vers Askale. En XNUMX, le gouvernement libéra ceux qu'il avait envoyés à cet endroit et, en mars de l'année suivante, l'impôt sur le revenu fut suspendu et les dettes annulées.

La loi fiscale a été un coup dur pour la bourgeoisie non musulmane. Les impôts ont ruiné la vie et les finances de nombreuses familles. Les historiens pensent que la loi a été créée pour affaiblir la position économique des minorités et créer une véritable bourgeoisie turque. La législation discriminatoire a appauvri la communauté juive, la laissant désorientée et méfiante. Ces événements ont ouvert la voie à une émigration généralisée qui s’est produite après la Seconde Guerre mondiale – notamment après l’indépendance d’Israël, entre 2 et 1948.

En 1945, il y avait 76 1955 Juifs en Turquie, en 45.995, 38.267 1965, un nombre qui a continué à diminuer au cours de la décennie suivante, pour atteindre XNUMX XNUMX en XNUMX.

Le mouvement islamique se développe

Dans la période d’après-guerre, la Turquie est entrée dans une période de transition politique d’un régime de parti unique au multipartisme. En 1946, le Parti démocrate est créé et prend le pouvoir en 1950.

Une fois de plus, les minorités non musulmanes avaient des raisons de croire que l’égalité promise dans la Constitution de 1924 pouvait devenir une réalité, leur garantissant le même traitement qu’aux musulmans. Mais les espoirs furent déçus et la situation, notamment pour la population juive, devint plus difficile. Le retour à l’Islam est devenu une tendance politique forte qui déterminera les décennies à venir.

Même le CHP, parti d'idéologie kémaliste et défenseur de la laïcisation qui gouvernait jusqu'alors le pays, a dû adopter une attitude plus modérée sur les questions religieuses.. Avec l’arrivée au pouvoir du Parti démocrate, de nombreuses interdictions concernant l’islam en vigueur depuis les premières décennies de la République ont été abolies. Peu à peu, l’Islam a repris sa place dans la société turque. Cette tendance non laïque et pro-islamique a fini par ouvrir un espace à l’islam politique.

Le mouvement islamique et les juifs turcs

La croissance constante du mouvement islamique turc qui a accompagné la transition du pays vers une démocratie multipartite a entraîné une montée de la vague antisémite. Au cours de la dernière décennie, ce principe est apparu constamment dans la presse ultranationaliste et islamique, devenant progressivement un principe caractérisant les deux idéologies.

Au cours des premières décennies de la République, l’antisémitisme a été déclenché par la « résistance » des Juifs à la turquisation et à leur situation socio-économique. À partir de 1948, un nouvel élément s’ajoute et devient prédominant : l’existence et le renforcement de l’État d’Israël. Les Turcs, se sentant humiliés par les défaites successives des armées arabes, commencèrent à entretenir une haine contre Israël et la communauté juive identifiée comme synonyme d’Israël.

La rhétorique négative sur Israël et le sionisme et la croyance en une prétendue conspiration juive mondiale visant à affaiblir et à dominer la Turquie et l’Islam imprègnent toute la société turque – pas seulement la droite, mais aussi les cercles de gauche et les cercles kémalistes. Ce type de croyance explique, entre autres, pourquoi aucune institution juive internationale n'est autorisée à ouvrir des bureaux ou à opérer dans le pays. Cette nouvelle forme d’antisémitisme s’est intensifiée parallèlement à la croissance du radicalisme islamique.

À mesure que la virulence antisémite augmentait, les attaques physiques contre les Juifs se multiplièrent. Le 6 septembre 1986, la synagogue Neve Shalom est victime d'un attentat suicide perpétré par des Palestiniens liés à l'organisation terroriste Abou Nidal. Sept Juifs ont été blessés et 22 de ceux qui s'étaient rendus aux prières de Shabbat ont été tués.

Dans les années 1990, on a assisté à une montée de l’anti-américanisme et de l’anti-israélisme. De nouvelles théories du complot commencent à circuler, désignant les Américains juifs ou israéliens comme les principaux architectes de la première guerre du Golfe (d’août 1990 à février 1991) qui, selon cette théorie, aurait été menée au profit de l’État juif.

Les diverses théories sur les prétendues conspirations juives contre les musulmans ont gagné en crédibilité avec la publication d'Efendi de Soner Yalçın, en 2004, et d'Efendi II, en 2006. Plus de 150 XNUMX exemplaires ont été vendus. Les livres contiennent des divagations obsessionnelles et absurdes sur la prétendue influence juive dans le pays. Les ouvrages diffamatoires et fantaisistes ont diffusé au sein de la population un discours antisémite radical, jusqu'alors limité aux cercles ultranationalistes islamiques. Dans ce climat politique, quiconque ose tenir des propos favorables à Israël est considéré comme un traître ou quelqu’un qui a vendu son âme à « l’État sioniste ». Il est donc compréhensible que les Juifs turcs préfèrent ne pas faire de déclarations et garder le silence.

L'année 2003 a été marquée par des actes de violence qui ne laissent aucun doute sur l'hostilité du pays à l'égard des Juifs, malgré les discours officiels de tolérance et d'égalité. Outre l'assassinat du dentiste Yasef Yahya – dont l'auteur a avoué l'avoir tué simplement parce qu'il était juif – des attentats à la bombe ont eu lieu dans deux des principales synagogues d'Istanbul. Le 15 novembre, jour du Shabbat, des voitures piégées ont explosé devant la synagogue Neve Shalom, dans le quartier de Galata, et Beth Israel, dans le quartier d'Osmanbey. Les explosions ont tué au moins 20 personnes et en ont blessé environ 300. Les deux actes ont été commis par des groupes islamistes turcs, sympathisants d’Al-Qaïda.

Mavi Marmara

L’un des moments les plus difficiles de l’histoire des Juifs turcs a été l’incident avec la soi-disant Flottille de libération de Gaza, organisée par le Mouvement Free Gaza et la Fondation turque pour les droits de l’homme, la liberté et l’aide humanitaire. L'objectif était de briser le blocus de la bande de Gaza, imposé par Israël pour empêcher la contrebande d'armes vers le Hamas via une prétendue aide humanitaire. Les autorités israéliennes ont exhorté le gouvernement turc à ne pas autoriser le départ de la flottille, avertissant qu'elles ne lui permettraient en aucun cas d'entrer dans les eaux sous son contrôle. Le régime d’Ankara n’a pas tenu compte de l’avertissement et a pleinement soutenu l’initiative.

Le 31 mai 2010, alors que la flottille tentait de briser le blocus, les Forces de défense israéliennes (FDI), alertées, ont intercepté le Mavi Marmara, le plus grand navire du groupe. Le résultat de l'opération a été la mort de huit citoyens turcs et d'un Américain d'origine turque.

Pour la première fois, des Turcs ont été tués lors d’un affrontement avec Tsahal et, comme prévu, les médias turcs ont remis en question la position de la communauté juive locale, « en leur demandant de quel côté ils étaient ». Le grand rabbinat a publié une déclaration affirmant que la communauté était profondément bouleversée. Le communiqué indique : « Dès la première information selon laquelle il y avait des morts et des blessés, notre chagrin s’est accru. » La presse turque a exigé que le seul journal juif du pays, le Salon, publie une déclaration officielle de la communauté. Mais aucune autre déclaration n’a été faite, autre que celle diffusée par le Grand Rabbinat. 

Bien que la Turquie soit marquée par de fortes divergences idéologiques, l’antagonisme envers Israël et le sionisme, perçus comme « l’origine de tout mal », est l’un des rares sujets sur lesquels islamistes, nationalistes, libéraux, gauchistes et kémalistes sont d’accord.

Face à la vague d'antisémitisme propagée par les médias turcs après l'incident du Mavi Marmara, la presse internationale a publié une série d'articles sur la peur des Juifs d'être victimes d'agressions physiques contre des individus et des institutions communautaires.

Cette réaction internationale a forcé le gouvernement à déclarer que les extrémistes islamiques qui protestaient contre Israël devaient faire la différence entre le gouvernement et le peuple israélien, et entre les Juifs turcs et l’État d’Israël.

Pour la communauté juive turque, cependant, il est devenu clair, une fois de plus, que pour l’opinion publique turque et les médias, un bon juif est un juif antisioniste, qui a une attitude critique à l’égard du sionisme et d’Israël. Alors qu’un mauvais juif est un juif sioniste. En d’autres termes, il est impossible pour les Juifs de Turquie d’être acceptés s’ils n’adoptent pas la rhétorique des « bons Juifs ». Cependant, l’adoption de cette rhétorique pose problème, dans la mesure où le sionisme et le lien avec Israël sont les principaux thèmes enseignés à la jeunesse juive turque afin de les aider à préserver leur identité juive.

Selon une enquête réalisée par la Ligue Anti-Diffamation en juillet 2013, 69 % des Turcs éprouvent des sentiments antisémites, qui ont encore augmenté depuis 2014. Des affiches sont courantes dans les lieux publics et les restaurants disant : « Les chiens sont interdits et les Juifs sont interdits. » et des attaques d’œufs contre ceux qui se rendent à la synagogue. Malgré la condamnation de telles attitudes par le gouvernement et l'affirmation selon laquelle les Juifs du pays « sont nos citoyens », peu de mesures ont été prises pour empêcher la répétition de ces actes.

Bien que sans attirer beaucoup d’attention, la communauté maintient une structure qui permet le maintien de la culture juive. En 2001, le Musée des Juifs turcs a été ouvert. En 2003, la Journée européenne de la culture juive a été instituée à Istanbul. Depuis 2005, un festival de la culture juive intitulé Limmud, mot hébreu désignant le terme apprentissage. En 2006, le premier Journées du cinéma Karakare, visant à célébrer l'Holocauste à travers le cinéma.

La même année, a été inauguré le Centre de recherche sur la culture sépharade turco-ottomane, dont la mission est de préserver le patrimoine culturel sépharade et la langue ladine, avec la présentation de groupes musicaux. Ils mènent également diverses activités dans différentes institutions pour encourager les jeunes à conserver la culture et les traditions juives. À Ulus, un quartier moderne d’Istanbul, il existe un lycée juif privé qui propose 12 années d’enseignement en anglais, en plus des matières en hébreu.

La Turquie et Israël

Malgré la rhétorique antisioniste, jusqu’en mai 2010, les relations diplomatiques entre Israël et la Turquie étaient relativement fluides. Les échanges commerciaux entre les deux pays ont totalisé des millions de dollars, y compris la coopération dans plusieurs domaines, en plus du flux touristique, principalement en provenance d'Israël.

Après l'incident avec le Mavi Marmara, les relations se sont effondrées jusqu'en juin 2016, date à laquelle a été annoncée la normalisation des relations diplomatiques, visant une éventuelle coopération pour l'exploration des réserves de gaz naturel en mer Méditerranée. Israël affirme que l'accord avec Ankara n'annulera pas le blocus naval de la bande de Gaza, mais créera des opportunités supplémentaires d'aide humanitaire dans la région. La Turquie, à son tour, s’engage à ne pas permettre « d’actions terroristes contre Israël depuis son territoire ».

Les sentiments anti-israéliens sont cependant forts. En 2013, Erdogan est arrivé deuxième dans une enquête du Centre Simon Wiesenthal classant les personnalités antisémites. Le 12 janvier 2015, le président a eu une rencontre cordiale à Ankara avec Mahmoud Abbas, négationniste de l'Holocauste et glorificateur du terrorisme. Avant cela, le 27 décembre 2014, le chef du Hamas, Khaled Mashaal, s'était exprimé devant le congrès du Parti de la justice et du développement au pouvoir, tandis que la foule scandait des slogans tels que « Mort à Israël » !

Une dépêche officielle du MEMRI (Institut de recherche sur les médias du Moyen-Orient) de novembre 2014 disait : « L’antisémitisme atteint de nouveaux sommets en Turquie : menaces contre les Juifs turcs, expressions d’admiration pour Hitler, exhortations aux Juifs d’être envoyés dans des camps de concentration, rendre un hommage particulier, etc. ».

Toujours selon l'ordre, au moment même où Erdogan niait, dans son discours du 22 septembre 2014 devant le Council on Foreign Relations, que lui ou son gouvernement étaient antisémites, des membres de son parti tweetaient des éloges à l'égard d'Hitler.

Comme le souligne MEMRI, il est évident que sous le gouvernement actuel, l’antisémitisme en Turquie atteint de nouveaux sommets. La situation est si délicate que les synagogues sont souvent fermées pour éviter d'éventuels drames. La synagogue Neve Shalom n'est plus ouverte le Shabbat, la sécurité a été renforcée et elle fonctionne actuellement comme un musée.

Selon les dirigeants juifs, les plus grandes menaces viennent de la population turque elle-même, constamment bombardée de discours de haine. Des messages de menace sont envoyés aux membres de la communauté, en plus des fréquentes alertes terroristes émises par Israël. En outre, les membres de la communauté ont reçu pour instruction de ne pas accorder d'interviews aux médias, car tout mot pourrait être mal interprété et avoir de graves répercussions.

La seule personne autorisée à parler au nom de la communauté est son président, Ishak Ibrahimzadeh. Pour mieux comprendre encore le contexte, il suffit de dire que les parents recommandent à leurs enfants de ne pas porter d'étoiles de David, kippa, et d'autres symboles juifs de manière ouverte, qui ne parlent pas publiquement de leur amour pour Israël et qui ignorent les commentaires malveillants sur l'État juif ou la communauté elle-même.

La récente tentative de coup d'État (juillet 2016) menée par certains militaires contre le gouvernement islamiste d'Erdogan et la réponse rapide et violente des autorités pour le réprimer, soutenues par la population descendue dans la rue pour manifester contre la chute du président, signalent que, pour l'instant, , rien ne changera en Turquie, hormis une plus grande radicalisation islamique, avec un régime de plus en plus centralisé sous la direction du président Erdogan, qui bénéficie aujourd'hui du plein soutien des secteurs islamique et nationaliste.

Pour que la situation des Juifs en Turquie change, le pays devrait connaître un profond changement culturel, s’éloigner du nationalisme islamique qui imprègne toutes les couches sociales et emprunter une voie plus libérale. Rien n’indique que ce sera l’option turque dans les années à venir. Même avec le rapprochement avec l'État d'Israël et la reprise des relations diplomatiques entre les deux pays, en juin 2016. Eitan Naeh, premier ambassadeur d'Israël en Turquie depuis 2010, est arrivé à Ankara le 1er décembre, scellant la normalisation des relations bilatérales après des années. de crise.

Bibliographie
Prof. Bali, Rifat,La lente disparition de la communauté juive de Turquie, publié le 6 janvier 2011 sur le site : The Jerusalem Center for Public Affairs http://jcpa.org/
Prof.Bali, Rifat « Citoyens modèles de l'État : les Juifs de Turquie à l'époque du multipartisme, 2013 -édition Kindle
Brink-Danan, Marcy La vie juive dans la Turquie du XXIe siècle : l’autre côté de la tolérance, Édition Kindle 2011