La période de trois semaines qui commence le 17 Tamouz et se termine le Tishah beAv, le 9ème jour du mois Av, est un temps de deuil pour le peuple juif.

Le 17ème jour de Tammuz, qui tombe cette année le 19 juillet, est un jour de jeûne qui commence avant le lever du soleil et se termine après la tombée de la nuit. Neuf de Av, cette année, le 9 août est le jour le plus triste du calendrier juif et les gens jeûnent toute la journée. Sauf Yom kipur, Tisha beAv C’est le seul jour de l’année juive où nous sommes tenus de jeûner du crépuscule d’un jour jusqu’au crépuscule du lendemain. Mais en même temps Yom kipur est un jour solennel mais heureux – car c'est le jour du pardon, au cours duquel nous jeûnons pour nous élever spirituellement – ​​le 9ème jour de Av C'est un jour de tristesse et de deuil, au cours duquel nous pleurons la destruction des deux Saints Temples, qui ont tous deux eu lieu à cette date inquiétante.

Ce n’est pas une coïncidence si le premier et le deuxième Temple sacré sont tombés à cette date. Le Talmud enseigne que les occasions heureuses ont tendance à se produire à des dates propices et les malheureuses à des dates peu propices. Par exemple, le peuple juif fut pardonné par D.ieu pour le péché du veau d’or le 10e jour du mois hébreu de Tichri. Ce jour est devenu un précédent pour le pardon divin et a été institué par le Créateur comme Yom kipur – le Jour du Pardon et de l’Expiation – ​​pour toutes les générations suivantes.

Mais l'inverse est également vrai. Des événements malheureux survenus à certaines dates les ont marqués comme des jours défavorables pour les générations futures. Le 17 Tamuz c'en était un. Le Talmud énumère plusieurs événements tragiques survenus à cette date. Le premier d'entre eux, le précédent qui marquerait cette date comme un jour malheureux, fut le péché du veau d'or, survenu dans le désert du Sinaï, juste 40 jours après que D.ieu se soit révélé à tout le peuple juif et ait proclamé les dix commandements. , qui attestent de son unité et de son unicité absolues et qui interdisent strictement l'idolâtrie.

L’épisode du péché du veau d’or est l’un des récits les plus controversés de la Torah. À travers les âges, les sages et les érudits ont tenté d’expliquer ce qui a poussé les gens à commettre un péché aussi grave. Le moment où cela s’est produit est particulièrement intriguant : cela s’est produit peu de temps après que les enfants d’Israël eurent vécu la plus grande révélation divine de tous les temps. Une analyse approfondie et complète de cet épisode dépasse le cadre de cet essai, mais ce que nous pouvons dire, c’est que le peuple juif a commis plusieurs erreurs qui l’ont conduit à créer le veau d’or.

La première d’entre elles était une simple erreur de calcul, mais elle a eu des conséquences catastrophiques. Après la révélation divine sur le mont Sinaï, Moïse monta pour recevoir la Torah. Il a dit aux gens qu'il reviendrait dans 40 jours. Ils l'attendaient le 16 Tamuz, car ils comptaient le jour de leur ascension comme le premier des 40. Lorsque le 16ème jour arrive sans que leur chef soit revenu, ils supposent qu'il était mort. Ils ne réalisent pas qu'il reviendrait après 40 jours complets, c'est-à-dire le 17ème jour de Tamuz. Pensant alors que Moshé était mort, les gens se demandent : maintenant que notre berger est parti – l’homme qui nous liait à D.ieu et qui lui servait de porte-parole en nous communiquant sa Volonté – qui le remplacera ? Qui servira d’interface entre D.ieu et nous ?

Ils décident alors qu’il s’agirait d’un veau en or. Pourquoi un veau, spécifiquement ? Parce que lorsque D.ieu s'est révélé sur le mont Sinaï, le peuple, qui avait la plus grande vision prophétique de tous les temps – qui surpassait même celle du prophète Ézéchiel – a contemplé la vision sublime et mystique de Merkava, le Divin Chariot Céleste, et crut apercevoir, entre autres, les traits d'un taureau. Lorsque le peuple juif a vu l’image d’un taureau projetée par le char divin, il a jugé que cette image serait le moyen approprié pour servir de connexion avec D.ieu. Pour de nombreux Juifs, le veau d’or servirait donc non pas de substitut à D.ieu, mais à Moïse.

Cependant, il y avait aussi ceux qui considéraient le veau d’or comme un « substitut » à D.ieu. Quelques milliers d'Égyptiens qui avaient quitté leur pays avec les Juifs ont interprété différemment la mort supposée de Moïse, mais cela les a également amenés à convaincre les Juifs d'élever un veau. Lorsque Moshé ne descend pas de la montagne le jour prévu, les Égyptiens spéculent qu'il y avait peut-être une autre explication aux fléaux qui avaient frappé leur pays. Qui sait, pensaient-ils, ce n’était pas le D.ieu des Juifs qui avait vaincu la nature et les avait sauvés, mais simplement une force de la nature s’était superposée à une autre ?

Les Égyptiens avaient un culte particulier du bélier, dont le symbole dans le zodiaque est le Bélier et qui est associé au mois de Nissan, le mois au cours duquel l'exode juif a eu lieu. Le prochain symbole du zodiaque est le Taureau. Les Égyptiens pensaient que peut-être les Juifs avaient été sauvés au mois de Nissan parce que le Taureau avait battu le Bélier. Sa théorie était si « rationnelle » et convaincante que certains Juifs l'acceptèrent et, pour cette raison, l'idole qu'ils construisirent était un veau, un veau. Il convient de noter que dans les Psaumes 106 : 20, le veau d’or est spécifiquement appelé « taureau ».

Le péché du veau d'or était donc le résultat de plusieurs facteurs : une erreur de calcul et un manque de patience, une mauvaise interprétation d'une expérience mystique marquante et des arguments convaincants de la part d'idolâtres, qui croyaient aux forces de la nature et aux signes astrologiques, mais pas aux " Celui qui les a créés et contrôle tout. Ces justifications du péché du veau d’or ne l’excusent pas complètement : en fait, les Juifs ont commis un terrible acte d’idolâtrie. Et ce péché était si grave que lorsque Moïse revint au camp juif le 17 août, Tamuz et voit, de ses propres yeux, le peuple adorer le veau d'or, il brise les Tablettes des Dix Commandements que D.ieu lui-même avait façonnées. De plus, le péché du veau d’or aboutit presque à l’anéantissement du peuple juif par D.ieu. Moshé dut prier en toute ferveur pendant 120 jours et invoquer les mérites des trois Patriarches pour que le peuple soit épargné. Malgré le pardon divin accordé en Yom kipur – le jour où Moïse revint avec une deuxième paire de tablettes contenant les dix commandements – le péché du veau d'or marqua le 17 Tamuz comme un jour malheureux sur notre calendrier. Tout au long de l’histoire juive, ancienne et contemporaine, plusieurs événements tragiques se sont produits à cette date pour l’ensemble de notre peuple.

Tisha beAv et les dix espions

le 17 Tamuz C'est un jour de jeûne qui marque le début de trois semaines de deuil, mais le jour le plus triste du calendrier juif est le dernier jour de cette période malheureuse : Tisha beAv, le 9ème jour du mois hébreu de Avenue Ménahem. Quel événement a marqué cette journée comme le plus inquiétant de notre calendrier ? C’est un incident qui s’est également produit alors que notre peuple se trouvait dans le désert du Sinaï, juste un an après le péché du veau d’or.

Cet épisode est rapporté dans la partie Shelak de la Torah, dans le quatrième livre, Nombres – en hébreu, barre de bamid. Le peuple juif était sur le point d'entrer en Terre Promise lorsque ses membres eurent une idée et la suggérèrent à Moshé : qu'une mission de reconnaissance soit effectuée en Terre d'Israël – une enquête militaire exploratoire pour recueillir des informations sur celle-ci – afin de pouvoir la conquérir. plus facilement. Moshé consulte l'Éternel à propos de cette idée et D.ieu lui dit, pour la première fois dans la vie du prophète, qu'il doit agir selon son intuition.

Moshé convoque douze chefs du peuple, un de chaque tribu, et les envoie espionner la Terre promise. (Voir Morasha n0 37). Il y avait plusieurs raisons pour qu'il poursuive l'idée de la mission de reconnaissance. Premièrement, les espions se familiariseraient avec la Terre d’Israël : ce serait le premier pas vers sa conquête. Deuxièmement, Moshé pensait qu’après avoir vu la Terre, les espions seraient encore plus enthousiastes à l’idée de la conquérir et d’y vivre, et qu’ils inspireraient les autres par leur vibration. Troisièmement, la mission avait une raison spirituelle plus profonde : il avait envoyé douze hommes, un de chaque tribu, car la Terre serait divisée en 12 parties, une pour chaque tribu. Les espions étaient censés parcourir la Terre entière pour la posséder spirituellement pour leurs tribus respectives : c'était un prélude à la possession physique de la Terre.

Pour cette mission importante, Moshé choisit le 12 Méraglim, espions en hébreu – la crème du peuple juif. Ils reviennent 40 jours plus tard. Dix d’entre eux se tiennent devant le peuple tout entier et font exactement le contraire de ce que leur chef attendait. Au lieu de louer la Terre, au lieu de démontrer leur enthousiasme et leur confiance dans leur capacité à la conquérir, ils diffament la Terre promise et dressent un rapport infâme. « C'est une terre qui engloutit ses habitants », disent-ils aux gens. « Des géants le peuplent ; elle est massivement fortifiée. Nous nous sentions comme des sauterelles devant ses habitants et, en fait, c'est ainsi qu'ils nous voyaient. C'est trop pour nous. Nous ne pourrons jamais le vaincre. Seulement deux sur 12 Méraglim – Yehoshua bin Nun (Voir article page 12) et Calev ben Yefuné – étaient totalement à l'opposé du rapport. Mais qui les Juifs ont-ils choisi de croire ? Surtout chez les dix espions. Une véritable agitation collective s’ensuit. Des pleurs et des gémissements partout, exprimant le désir de retourner en Égypte. Lorsque D.ieu entend les gens pleurer, en manque total de foi dans le Créateur et dans sa promesse de les emmener en Terre Promise, Il publie le décret suivant : « Ce soir, ils pleurent sans raison. Je promets qu’à l’avenir, je leur donnerai de bonnes raisons de pleurer. La nuit où les espions ont diffamé la Terre devant le peuple juif et où il y a eu une perte totale de contrôle et des cris collectifs était le 9 Av, Tisha beAv.

La réaction divine à l’ensemble de l’épisode des espions et à la réaction du peuple est très intense et sérieuse. Le Tout-Puissant exécute les espions et menace d'anéantir le peuple juif. Tout comme lors de l’incident du veau d’or, Moïse intercède auprès de D.ieu en faveur de son peuple. D.ieu sympathise et épargne à Son peuple la destruction, mais Il décrète quelque chose qu’Il ​​n’avait pas décrété après le péché du veau d’or. À l'exception de Yehoshua et de Caleb, cette génération de Juifs qui pleura en entendant le récit des dix Méraglim, mourrait dans le désert. Ils avaient réagi de manière incontrôlable parce qu'ils avaient peur d'entrer dans le pays, et leur souhait serait donc exaucé : aucun d'entre eux ne serait autorisé à mettre les pieds en Israël. Seuls ses descendants, la prochaine génération de Juifs, entreraient en Terre Promise, dirigés par Yehoshua bin Nun, le fidèle serviteur de Moshe.

Comparer les deux péchés

Parmi les deux épisodes décrits ci-dessus, lequel des deux pourrait être considéré comme le péché le plus grave : commettre l’idolâtrie en façonnant et vénérant un veau d’or ou en diffamant la Terre d’Israël et en démontrant un manque de foi en D.ieu ? La plupart des gens considéreraient que c’est la première solution, puisque l’idolâtrie est un péché capital dans le judaïsme ; c'est le rejet de la Torah entière et c'est l'un des rares péchés qu'un juif doit éviter à tout prix, même au prix de sa vie. D’un autre côté, l’incident des espions ne semble même pas être un péché. Sans la réaction divine et son décret selon lequel le peuple resterait dans le désert, nous ne pourrions même pas attribuer aucune transgression aux dix Méraglim. Après tout, ils ont été envoyés pour espionner la Terre et à leur retour, ils ont simplement rapporté ce qu’ils avaient vu. Ils n’ont ni menti ni exagéré. La Terre était en effet habitée par des géants ; elle était massivement fortifiée et nécessiterait, comme elle l'a fait, sous la direction de Yehoshua, d'intenses batailles et des miracles, avant de pouvoir être conquise.

Le péché des espions résidait dans la manière dont ils faisaient leur rapport. Ils avaient été envoyés par Moshé – et non par le peuple juif ; ils auraient donc dû lui soumettre leur rapport uniquement, en privé. S’ils avaient des inquiétudes ou des craintes, ils auraient dû les amener à leur chef. Mais au lieu de cela, ils ont présenté leur rapport devant l’ensemble du peuple juif, provoquant un tollé de masse. En ce qui concerne les Juifs, leur péché, qui leur a coûté l’entrée dans la Terre Promise, était qu’en un seul instant, la psyché de tout un peuple avait été transformée. Ils ont oublié la rédemption en Égypte, les dix plaies, la séparation de la mer, la révélation sur le mont Sinaï et les promesses divines selon lesquelles ils étaient le peuple élu de Dieu et qu'il les conduirait en toute sécurité vers la Terre promise. En entendant le rapport des dix espions, ils ont exprimé la mentalité des esclaves : la peur, l’appréhension et le sentiment que nous, Juifs, sommes petits et faibles, et que le monde est grand et fort. Sa foi dans le Tout-Puissant avait disparu, malgré tous ses signes, miracles et révélations.

Si le degré de punition est un signe de l’intensité d’un péché, alors l’épisode des espions fut plus grave que celui du veau d’or. Comme nous l'avons vu plus haut et cela mérite d'être répété, les Juifs ont été interdits d'entrer sur Terre après le péché des espions, et non du veau d'or. Mais la date du péché des espions est encore plus significative : Tisha beAv – qui est devenu le jour le plus inquiétant du calendrier juif. Le 17 Tamuz nous jeûnons pendant la journée ; dans Tisha beAv, nous le faisons nuit et jour. Tout au long de l'histoire juive, de tristes événements se sont produits à la date du 17 Tamuz, mais c'était le 9 Av que les événements les plus tragiques de l'histoire de notre peuple se sont produits. Parmi ceux-ci, la chute des deux Temples, qui a donné naissance à la Diaspora et à ses innombrables épisodes douloureux – la longue histoire de persécutions et de discriminations, de décrets et d’expulsions humiliants, les pogroms, l’Inquisition et, surtout, l’Holocauste.

Une question reste en suspens : pourquoi le péché des espions, plus que celui du veau d’or, a-t-il eu des conséquences plus grandes et plus profondes dans l’histoire juive ? 

Échecs du leadership

Le mot Torah dérive du mot temps, ce qui signifie instruction. Tout ce qui est contenu dans la Torah est une leçon pour tous les Juifs et pour toutes les générations. Le livre saint ne décrit pas les transgressions de nos ancêtres pour les calomnier, mais pour nous donner une leçon. Dans cet article également, notre objectif n’est pas de pointer du doigt les erreurs et les échecs de nos ancêtres – ceux qui ont eu le mérite d’entendre la Voix de D.ieu et de recevoir la Torah – mais plutôt d’apprendre de leurs erreurs. Pour souligner ce point, il convient de raconter l’histoire suivante.

Un jour, un juif se rendit chez le rabbin Menachem Mendel de Kotzk, le célèbre Rabbi de Kotzk, connu pour son dévouement à la vérité. " Rabbi, " demanda le Juif, " je ne comprends pas pourquoi nous accordons de l'importance au chumash. Cet ouvrage est rempli de récits de péchés : le péché du veau d'or, le péché des espions et bien d'autres péchés. Et le Rabbi lui répondit : « Mon cher Juif. À partir des péchés et des transgressions de cette époque, une Torah a été compilée. Je crains que de par tes vertus et mitsvot, une Torah ne sera pas compilée.

D.ieu a écrit dans ses récits de la Torah qui ne sont pas toujours élogieux envers nos ancêtres, car Son intention était d’enseigner des leçons à toutes les générations du peuple juif. L’épisode du péché du veau d’or, par exemple, contient d’innombrables leçons. Cela nous enseigne que nous n’avons pas besoin d’objets ou d’êtres humains pour nous connecter à D.ieu. C'est vrai, un être comme Moshé est important ; nous manquons de chefs spirituels et d’enseignants. Mais en l’absence de ceux-ci, nous ne cherchons pas d’intermédiaires. D.ieu est partout et Il nous a donné les moyens de nous connecter avec Lui, qui sont Sa Torah et Ses Commandements, ses prières et ses actes de bonté. Autre leçon : nous n’avons pas besoin de poursuivre des expériences mystiques qui conduisent à une confusion spirituelle et à un détachement de la Torah, car cela aboutit souvent à la pratique de l’idolâtrie ou à une forme inauthentique de judaïsme. Et enfin, nous ne devons pas nous laisser influencer par les arguments rationnels et convaincants venant de ceux qui nient l’existence et le caractère unique de D.ieu.

Le péché des dix espions nous enseigne également plusieurs leçons. L’épisode montre clairement que quiconque n’apprécie pas la Terre d’Israël n’est pas digne d’y vivre. La Terre Promise est la demeure terrestre de ShechinAh, la Présence Divine. Cette terre a été promise aux patriarches – Avraham, Itzhak et Jacob – comme héritage éternel du peuple juif. Ceux qui n’aiment pas la Terre, ceux qui s’opposent à la présence juive sur son territoire, qu’ils soient juifs ou non, leur feraient un grand bien d’étudier l’histoire des espions. Ces dix hommes qui ont diffamé la Terre ont été rapidement anéantis par D.ieu et les gens qui pleuraient et se lamentaient ont été empêchés de mettre les pieds sur la terre sacrée.

Quiconque croit que la Torah est la Parole de D.ieu ne peut s’opposer à la présence juive sur toute la Terre d’Israël. Il n'est donc pas surprenant que tant de millions de chrétiens à travers le monde qui croient en Tanakh – qu’ils appellent l’Ancien Testament – ​​apportent leur plein soutien à l’État d’Israël. Il convient également de mentionner que les citoyens israéliens appellent leur pays «Haaretz» – « la Terre », et non «HaMedina", l'état. Il est au-delà du pouvoir de tout être humain ou de tout organisme politique de modifier les frontières de la Terre d’Israël. Seul D.ieu peut le faire. En fait, nos Sages enseignent qu'à l'ère messianique, la Terre d'Israël, Eretz Israël, elle va se propager et couvrir le monde entier. En d’autres termes, sa sainteté se répandra sur toute la Terre.

Les deux épisodes – celui du veau d’or et celui des espions – nous enseignent de nombreuses leçons, mais les plus révélatrices sont celles qui naissent de la comparaison entre eux. En les analysant ensemble, il est clair que la Torah nous enseigne que la confusion spirituelle et les péchés commis contre D.ieu sont moins graves qu’un manque de foi en Lui, une panique collective et un manque de contrôle. Une personne peut être pardonnée pour avoir commis un péché terrible tel que l’idolâtrie ; Il est plus difficile de pardonner le manque total de confiance en l’Éternel et en Ses promesses.

Le peuple juif adorait et adorait un veau d’or parce qu’il se sentait sans gouvernement, sans Moïse ; vécu un événement mystique – la vision de Merkava – Le Chariot Céleste – qui était peut-être trop puissant pour la plupart d'entre eux. Des péchés de ce genre, pour lesquels nous demandons pardon en Yom kipur, sont appelés « péchés commis par confusion du cœur ».

Mais l’épisode des espions a été commis par les dirigeants du peuple juif – par des gens mieux préparés que d’autres. Il existe d'innombrables explications à ce qu'ils ont fait : la plus généreuse est qu'ils ont diffamé la Terre parce qu'ils voulaient rester dans le désert pour étudier la Torah sous la direction de Moshé ; Entrer sur Terre signifiait devoir se battre, travailler et se soucier des tâches quotidiennes. Une autre explication, moins généreuse, serait qu’ils aient paniqué et infecté le peuple tout entier avec leurs peurs. Mais quelle que soit la raison pour laquelle ils ont agi ainsi, le résultat final a été qu'ils ont diffamé Eretz Israël – Foyer de la Présence Divine sur Terre et héritage éternel du peuple juif – conduisant les Juifs à une perte totale de contrôle. Les vrais leaders n’agissent jamais ainsi. Un homme peut pécher dans sa vie privée et être pardonné par D.ieu, mais un dirigeant, une personne responsable des autres – et peu importe qu'il s'agisse d'un père, d'un enseignant, d'un rabbin ou du premier ministre d'Israël – ne peut pas se permettre de échouer dans sa position de pouvoir, car ses échecs affectent la vie de beaucoup d’autres.

En discutant du péché du veau d'or et du péché des dix Méraglim, un parallèle intéressant peut être établi avec les règnes des deux premiers rois d’Israël – Shaul et David. On enseigne que Shaul était une âme plus pure que David, mais que ce dernier était un meilleur roi. Shaul a péché en tant que roi ; alors que la question de savoir si le roi David a péché dans l’épisode de Bat-Sheva est sujette à débat. Mais même s’il avait péché, c’était un péché privé : cela n’affectait pas le peuple juif dans son ensemble. Shaul avait peut-être un caractère impeccable, mais David était un leader impeccable. Et par conséquent, la monarchie d’Israël fut retirée de la maison de Shaul et remise, à perpétuité, à la maison de David. Il n'est donc pas surprenant que le Machia'h, qui construira le Troisième Temple à Jérusalem, est un descendant du roi David. En fait, il existe une opinion dans le Talmud selon laquelle son nom sera David. Nous savons que les deux Saints Temples ont été détruits en Ticha beAv – la date à laquelle dix dirigeants juifs ont exprimé leur manque de confiance en D.ieu et ont échoué en tant que dirigeants.

O Machia'h, qui incarnera le leadership du roi David et insufflera à l'humanité la connaissance et la foi en D.ieu, réparera les dommages causés par les dirigeants du passé dont les actions ont créé un précédent qui a ensuite conduit à la destruction du palais de D.ieu. de Son Peuple.

Il existe une tradition selon laquelle l'âme du Machia'h est né le jour de Tisha beAv lorsque le Temple fut détruit, et qui reste en Gan Éden, au Paradis, attendant de venir au monde. Il y a aussi une tradition qui dit qu'il viendra dans ce monde en Tisha beAv, afin que le rachat intervienne à la date de destruction. Puisse cela arriver très bientôt, de nos jours.

Bibliographie:
Chumash Shemot - Le Livre de l'Exode - Avec une traduction anglaise interpolée et un commentaire basé sur les œuvres du Rabbi Loubavitcher, Kehot Publication Society