¿Sabías que?

Yom Kippur se caracteriza por un ayuno de más de 24 horas, pero su preparación incluye algo que puede parecer contradictorio: en la víspera del Día de la Expiación, no se debe ayunar. Por el contrario, es un mitzvá Toma una comida adicional.

La comida previa al ayuno debe incluir pan y completarse antes del inicio de Yom Kippur. Por lo tanto, la preparación para el día más solemne del calendario judío no comienza con la privación física, sino con una comida que forma parte de la observancia religiosa misma.

Este contraste resalta una característica importante de Yom Kippur: el ayuno no es simplemente un ejercicio de privación. Tanto comer el día anterior como abstenerse durante el día sagrado forman parte del camino establecido por la Torá y la tradición judía para prepararse para Yom Kippur y experimentar su santidad.

El Shabat entre Rosh Hashaná y Yom Kipur se llama Shabat Shuvá — el sábado del regreso — y también de Shabat TeshuváA primera vista, esta asociación parece contradictoria. Teshuvá Por lo general, implica arrepentimiento, remordimiento y reflexión sobre errores pasados, mientras que el Shabat es un día de alegría, placer y tranquilidad espiritual. Por lo tanto, no recitamos el vidui, la confesión de los pecados, en Shabat.

Las enseñanzas místicas del judaísmo explican que existen diferentes niveles de TeshuváLa primera implica reconocer los errores, arrepentirse y abandonar las conductas inapropiadas. Sin embargo, existe una forma superior de... Teshuvá que no depende de la existencia de pecados: consiste simplemente en buscar una cercanía cada vez mayor con Dios.

Eso es todo. Teshuvá nivel superior que caracteriza especialmente al Shabat ShuváEn lugar de centrarnos únicamente en lo que necesita ser arreglado, se nos invita a mirar lo que aún podemos lograr. Debido a que Dios es infinito, tampoco hay límite para nuestro acercamiento a Él. Por lo tanto, incluso el Tzadikim ellos pueden hacerlo Teshuvá — no necesariamente porque hayan cometido transgresiones, sino porque siempre es posible alcanzar un nivel espiritual superior.

La Torá enseña que nuestra relación con Dios implica una colaboración: recibimos de Él la vida, las habilidades y las oportunidades, pero también una misión y responsabilidades. Rosh Hashaná es el momento de evaluar cómo estamos cumpliendo nuestro papel en esta colaboración y de reflexionar sobre lo que nos proponemos lograr en el nuevo año.

Por lo tanto, el juicio de Rosh Hashaná no debe entenderse simplemente como una evaluación de acciones pasadas. Es también un momento para mirar hacia el futuro y preguntarnos cuál será nuestra contribución al propósito divino de la Creación. Nuestras oraciones, buenos propósitos y el cumplimiento de las mitzvot expresan el deseo de fortalecer esta conexión con Dios.

Esta perspectiva transforma nuestra manera de celebrar el Año Nuevo judío. En lugar de simplemente preguntarnos qué esperamos recibir en el año venidero, Rosh Hashaná también nos invita a preguntarnos qué podemos ofrecer y lograr, y cómo podemos aprovechar el nuevo año para cumplir mejor nuestra misión.

Existe una profunda conexión entre el aliento utilizado para hacer sonar el Shofar y el alma humana. En hebreo, las palabras neshamá — “alma” — y neshima — “respirar” — comparten la misma raíz, expresando una conexión entre la vida espiritual y el acto mismo de respirar.

La Torá relata que, al crear al primer ser humano, Dios le infundió un alma. En Rosh Hashaná, aniversario de la creación de Adán y Eva, volvemos a usar la respiración, esta vez para producir el sonido del Shofar. Según las enseñanzas jasídicas, este sonido representa el anhelo del alma por regresar a su Origen y restablecer su conexión más profunda con Dios.

Por lo tanto, el Shofar no necesita producir una melodía elaborada ni transmitir un mensaje con palabras. Su sonido sencillo nace de la propia respiración y expresa lo que las palabras no siempre pueden comunicar: el anhelo más profundo del alma de acercarse a su Creador.

Aunque el Shofar puede estar hecho de los cuernos de diferentes animales kosher permitidos por la ley. HalajáEn Rosh Hashaná, se da preferencia al cuerno de un carnero. La razón está relacionada con uno de los episodios más significativos de la Torá: el Akedat Itzhak, el encadenamiento de Itzhak.

Cuando Abraham estaba a punto de ofrecer a su hijo Isaac en sacrificio, un ángel lo detuvo. Entonces Abraham vio un carnero atrapado por sus cuernos y lo ofreció a Dios en lugar de su hijo. Por lo tanto, el cuerno de carnero se convirtió en un símbolo de... Akedá y la extraordinaria devoción mostrada por Abraham e Isaac.

Al escuchar el shofar en Rosh Hashaná, invocamos el mérito de nuestros patriarcas y pedimos a Dios que nos juzgue con misericordia. Un instrumento aparentemente sencillo se convierte en un vínculo entre el presente y uno de los acontecimientos fundamentales de la historia espiritual del pueblo judío.

La manzana que comemos en Rosh Hashaná simboliza más que el simple deseo de un año dulce. Según las enseñanzas de la Cábala, esta fruta tiene un significado espiritual más profundo: Zohar se refiere al Paraíso como Chakal Tapuchin Kadishin — el “Huerto de las Manzanas Sagradas”.

Esta asociación también aparece en la interpretación de un episodio de la Torá. Cuando Isaac percibe el aroma de su hijo Jacob, declara: «El aroma de mi hijo es como el aroma del campo que el Eterno ha bendecido». Rashi explica que esto se refiere al aroma del Jardín del Edén, comparado con un huerto de manzanos.

La manzana también aparece en Shir HaShirim Como símbolo de la relación entre Dios y el pueblo judío, comerlo en Rosh Hashaná evoca no solo dulzura, sino también el Gan Eden y el amor de Dios por su pueblo, expresando la esperanza de que el nuevo año esté lleno de bendiciones.

Rosh Hashaná es diferente de otras festividades judías importantes. En otras festividades, como Pésaj o Sucot, las comunidades de la diáspora observan un día adicional de descanso. Yom tov — una costumbre adoptada en la antigüedad, cuando el comienzo de cada mes se determinaba en Jerusalén según el testimonio de quienes habían avistado la luna nueva. Como estas festividades comenzaban a mediados de mes, había tiempo para que la noticia del inicio del nuevo mes se supiera en Israel, pero no siempre a tiempo para que llegara a las comunidades más distantes, que comenzaron a observar un día adicional como medida de precaución.

Sin embargo, Rosh Hashaná comienza el primer día de Tishrei, precisamente el día en que se proclamó el nuevo mes. Al comienzo de ese día, aún no se sabía con certeza si los testigos llegarían a tiempo para la proclamación de Rosh Jodesh. Esta incertidumbre incluso existía en Jerusalén. Por lo tanto, Rosh Hashaná pasó a celebrarse durante dos días también en Israel. Esta costumbre se ha mantenido hasta nuestros días, incluso después del establecimiento del calendario judío.

Según las enseñanzas cabalísticas y jasídicas, los dos días no son simplemente una consecuencia de esta antigua incertidumbre relacionada con el calendario: también expresan dimensiones espirituales distintas y complementarias de la festividad, formando un único proceso de renovación.