“Porque el Señor, tu Dios, te lleva a una buena tierra... tierra de trigo y cebada, de higueras y granados; tierra de olivos que dan aceite, y de palmeras datileras” (Deuteronomio 8:7-9)

O 15o día del mes judío de Shvat, Tú Bishvat, es el Año Nuevo de los Árboles, uno de los cuatro Años Nuevos mencionados en el Talmud. Los otros tres son 1o de Tishrei (Rosh Hashaná), 1o de Nissan y 1o de En la vida.

¿Cuál es el propósito de un Año Nuevo para los árboles? Según la Ley de la Torá, el ciclo agrícola en la Tierra de Israel dura siete años y concluye con un año sabático: el Shemitá. Cuando el Santo Templo en Jerusalén estaba en pie, en los primeros seis años de cada ciclo, los plantadores debían apartar una parte de su producción anual y reservarla para los siguientes propósitos sagrados: alrededor del 2% de la producción se le daba a un Cohen. esto se conoce como Tiene una – y el 10% a un Levi – como se llama Maaser Rishon (Primer Diezmo). Después de determinar el Tiene una y el Maaser Rishon, en los años uno, dos, cuatro y cinco de cada ciclo, los plantadores tenían que reservar otro 10% de su producción y comerlo en Jerusalén. Este diezmo se llama Maaser Sheni (Segundo Diezmo). Numero 3o y 60 años del ciclo, en lugar de comer el Maaser Sheni en Jerusalén, los agricultores daban este segundo diezmo a los necesitados, quienes, a su vez, podían consumirlo donde quisieran. Este diezmo se conoce como Maaser Aní (Diezmo de los necesitados). En el séptimo año del ciclo no hubo separación de diezmos, ya que toda la producción que crece durante el Shemitá No tiene dueño y cualquiera puede cosecharlo.

Dado que la Torá no nos permite separar los diezmos de la cosecha del año anterior, era esencial determinar el comienzo de una nueva cosecha. Nuestros Sabios determinaron que los frutos que florecieron antes del 15 de Shvat eran de la cosecha del año anterior. Si crecieron a partir de ese día 15, eran producto del nuevo año. Sin embargo, el nuevo año para los cereales, legumbres y hortalizas es el 1 de TishreiRosh Hashaná. ¿Por qué entonces el Año Nuevo de las Frutas es el 15 de Shvat y no en Rosh Hashaná? Porque en la región mediterránea la temporada de lluvias comienza en la fiesta de Sucot. Se necesitan aproximadamente cuatro meses – desde Sucot (que comienza el 15 de Tishrei) hasta el 15 de Shvat - para que las lluvias de Año Nuevo saturen el suelo y los árboles den frutos. Todos los frutos que florecen antes son producto de las lluvias del año anterior y, por lo tanto, se cuentan para los diezmos junto con la cosecha del año anterior.

Las leyes del diezmo son técnicas. Llenan muchas páginas del Talmud Yerushalmi, pero tienen poca relevancia para la mayoría de los judíos. En verdad, Tú Bishvat es una fecha que no tuvo significado práctico durante los milenios en los que el Pueblo Judío estuvo exiliado de la Tierra de Israel. Sin embargo, siempre ha sido una fecha festiva en el calendario judío. Aunque no es un Yom tov – un día santo – es una fecha festiva en la que omitimos las oraciones de Tachanún (solicitudes de perdón y confesión). Hay muchas razones por las que este día es festivo. Uno de ellos es el hecho de que durante los 2000 años que los judíos vivimos en la diáspora, Tú Bishvat nos recordó la conexión eterna de nuestro pueblo con la Tierra de Israel. Otra razón por la que siempre hemos celebrado Tú Bishvat Es que a pesar de ser el Año Nuevo de los árboles, le atribuimos un significado especial a la fecha porque, como nos enseña la Torá, “el hombre es el árbol del campo” (Deuteronomio 20:19). Las leyes relativas a esta fecha pueden ser técnicas e irrelevantes para muchos judíos, pero nuestros Sabios derivan muchas lecciones relevantes de la comparación de la Torá entre el hombre y el árbol del campo.

celebramos Tú Bishvat consumir frutas, en particular las siete especies destacadas por la Torá como prueba de la fertilidad de la Tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.

Shivat HaMinim - las siete especies de la tierra de Israel

Además de ser un libro de leyes y enseñanzas, la Torá es un código. Quiere decir exactamente lo que dice, pero hay infinitos niveles metafóricos y alusivo entre líneas. Por ejemplo, cuando la Torá afirma que la Tierra Prometida se distingue a través de sus siete especies, alude al alma del hombre y a las siete cualidades que la mueven y enriquecen. Como uno de los propósitos principales del estudio de la Torá, y particularmente de la Cabalá, es lograr el autoconocimiento, es importante profundizar en lo que dicen los libros místicos sobre el simbolismo de Shivat HaMinim – las Siete Especies de la Tierra de Israel – que tenemos la costumbre de comer en la celebración del Tú Bishvat.

1. Trigo: trascendencia

En la Cabalá aprendemos que cada uno de nosotros tiene dos almas distintas: una Divina, que encarna nuestros impulsos trascendentes, y una animal, que es el origen de nuestros instintos naturales orientados hacia nosotros mismos.

En la Torá, el trigo se considera la base de la dieta humana, mientras que la cebada se menciona como alimento animal (Talmud Bavli, Sota 14a). El trigo simboliza el alma Divina, mientras que la cebada, el alma animal. El trigo representa el esfuerzo humano por buscar la trascendencia, es decir, elevarse para alcanzar lo Divino.

El Talmud comenta que el fruto prohibido en el Jardín del Edén era el trigo. Aunque técnicamente el trigo no es una fruta, su naturaleza era diferente en el Edén. ¿Por qué Eva habría sucumbido a la tentación y habría consumido el fruto prohibido? Porque la serpiente le había dicho que si lo hacía, el ser humano se volvería como Dios. El deseo de comer el fruto prohibido surgió del anhelo humano de unión con lo Divino, aunque esto fuera autodestructivo.

Al contrario del alma animal, que busca la autoconservación y el placer, el alma Divina busca la comunión con Di-s. Aquel que sólo alimenta su alma animal y priva a la Divinidad de su alimento espiritual nunca encontrará verdadera felicidad, satisfacción y paz. El alma Divina sólo puede alimentarse de espiritualidad. No hay cantidad de abundancia material que pueda satisfacerlo. El trigo, la primera de las Siete Especies, nos enseña que nuestra prioridad en la vida debe ser nutrir adecuada y plenamente nuestra alma Divina.

2. Cebada: Vitalidad

Como vimos anteriormente, la cebada representa el alma animal. Al parecer, el trigo tiene una connotación positiva y la cebada tiene una connotación negativa. Sin embargo, es un error creer que se debe menospreciar el alma animal. Según la Cabalá, nuestro compromiso de nutrir y desarrollar el alma animal es una tarea no menos fundamental para nuestra misión en la vida que la perfección del alma Divina.

Es cierto que, a diferencia del alma Divina, el alma animal está envuelta en una carga de negatividad: egoísmo, avaricia, lujuria, vanidad y crueldad, entre muchas otras faltas humanas. Sin embargo, tiene ciertas ventajas sobre el alma Divina: vitalidad, determinación y pasión que el lado más espiritual del ser humano generalmente no posee. Aquellos que saben cómo aprovechar la vitalidad del alma animal pueden lograr grandes cosas, tal vez incluso más que aquellos que son impulsados ​​principalmente por el alma Divina. Lo esencial es utilizar el alma animal para generar un impacto positivo en el mundo, ya que nada es más destructivo que la vitalidad mal dirigida.

La cebada, la segunda de Shivat HaMinim, enseña que si dirigimos adecuadamente nuestra alma animal, puede ser un excelente aliado de nuestra alma Divina para ayudarnos a llevar a cabo nuestra misión en este mundo.

3. Uva - Alegría

Las uvas están asociadas con la alegría. como esta en Tanaj, “…mi vino, que alegra a Dios y a los hombres…” (Jueces 9:13).

La alegría es un elemento indispensable de la vida. La Torá nos ordena servir a Di-s con alegría y desaprueba la tristeza y la depresión.

La importancia de la alegría se puede ver en todo. Cuando estamos alegres, todo lo que hacemos se vuelve más evidente: nuestra mente se vuelve más brillante, nuestro amor más profundo, nuestros deseos más intensos. La alegría permite que las emociones afloren. Como enseña el Talmud: "Cuando el vino entra, los secretos salen a la luz". Cuando nos sumergimos en la alegría, podemos revelar más fácilmente los grandes tesoros que se encuentran en lo más profundo de nuestras almas.

Por otra parte, una vida sin alegría es superficial y vacía. Los seres humanos pueden tenerlo todo –pueden tener un número infinito de bendiciones materiales y espirituales– pero si no tienen alegría, no vivirán la plenitud de la vida. Tanto el alma divina como la animal contienen vastas reservas de percepción y sentimiento, pero en ausencia de alegría, esta fuente nunca se expresa plenamente porque no hay nada que la estimule. La uva representa precisamente el elemento que libera estos potenciales, añadiendo color, profundidad e intensidad a todo lo que hacemos.

4. Higo – Compromiso

Sin embargo, una vida plena requiere no sólo alegría, sino también implicación. Podemos lograr muchas cosas de manera seria y competente, pero es posible que no estemos involucrados muy profundamente en la tarea que tenemos entre manos. Participación significa más que ejecutar algo con cuidado y precisión; significa involucrarse plenamente en algo con nuestra mente, corazón y alma.

El higo simboliza esta implicación. Hay varias opiniones respecto a la identificación del fruto prohibido en el Jardín del Edén: uvas, trigo (como vimos arriba) y Etrog (una de las cuatro especies de Sucot). Pero también existe la opinión de que el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal fue el higo. Como enseña la Cabalá, el conocimiento requiere una profunda implicación –simbolizada por el higo– con algo o alguien. El pecado original se originó en la negativa de los seres humanos a reconciliarse con el hecho de que hay ciertas cosas en las que no pueden involucrarse. Adán y Eva comieron del fruto prohibido porque querían llegar a ser iguales a Dios. Querían involucrarse con cada una de las criaturas Divinas – incluso con el mal, que Di-s había prohibido.

El higo del Jardín del Edén fue el origen de todas las fuerzas destructivas del mundo. Sin embargo, esta fruta también simboliza nuestra capacidad de involucrarnos profunda e íntimamente en nuestros esfuerzos positivos, una participación que significa que nos preocupamos profundamente por todo lo que hacemos.

5. Granada – Acción

Las granadas simbolizan la acción. Hay muchas ocasiones en la vida en las que el imperativo dicta que simplemente hagamos algo, sin sentir ni pensar, sino actuar. Por ejemplo, la Torá nos impone cumplir sus mandamientos incluso si los cumplimos sin conciencia, alegría o participación. En palabras de los Sabios: “Lo más importante es la acción”. El judaísmo está mucho más preocupado por las acciones de una persona que por sus intenciones. Es mejor ayudar a los necesitados incluso sin sentir compasión que sentir lástima por los necesitados y no hacer nada para ayudarlos.

Hay una famosa enseñanza talmúdica que dice que “incluso el vacío, entre los judíos, está lleno de buenas obras como la granada está llena de semillas”. Uno de los significados de esta enseñanza es que incluso aquellos que están “vacíos” – aquellos que tienen poco conocimiento y no están conectados con su alma Divina – incluso realizan una enorme cantidad de buenas obras. Es una característica redentora del alma humana: la capacidad de elevarse por encima de uno mismo y hacer lo correcto incluso cuando no se tiene motivación para hacerlo.

6. Oliva - Desafío

Uno de los grandes misterios de la condición humana es que, en general, somos más innovadores y capaces cuando nos enfrentamos a limitaciones, presiones y dificultades. Hacemos nuestro mejor esfuerzo cuando estamos bajo presión; cuando nuestro “combustible” espiritual nos es “exprimido” debido a una situación desafiante u opresiva. La sexta cualidad del alma está representada por la aceituna, que al exprimirla produce aceite de oliva, fuente de sustento y luz. El fruto del olivo representa la capacidad humana de transformar las dificultades en fuerzas poderosas para la realización y el crecimiento, físico y espiritual.

7. Cita – Tranquilidad

En contraste con la aceituna tenemos el séptimo fruto, el dátil, que simboliza nuestra aptitud para la paz, la tranquilidad y la perfección. Es cierto que hacemos lo mejor que podemos cuando nos enfrentamos a un desafío, pero también es cierto que hay mucho potencial en nuestra alma que sólo emerge cuando estamos en paz, sólo cuando logramos el equilibrio y la armonía entre los diferentes componentes de nuestra vida. nuestra alma.

Está escrito en el Libro de los Salmos que “El Tzadikim, los justos florecerán como la palmera datilera” (Salmo 92:13). oh Zohar, obra fundamental de la Cabalá, explica que existe una determinada especie de palmera datilera que sólo da frutos después de 70 años. El alma humana se compone de siete atributos básicos, cada uno de los cuales, a su vez, tiene 10 subcategorías. Así tzadik que florece después de cumplir 70 años es fruto de un alma cuyo carácter, en todos sus aspectos, ha sido refinado y está en armonía consigo misma, con sus semejantes y con Di-s.

Aunque las aceitunas y los dátiles son antítesis metafóricas, ambos pueden existir dentro de cada ser humano. Incluso en medio de nuestros esfuerzos más ardientes, siempre podemos encontrar consuelo y fuerza en la perfección que reside en la esencia de nuestra alma. Al mismo tiempo, incluso cuando encontramos la paz –internamente y con el mundo– siempre podemos encontrar un desafío que nos impulse a lograr logros aún mayores.

Tú Bishvat Es un día festivo que nos deja muchas lecciones. Con las Siete Especies de la Tierra de Israel aprendemos que la vida es plena cuando el ser humano se deja guiar por la trascendencia de su alma Divina e impulsado por la vitalidad de su alma animal. Las Siete Especies también nos enseñan que una vida plena requiere alegría, implicación, voluntad de actuar, capacidad de superar las dificultades y capacidad de encontrar la tranquilidad dentro de uno mismo y en el mundo. Uno de los temas centrales de Tu b´Shvat Es la comparación entre el hombre y el “árbol del campo”. Así como el fruto es el mayor logro del árbol, Di-s llama a los seres humanos a utilizar sus poderes y recursos espirituales para dar frutos constantemente.

Bibliografía:

Las Siete Especies y los Siete Atributos, Rabino Simon Jacobson, http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2776/jewish/The-Seven-Species-and-Seven-Attributes.htm/sc/em_share

Siete frutos del alma, rabino Yanki Tauber

http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/408049/jewish/Seven-Fruits-of-the-Soul.htm/sc/em_share