El motivo de la caída de los dos Templos Sagrados

Tishá B'Av, el noveno día del mes judío de Menajem Av, es un día de duelo nacional para el pueblo judío porque en esta fecha el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Con la excepción de Yom Kipur, Tishá B'Av es la única fecha de nuestro calendario en la que debemos ayunar durante más de 24 horas. Pero mientras Yom Kipur es uno de los días más felices del año, un día de Perdón Divino y Misericordia, Tishá B'Av es el día más triste del calendario judío. Es la culminación de un período de luto nacional de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz, un día de ayuno que comienza antes del amanecer y termina después del atardecer.

Fue el día 9 de Menachem Av cuando el Primer y Segundo Templo Sagrado de Jerusalén fueron destruidos. Construido por el rey Salomón, hijo y heredero del rey David, el primer Beit Hamikdash fue destruido en el año 422 a.C. por los ejércitos de Nabucodonosor, rey de Babilonia.

El segundo, erigido bajo el liderazgo de Esdras tras el regreso de los judíos de un exilio de 70 años en Babilonia, fue destruido 490 años después del Primer Templo por las legiones romanas que exiliaron a los judíos de la Tierra de Israel.

Ayunamos y lamentamos en Tishá B'Av la destrucción del Templo Sagrado, ya que esta es la causa principal del sufrimiento del pueblo judío. Las consecuencias fueron dramáticas: exiliados de la Tierra de Israel, nuestro pueblo fue disperso por los cuatro rincones del mundo, quedando durante dos mil años a merced de otras naciones. Fueron dos milenios de persecución, discriminación, expulsiones, pogromos y muertes que culminaron en la Shoah.

La destrucción del Templo Sagrado, el Hogar de Di-s en la Tierra, tuvo graves consecuencias y continúa teniéndolas, no sólo para el pueblo judío, sino para la humanidad en su conjunto. Pocos saben que el Templo no sólo era el lugar más santo de la ciudad más santa de la Tierra, sino que, en términos espirituales, era el escudo protector del mundo, ya que los servicios allí realizados expiaban no sólo los pecados de los Hijos de Israel, sino también para el de toda la humanidad. Desde la destrucción del Templo, los hombres han perdido una gran fuente de protección.

Nuestros Sabios enseñan que en las generaciones en las que el Templo no es reconstruido es como si hubiera sido destruido nuevamente. Esto significa que se siguen cometiendo los mismos pecados y errores que provocaron la caída del Primer y Segundo Templo. Sólo cuando aprendamos de estos errores, cuando dejemos de cometerlos, se construirá el Tercer Templo, estableciendo en la Tierra la utopía que el hombre siempre ha soñado.

¿Por qué cayó el Primer Templo?

En el Talmud, en el Tratado de Yoma, está escrito que el Primer Templo fue destruido porque en aquella época los judíos cometieron tres pecados capitales: idolatría, inmoralidad (adulterio e incesto) y asesinato. Pero, todavía en el Talmud, el Tratado de Nedarim señala otra razón. Está escrito que el Primer Templo cayó porque antes de estudiar la Torá los judíos no recitaron la bendición apropiada.

La idolatría, la inmoralidad y el asesinato (pecados tan graves que un judío no puede cometerlos para salvar su vida) podrían incluso justificar la destrucción del Templo y el exilio de nuestro pueblo de la Tierra de Israel. Pero no recitar una bendición antes de estudiar Torá parece una infracción técnica, algo que no podría tener consecuencias tan catastróficas. Sin embargo, nuestros Sabios explican que el hecho de que los judíos cometieran pecados capitales tan graves, que llevaron a la destrucción del Primer Templo, está relacionado con la forma en que se relacionaban con la Torá.

Pregunta el Maharal de Praga, el gran cabalista famoso por haber construido el Golem: "¿Por qué se está perdiendo la Tierra? La respuesta que da es que la Torá ha sido abandonada. ¿Y qué significa abandonar la Torá? Significa no bendito sea". Porque, bendecir la Torá antes de estudiarla - declarando "Santificado eres Tú, el Eterno,... que nos diste Tu Torá" - es reconocer que esto puede ser un regalo, pero que la Torá todavía pertenece a Dios. nosotros no. Por otro lado, no recitar la bendición antes de estudiarla significa sacarla de la esfera de la santidad. Es tratar la Torá, que es la Voluntad y la Sabiduría Divinas, como cualquier otra obra literaria, estudiándola como si fuera una cuestión de historia o de ley. Es transformar lo sagrado en profano, y ésta es la definición misma de sacrilegio. Es una ofensa tanto para la Torá misma como para Aquel que la entregó al pueblo judío.

Aunque Di-s está dispuesto a pasar por alto muchos de los errores y pecados que cometemos, la omisión en relación con la bendición de la Torá es algo que Él no puede ignorar. Es más fácil entender la gravedad de esto mediante una simple analogía: si alguien resulta herido, el dolor se transmite al cerebro. Pero la herida más peligrosa es la que golpea directamente el cerebro. Disminuir la santidad de la Torá es golpear el corazón del judaísmo, ya que es como un cable de alto voltaje que conecta al hombre finito con el Creador Infinito. Si alguien decide jugar con este cable de alta tensión -interpretando la Torá como mejor le parezca, cambiando o derogando sus leyes, o explotándola para su propio beneficio- corre el riesgo de herir su alma. Al tratar la Torá como si fuera una obra humana y no Divina, se rompe la conexión de este hilo espiritual con su Fuente. Cuando esto sucede, escribe el Maharal de Praga, la Torá traída por Moisés del Cielo a la Tierra pierde su permanencia. Deja de ser el Árbol de la Vida y se convierte en un árbol cortado de raíz, e, inexorablemente, se marchitará y acabará muriendo. Esto es lo que llevó a la gente a cometer pecados tan graves en la época del Primer Templo.

En realidad, los tres pecados cometidos fueron la matriz de todas las transgresiones. La idolatría representa todos los pecados contra Di-s; la inmoralidad resume a todos los cometidos por deseos inmorales y egoístas; y el asesinato simboliza todo el mal que el hombre comete contra otros seres humanos. En muchos casos, tales pecados se cometen cuando los hombres abandonan la Palabra de Dios, desconectándose de Él.

Cuando se arranca de su raíz, la Torá se convierte simplemente en otro código de leyes, que puede cambiarse o incluso descartarse. No sorprende, por tanto, que precisamente en una época en la que los judíos no estaban acostumbrados a bendecir la Torá, la idolatría se generalizara. Ambos fenómenos son medios por los cuales el hombre se quita el yugo Celestial de sí mismo. Como destaca el Talmud, los judíos nunca practicaron la idolatría porque fueron lo suficientemente tontos como para creer en su poder. Todo lo contrario: la gente adoraba las estatuas, las estrellas y un becerro de oro porque eran objetos inanimados, sin ningún poder, que no prohibían ni exigían nada, y que no castigaban. Por otro lado, al transmitirnos Su Voluntad a través de la Torá, Di-s nos ha dado una larga lista de lo que debemos y no podemos hacer, y Él siempre está atento a nuestras acciones e inacciones.

Es sumamente importante enfatizar que ofender la Torá no es una cuestión de observancia religiosa, sino de cómo cada uno de nosotros se relaciona con la Voluntad Divina. Quien la honra, la considera sagrada, la Palabra de Dios, aunque él mismo no viva siempre según sus leyes o su espíritu. Una persona así vive en un universo centrado en el Todopoderoso. El problema surge cuando el individuo se sitúa en el centro del universo y cree que la Torá debe adaptarse a él. Cuando esto sucede, la persona abandona la Torá de Di-s y la convierte en su propia Torá. Y cuanto más una persona sigue este camino, mayor daño espiritual causa. Las consecuencias, como en el momento de la caída del Primer Templo, son pecados contra Dios y el hombre.

¿Por qué cayó el Segundo Templo?

Una de las consecuencias de la destrucción del Primer Templo fue el exilio en Babilonia, que duró 70 años. Fue un exilio extremadamente corto, como un abrir y cerrar de ojos, en comparación con los 2.000 años que comenzaron después de la caída del Segundo Templo. Pero ¿por qué fue destruido el Segundo Templo? ¿Y por qué el segundo exilio fue desproporcionadamente más largo y difícil que el primero? El Talmud nos responde: durante la época del Segundo Templo, a pesar de ser judíos practicantes, los judíos se odiaban entre sí. Estudiaron la Torá de manera correcta, siguieron sus leyes e incluso realizaron actos de bondad y caridad. Pero se odiaban y difamaban unos a otros, albergaban resentimiento y se regocijaban con las desgracias ajenas. Nuestros Sabios, entonces, concluyen: si la duración del exilio es una medida para evaluar la gravedad de un pecado, el odio entre judíos es peor que ofender la Torá y cometer los tres pecados capitales.

De hecho, Maimónides escribe que la Torá fue dada para establecer la paz en el mundo. Su propósito es acercar a los judíos a Dios y también entre sí. Es cierto que cuando alguien –por despecho o indiferencia más que por falta de conocimiento– no bendice la Torá, la ofende. Pero cuando un judío odia a otro judío, su acto es mucho peor: niega la Torá, ya que invalida sus objetivos. Además, el odio entre judíos es una afrenta a la Unidad de Aquel que nos dio la Torá. Es cierto que sabemos muy poco acerca de Di-s, pero sabemos que Él es absolutamente Uno. Cuando nosotros, Su Pueblo, estamos unidos, reflejamos Su Unidad.

Rashi, el comentarista clásico de la Torá, escribe que cuando fue entregada en el Monte Sinaí, los judíos estaban tan unidos como un hombre con un solo corazón. Fue esta unidad la que los hizo dignos de la Revelación de Dios y del otorgamiento de Su Palabra. El momento más importante de la historia judía ocurrió cuando el pueblo se unió. No sorprende, entonces, que el peor acontecimiento de la epopeya judía -el día de Tishá B'Av, en el que se destruyó el Segundo Templo, lo que llevó a los judíos a su exilio más largo- ocurriera cuando prevalecían las luchas internas y la desunión entre nosotros. .

La unidad dentro de nuestro pueblo no significa que todos debamos estar de acuerdo en todos y cada uno de los temas. Sin embargo, sí significa que nunca debemos dejar de vernos a nosotros mismos como parte de un solo organismo. Cuando los judíos odian a los judíos – cuando se resienten, se calumnian y se rechazan unos a otros – están haciendo más daño al pueblo judío que nuestros enemigos. No hay guerra más cruel y devastadora que la guerra fratricida, librada entre hermanos. Una analogía puede ayudar a comprender este principio: las enfermedades del sistema autoinmune son las más terribles y en muchos casos letales. Ocurren cuando el organismo deja de reconocerse como una unidad y comienza a considerar ciertas partes de sí mismo como elementos extraños e indeseables. Reacciona como si estuviera frente a invasores, intentando expulsarlos. En el caso de determinadas enfermedades, el resultado es fatal.

Esta analogía explica el motivo de la destrucción del Segundo Templo y los 2.000 años de exilio. Cuando los judíos se vuelven unos contra otros -cuando tratan a otros judíos como indeseables- están actuando como una enfermedad autoinmune, sin darse cuenta de que no están atacando a un cuerpo extraño sino a ellos mismos. Así que, aunque es innegable que existen diferencias importantes y, a veces, , doloroso entre los diferentes grupos que componen el Pueblo Judío, nunca podemos olvidar que todos somos parte de un mismo organismo. Un individuo puede estar insatisfecho con algunas corrientes judías -puede desaprobar sus costumbres, su visión política o su grado de observancia religiosa-, pero nadie puede negar que todos somos parte del mismo pueblo y que, a pesar de los desacuerdos y discusiones, lo son ". mis huesos y mi carne" (Génesis 29:14). Como nos enseña el misticismo judío, el Pueblo Judío es parte de una sola alma cuyas chispas encarnan en diferentes cuerpos.

El Tercer Templo en Jerusalén será más grandioso que los dos primeros. Podría y debería haberse construido hace muchos, muchos años. Si no se ha hecho todavía - si todavía ayunamos y lloramos en Tishá B'Av - es porque aún no hemos rectificado completamente los pecados que llevaron a la caída de los dos Templos.

El Zohar, obra fundamental de la Cabalá, habla del triángulo espiritual que une a Di-s, Su Torá y Su Pueblo. El Rebe Lubavitch, que dedicó su vida a poner fin al exilio del pueblo judío, enseñó que si nos encontramos con un judío que ama a Di-s pero no ama a su pueblo ni a la Torá, debemos decirle que su amor no durará. Sin embargo, si nos encontramos con un judío que ama a su pueblo pero no ama a Di-s ni a la Torá, debemos trabajar con él para alimentar su amor por su pueblo hasta que se desborde hacia los otros dos, hasta que los tres amores se unan en un único nudo fuerte que nunca se romperá.

Cuando nos unamos, como individuos y como pueblo, y nos acerquemos a Di-s y Su Torá, finalmente habremos rectificado los errores de las generaciones que nos precedieron. Cuando esto suceda, todos los judíos regresarán a Israel y se construirá el Tercer Templo. Como todos los nudos del triángulo que unen a Di-s, Su Torá y Su Pueblo nunca se romperán, no habrá otro exilio y el Tercer Templo perdurará para siempre. Esto servirá como protección y bendición para toda la humanidad, y la santidad de la Tierra de Israel se extenderá y cubrirá todos los rincones de la Tierra.