Sucot es uno de los Shalosh Regalim, una expresión hebrea que literalmente significa “tres patas” y se refiere a las principales fiestas de peregrinación del judaísmo, cada una de ellas con un inmenso significado religioso. La Torá ordena que, en estas ocasiones, el Pueblo de Israel peregrine al Templo Sagrado de Jerusalén, el Beit HaMikdash (Deuteronomio 16:16). La palabra Regalim, “piernas”, alude a la caminata o viaje al Templo Sagrado y simboliza el viaje físico emprendido por los Hijos de Israel para cumplir este mandamiento.
As Shalosh Regalim son Pascua, Shavuot e Sucot. El primero, que comienza el día 15 del mes hebreo de Nissan, dura siete días en Israel y ocho en la Diáspora. Esta es la conmemoración del Éxodo. Nombrado Zman Cherutenu (“tiempo de nuestra libertad”) en la liturgia judía, esta fiesta conmemora los milagros y acontecimientos memorables que culminaron con el fin de la esclavitud del Pueblo de Israel en Egipto, como las Diez Plagas y la división del Mar de Cañas.
El segundo de Shalosh Regalim é Shavuot, que ocurre el día 6 del mes de Sivan (50 días después Pascua) en Israel, pero, en la Diáspora, se extiende hasta el día siguiente. En esta ocasión conmemoramos la Revelación Divina en el Monte Sinaí y la Proclamación de los Diez Mandamientos, núcleo del 613 mitzvot (mandamientos) de la Torá. Luego recitamos oraciones que se refieren al festival como Zman Matan Toratenu, que significa “tiempo de entregar nuestra Torá”. Shavuot recuerda el evento más notable y trascendental de la historia, la única ocasión en la que el Infinito Di-s se reveló a los seres humanos y entregó al Pueblo de Israel la Torá, un código Divino de instrucciones según el cual el Todopoderoso espera que vivan los seres humanos.
Finalmente, el tercero de Shalosh Regalim é Sucot, que comienza el día 15 del mes de Tishrei, cinco días después Yom kipur, y dura una semana. Durante este período, celebramos la protección Divina que disfrutaron los Hijos de Israel a lo largo de los 40 años que vivieron en el desierto bajo el liderazgo de Moshé. rabenú. El nombre Sucot, “viviendas temporales” en hebreo, es una referencia a los refugios que protegieron a nuestros antepasados durante el largo viaje hacia la Tierra Prometida y, según una opinión talmúdica, fueron el Ananei HaKavod, las Nubes de Gloria. Según otra interpretación, se trata de las chozas físicas en las que vivieron los Hijos de Israel durante estas cuatro décadas.
En la liturgia judía no hay ninguna referencia a Sucot que refleja directamente el tema central del partido, a diferencia de lo que ocurre con Pascua, llamada de Zman Cherutenu por celebrar la libertad, y Shavuot, llamó Zman Matan Toratenu para conmemorar la entrega de la Torá al Pueblo de Israel por parte de Di-s. Sucot no Zman Sukatenu (“tiempo de nuestro refugio”), pero Zman Simchatenu (“tiempo de nuestra alegría”), con énfasis en la alegría que caracteriza a la fiesta y no en los hechos históricos que recuerda. Esta referencia se debe a la Torá, que ordena la alegría durante Sucot: “Siete días celebrarás la fiesta del Eterno, tu Di-s, en el lugar que el Eterno elija; porque el Señor, tu Dios, te bendecirá en todos tus productos y en todo el trabajo de tus manos, y serás ach mismoaj ('única o completamente gozosa')” (Deuteronomio 16:15). Esta expresión hebrea enfatiza la felicidad completa que debe marcar Sucot. Aunque el judaísmo exige alegría no sólo en Shabat sino también en todas las festividades religiosas, la Torá no usa las palabras ach mismoaj para ningún otro día santo, ni siquiera para los otros dos del Shalosh Regalim. Este mandamiento resalta que es esencial que haya un sentimiento constante y absoluto de alegría en Sucot, más que en cualquier otra ocasión. Una de las razones de tal regocijo es la asociación de la fecha con el ciclo agrícola en Israel. Mientras Pascua está ligado a la recolección de cebada y Shavuot, al trigo, Sucot, que ocurre al final del año de cosecha en nuestra tierra ancestral, marca la cosecha final de frutos, así como de otros productos, tanto es así que la Torá lo llama la “fiesta de la cosecha” (Chag HaAsif). Representa la culminación de este período tan importante y, con toda la producción anual ya recolectada y almacenada, se caracteriza por una sensación de plenitud y abundancia. La Torá ordena: “La fiesta de Sucot siete días te servirás, cuando hayas recogido el producto de tu era y tu cosecha. Y te alegrarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que están en tus ciudades. Siete días celebraréis la fiesta del Eterno, vuestro Di-s, en el lugar que el Eterno escoja; porque el Eterno, tu Di-s, te bendecirá en todos tus productos y en todo el trabajo de tus manos, y sólo estarás gozoso” (Deuteronomio 16:13-15). Estos versículos resaltan el contexto agrícola de Sucot, así como la alegría y la sensación de logro que trae el festival, coincidiendo con la cosecha del año.
Sin embargo, hay otros motivos para tanta alegría., lo cual, si se debiera únicamente a la producción rural en Israel, no tendría mucho significado para los judíos de la diáspora. Como la Torá ordena la observancia de Sucot Dondequiera que vivas, la alegría inherente a este festival trasciende el contexto agrícola y no refleja sólo la abundancia de esta época del año.
Para comprender las razones del énfasis en la alegría en esta fiesta, más que en cualquier otra celebración judía, es fundamental profundizar en el conocimiento sobre los dos mandamientos principales relacionados con Sucot. El primero es el mitzvá vivir en un Sucá (una cabaña temporal), que da nombre al partido. El segundo es tomar el Arbaat HaMinim, las Cuatro Especies: las Lulav (follaje de palmera datilera), el Etrog (sidra), la hadass (mirto) y Aravá (sauce). Los temas asociados con estos mandamientos Divinos (es decir, la confianza en Dios y la unidad del Pueblo de Israel) son requisitos previos para el verdadero gozo, además de servir como paradigma para la paz y la armonía entre toda la humanidad.
El mandamiento de habitar en la Sucá
A mitzvá más claramente asociado con Sucot, especialmente por dar nombre al partido, es vivir en una Sucá durante los siete días que constituyen este chag: “En las chozas habitaréis siete días; Todos los nativos de Israel vivirán en las chozas. Para que vuestras generaciones sepan que hice habitar en tiendas a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy el Señor, vuestro Di-s” (Levítico 23:42-43).
Al cumplir este mandamiento, recordamos cómo nuestros antepasados vivieron bajo la protección y supervisión Divina en el desierto durante su viaje a la Tierra Prometida. A través del lenguaje metafórico, la obra fundamental de la Cabalá, la Zohar (Amor 103a) enseña que: “Cuando un hombre se sienta en la Sucá desde la sombra de la fe, el Shejiná (Presencia Divina en la Tierra) extiende Sus ‘alas’ sobre él desde arriba”. Esta enseñanza resalta no sólo el aspecto místico y protector de habitar en Sucá, pero también la importancia de esta morada temporal como lugar sagrado sobre el cual se cierne la manifestación de Di-s en nuestro plano y que, por lo tanto, ofrece refugio y bendición espiritual. Nuestros Sabios también enseñan que el Sucá es una reminiscencia de Mishkan, el Tabernáculo, el Templo Santo portátil que acompañó a los Hijos de Israel en el desierto y sirvió como morada del Altísimo en la Tierra, el lugar donde se comunicaba con Moisés rabenú.
A Sucá Se interpreta de forma paradójica. Según el Zohar, es allí donde, durante los siete días de Sucot, la Presencia Divina habita y abre metafóricamente Sus “alas” sobre quienes están allí, en un abrazo de protección. Por otra parte, el Sucá es una vivienda temporal y frágil, y la s'chach, que lo recubre, está hecho de ramas cortadas y bambú para que no tenga la solidez del techo de una casa. Aunque el Sucá ofrece refugio y sombra, su techo no puede ser resistente a la intemperie, hasta el punto de que, si es lo suficientemente denso para impedir la entrada de lluvia, toda la estructura queda invalidada, ya que este frágil “techo” representa la vulnerabilidad del hombre.
Es en esta paradoja donde reside la esencia de la confianza en Dios. Es el reconocimiento de que la verdadera seguridad proviene de Su Presencia y Providencia, no de edificios altos e imponentes. EL Sucá enseña que una frágil vivienda habitada por Shejiná Es infinitamente más seguro que incluso la construcción más robusta. Hemos visto estructuras sólidas colapsar repentinamente, a veces debido a las acciones de personas malvadas, lo que nos recuerda, una y otra vez, que la seguridad absoluta sólo viene de Dios. Por eso, los verdaderamente sabios aprenden a confiar en el Todopoderoso, y no en los hombres ni en las creaciones humanas, por magníficas que sean.
A Sucá Incorpora también un segundo tema: la unidad del Pueblo de Israel. el tratado sucá, del Talmud, que aborda sobre todo los mandamientos pertinentes a Sucot, dedica muchas de sus páginas a los criterios de validez de la cabaña según la ley judía. Existen instrucciones técnicas detalladas sobre el número de muros, su resistencia, la altura mínima y máxima de la estructura, así como los requisitos y pautas para la s'chach. Sin embargo, es notable la ausencia de límites en cuanto a la longitud y anchura de la Sucá. En otras palabras, no hay restricciones en cuanto al número de personas en la residencia temporal, que por lo tanto puede ser lo suficientemente grande como para albergar a todo el pueblo judío. De hecho, el Talmud enseña que, debido a que simboliza la unión entre los Hijos de Israel, el Sucá Lo ideal es reunir el mayor número posible de ellos.
El Mandamiento de Arbaat HaMinim - Las Cuatro Especies
Además de vivir en Sucá, otro mandamiento divino esencial de Sucot es sostener en tus manos Arbaat HaMinim, las Cuatro Especies: las Lulav (follaje de palmera datilera), el Etrog (sidra), tres hadassim (ramas de mirto) y dos Aravot (ramas de sauce). En cada día festivo, excepto Shabat, cumplimos este mitzvá. Es significativo que uno de los principales mandamientos de Sucot involucra especies agrícolas, pues, como se mencionó anteriormente, uno de los nombres de la celebración es chag haasif, “la Fiesta de la Cosecha”. Hacia Arbaat HaMinim Simbolizan la abundancia de la Tierra de Israel, por lo tanto, el acto de sostenerlos en las manos expresa gratitud a Di-s por la cosecha pasada y confianza en que bendecirá las futuras.
Así como hay razones esotéricas para el mandamiento de habitar en un Sucá durante Sucot, mitzvá de las Cuatro Especies también tiene dimensiones místicas, con profundos simbolismos y significados como se revela en el Zohar y discutido en midrash. Según el trabajo fundamental de la Cabalá, el Arbaat HaMinim (uno Lulav, un Etrog, Tres hadassim es dos Aravot) representan los siete Sefirot emociones a través de las cuales Di-s se relaciona con Sus creaciones. No es casualidad que Sucot dura una semana y que sus dos mandamientos principales involucran el número siete, el más recurrente en la Torá. Sucot, Zman Simchatenu (“tiempo de nuestra alegría”), es una oportunidad para renovar y fortalecer los siete Sefirot Emocional: las dimensiones que constituyen tanto la arquitectura del Universo como los atributos afectivos de todos los seres humanos.
Un pasaje famoso en midrash (Midrash Rabá, Amor, págs. 12-13) enseña que Arbaat HaMinim representan cuatro personalidades distintas dentro del Pueblo de Israel. EL Lulav simboliza a aquel que se dedica por completo a los estudios de Torá y por lo tanto no tiene suficiente tiempo, energía o recursos para realizar muchas buenas obras. EL hadass, por otro lado, representa a aquellos que están tan ocupados con actos de generosidad y bondad que son incapaces de estudiar minuciosamente la Torá. EL Etrog evoca una combinación de estas dos personalidades: son personas que se dividen entre el estudio de la Torá y la realización de buenas obras, pero sin el mismo compromiso con ninguna de estas dos actividades que los grupos anteriores. Finalmente, el Aravá simboliza a aquellos que aún no destacan en ninguno de los dos ámbitos, sino más bien en la humildad y el desinterés. Ningún judío debería aspirar a ser este último tipo, desprovisto de conocimientos y buenas acciones, pero quizás todos los Hijos de Israel deberían inspirarse en él y adquirir la virtud de la humildad, una de las más exaltadas, si no la más exaltada, de la humanidad. Tora.
A mitzvá Tomar las Cuatro Especies en la mano simboliza la unidad del Pueblo Judío, principio fundamental de la Torá. Como enseña el Talmud, no es posible cumplir este mandamiento si falta alguno de los siguientes. Arbaat HaMinim, ya que ninguno de ellos sustituye a otro. Por ejemplo, ni siquiera la más bella Etrog, que simboliza a un judío que avanza tanto en el conocimiento de la Torá como en las buenas obras, puede compensar la falta de un Aravá, que representa al que carece de ambas virtudes. En caso de ausencia o invalidez de alguna de las especies, está prohibido recitar la bendición y cumplir el mitzvá.
Cuando se habla del mandamiento de Arbaat HaMinim,el midrash enseña: “El Santo, Bendito sea, dice: 'Que estén todos atados como un solo haz, y se expiarán unos por otros'”. Esta remisión mutua y recíproca demuestra que incluso el Aravá tiene algo que ofrecer, lo que, a su vez, enseña que nadie es completo solo ni carece de virtudes, por lo que todos somos interdependientes.
En el comentario sobre la importancia de la unidad judía, simbolizada por la unión de las Cuatro Especies, el midrash aclara que Di-s es exaltado por la congregación de los Hijos de Israel. Segundo Etz Yosef, reconocido comentarista de Midrash Rabá, la armonía que surge de la reunión de las diversas personalidades dentro del Pueblo Judío influye directamente en las fuerzas celestiales, que, como resultado de esta comunión, se unen, derraman bondad sobre el mundo y, de esta manera, exaltan el Nombre de Di-s.
Confianza en Dios y unidad: requisitos previos para la alegría
Los dos principales mitzvot de Sucot, en la liturgia judía, tienen dos temas fundamentales en común: la confianza en Dios y la unión. Ambos, manifestados en los mandamientos de habitar en Sucá y tener las Cuatro Especies en tus manos, son indispensables para la verdadera alegría.
Las personas que realmente confían en Dios y viven según Su voluntad son menos propensas al caos y al fracaso, causas de tanto sufrimiento para la humanidad. Al poner la confianza en el Todopoderoso y no sólo en nosotros mismos, alcanzamos la humildad y, con ello, evitamos no sólo el contentamiento complaciente, sino también los graves errores nacidos de la arrogancia y el exceso de confianza en uno mismo. Aquellos que realmente confían en Dios están agradecidos por todo lo que Él les da y tienen más esperanza en el futuro, ya que reconocen que su vida no es fortuita ni aleatoria, sino consecuencia de la Divina Providencia.
La unión, que, cuando es verdadera, encarna la paz, el amor y la generosidad, además de excluir la envidia, la ira, el resentimiento y el conflicto, fuentes de sufrimiento y angustia, constituye otro requisito previo para la alegría, además de ser esencial para la estabilidad y el éxito de una nación. . En la historia judía, la unidad nacional siempre ha traído paz y bendiciones. Por otro lado, las catástrofes han ocurrido en momentos de división, ya sea hace dos mil años, cuando el Segundo Templo de Jerusalén fue destruido, o, recientemente, en los meses previos a la invasión terrorista del 7 de octubre de 2023, la más trágica. día que enfrenta el Estado de Israel. El peligro de la desunión interna no sólo afecta al pueblo judío, sino a todas las naciones. Los conflictos más sangrientos y trágicos son, en muchos casos, guerras civiles, como ya ha ocurrido en Estados Unidos, España, Rusia, Líbano, Ruanda y Siria.
El concepto de unidad es tan importante en el judaísmo que se asocia con la Era Mesiánica, cuando reinarán la paz y la armonía entre todas las naciones. La comunión de toda la humanidad no significa asimilación o pérdida de identidades nacionales, religiosas y culturales. De hecho, representa la comprensión y la cooperación entre diferentes pueblos, que trabajan juntos por el bien común preservando al mismo tiempo su singularidad. Aunque resalta sobre todo la alegría y resalta la necesidad de la unidad del Pueblo de Israel, Sucot Es la fiesta del calendario judío que tiene la temática más universal, ya que aborda la comunión, la armonía y el bienestar de toda la humanidad.
En los tiempos del Santo Templo de Jerusalén, se sacrificaban durante la semana de Sucot, 70 toros que representaron a las principales naciones del mundo, además de la judía. El ritual, diseñado para atraer bendiciones, paz y armonía a todas las personas, demuestra la preocupación del judaísmo por toda la humanidad, así como el reconocimiento de la importancia de la paz universal. De hecho, Zman Simchatenu, el “tiempo de nuestra alegría”, sólo puede ser verdaderamente gozoso si no hay guerras, conflictos y sufrimiento en ningún lugar del mundo.
“En Dios confiamos” y “De muchos, uno”
Es una verdad eterna y universal que la riqueza material, no sólo de las naciones, sino también de los individuos, implica tantos desafíos que siempre ha sido uno de los temas más controvertidos a lo largo de la historia e impregna casi todas las discusiones políticas, económicas y sociales. y religioso. Hasta el día de hoy, diferentes perspectivas sobre la acumulación y distribución de la riqueza subyacen en los principales sistemas político-económicos.
A diferencia de muchas religiones, filosofías y movimientos sociopolíticos, el judaísmo no mantiene una posición absoluta sobre la riqueza o la falta de ella. Mientras que el Talmud lo sitúa como una indicación de la gracia y el favor divinos, el midrash enseña que Dios ama a los pobres, como lo demuestran las vidas completamente desprovistas de posesiones materiales de la mayoría de nuestros más grandes Sabios.
El judaísmo enseña inequívocamente que el valor de la riqueza depende de su uso. Según la Torá, no existe ningún conflicto inherente e insoluble entre lo físico y lo espiritual, tanto es así que ambos pueden coexistir en armonía. Sin embargo, Dios nos advierte explícitamente contra atribuir el logro de bienes materiales y el éxito personal únicamente a nuestros propios méritos, lo que sería una forma de autoidolatría. Además, el Todopoderoso ordena el uso sabio, justo y generoso de la abundancia, especialmente para ayudar a los necesitados.
La riqueza y la abundancia son temas relevantes en Sucot, “la Fiesta de la Cosecha”, que, en Israel, se produce al final del año agrícola, cuando el Pueblo Judío recoge los frutos de su tierra. Esta celebración, que marca la finalización de un ciclo, es un momento de agradecimiento a Dios por la abundancia.
En los años de abundancia en nuestra tierra ancestral, era fácil ceder a la satisfacción personal y la arrogancia ante nuestro propio éxito. Por eso, la Torá advierte: “Quizás dirás en tu corazón: 'Mi fuerza y el poder de mi mano me han obtenido estas cosas'. Pero primero os acordaréis del Eterno, vuestro Dios, porque es Él quien os da la fuerza para obtener riquezas, a fin de confirmar su alianza, que juró a vuestros padres, como lo hace hoy”. (Deuteronomio 8:17-18).
el partido de Sucot, con sus dos mandamientos principales centrados en la confianza en Dios y la unidad, sirve como un poderoso recordatorio para los judíos de que la verdadera fuente de riqueza es el Todopoderoso, quien les ha confiado abundancia para que la utilicen bien. Cuando vivimos en un Sucá, que a pesar de ser temporal y frágil, se convierte en el hogar de la Presencia Divina durante la festividad, recordamos que la única seguridad absoluta en el mundo es Di-s. Sólo Él garantiza nuestra vida y sustento. La confianza en el Todopoderoso es el reconocimiento del Omnipotente como base de nuestro mantenimiento y la certeza de que Él seguirá proveyendo. Además, fomenta la unión y el amor entre los seres humanos, quienes, al comprender que su éxito es un regalo Divino, comienzan a verse como agentes de Di-s, responsables de ayudar a todos los necesitados, como se enseña en la Torá. Así, uno de los pilares del judaísmo (y una de sus contribuciones más significativas a la humanidad) es la asistencia a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros, además del cuidado de todas las criaturas de Di-s.
Otra razón por la que Sucot Lo que se llama “la estación de nuestra alegría” es que la Torá manda dar a los necesitados una porción de cada cosecha. Por lo tanto, es durante este período que aquellos bendecidos con riqueza tuvieron más oportunidades de compartir su generosidad con aquellos que tenían poco o nada, lo que trajo alegría a las personas en vulnerabilidad económica.
Sucot enseña no sólo que la alegría no es completa si alguien sufre, sino también que una nación no es verdaderamente próspera si tan solo una persona pasa hambre. Al cumplir los mandamientos de la Torá que ordenan compartir parte de la cosecha con los necesitados, los poseedores de posesiones y riquezas permitieron a todos participar de la abundancia proporcionada por la Tierra de Israel y, al hacerlo, proporcionaron una sensación de felicidad colectiva. Además, quienes distribuyen generosamente parte de su abundancia demuestran, en la práctica, el reconocimiento de Di-s como fuente de su victoria, así como su propia condición de meros administradores fiduciarios de la abundancia que el Todopoderoso les confió para que pudieran beneficiar a los demás. . Al crear conciencia sobre la posición de un simple intermediario en compartir la abundancia material con todos los hijos de Dios, esta interpretación de la riqueza es un antídoto contra la arrogancia.
Al mismo tiempo que generan unidad y paz, los actos de bondad y generosidad tienen un significado profundamente religioso, ya que demuestran confianza en Di-s, así como la certeza de que el Altísimo seguirá bendiciendo a quienes renuncian a parte de sus riquezas. para garantizar el bienestar de todos, especialmente de aquellos que se encuentran en situaciones económicas difíciles.
Existe un fuerte entrelazamiento entre la confianza en Dios, la unidad entre las personas, los actos de generosidad y el sentimiento de alegría plena, que traen abundantes bendiciones tanto a las personas como a los pueblos. No es casualidad que en el país con mayor éxito financiero de todos los tiempos, Estados Unidos, haya una referencia a estas dos primeras virtudes en cada moneda y billete, en las inscripciones “In Gd We Trust” y “E Pluribus Unum” (Fuera de muchos, uno). Esa frase en inglés, adoptada durante la Guerra Civil (1861-1865), expresa la confianza del país en el Todopoderoso en tiempos de grandes crisis y conflictos. El lema “E Pluribus Unum”, en latín, simboliza la unión de estados individuales en una sola nación al resaltar que, a pesar de la diversidad regional y poblacional, Estados Unidos forma una sola entidad. Casi un siglo después de la Guerra Civil, que casi supuso el fin de este país, surgió otra amenaza: la Guerra Fría contra el Imperio Soviético. En 1956, en un momento de gran tensión, el Congreso aprobó una resolución que convirtió “In God We Trust” en el lema oficial del país. Esta decisión, que contrastaba con el ateísmo estatal promovido por la Unión Soviética, reforzó la idea de que Estados Unidos era una nación bajo la protección y guía de Dios. La inclusión de este lema en billetes y documentos oficiales demostró esta creencia y dejó muy clara la diferencia ideológica entre los dos países.
El Rebe Lubavitcher mencionó frecuentemente la importancia de ambos lemas, además de explicar que “E Pluribus Unum” simboliza la unidad esencial entre las personas y “In Gd We Trust” refleja la confianza en la Divina Providencia. Según el Rebe, estas frases, al incorporar dos grandes principios judíos, expresan ideas básicas de la identidad de Estados Unidos y el mundo.
El Rebe también enseñó que el éxito de la economía estadounidense y la fortaleza del dólar como moneda internacional más confiable se deben a la inscripción “En Dios confiamos”. Fundados sobre valores judeocristianos, Estados Unidos atribuye su triunfo y riqueza a Dios. Desde la inclusión de estos dichos en su moneda, el país se ha convertido en el más rico y poderoso del mundo, mientras que la Unión Soviética, un régimen represivo, antirreligioso, violentamente antisemita y antisionista, colapsaba económica y políticamente.
Así, la historia contemporánea corrobora la lección central de Sucot, el “tiempo de nuestra alegría”: la confianza en Di-s y la unidad entre todos constituyen receptáculos espirituales para que el Todopoderoso derrame sus bendiciones sobre la humanidad. La fiesta, que tiene lugar dos semanas después Rosh Hashaná, principios de año y cinco días después Yom kipur, destaca que el camino para lograr un buen año, lleno de paz y prosperidad, es fortalecer nuestra relación con el Omnipotente y con los demás. La Torá manda amar y reverenciar al Altísimo, así como confiar en Él, además de amar, respetar a los demás y hacerles el bien. Al acercarnos al Dios Infinito y fortalecer los vínculos con los demás, uno encuentra lo que todos los seres humanos más buscan: la verdadera alegría, la felicidad, la paz y el sentido de realización personal que proviene de una vida llena de propósito y benevolencia. .
Bibliografía
¿Qué es una sucá?, artículo publicado en el sitio web http://www.chabad.org/library
¿Cómo celebrar Sucot?, artículo publicado en el sitio web http://www.chabad.org/library
¿Qué es Sucot?, artículo publicado en el sitio web http://www.chabad.org/library
