La Cabalá de Sucot

La festividad de Sucot, que se celebra durante siete días, se cumple principalmente con la observancia de dos mandamientos: habitar en una sucá y despojarse de las cuatro especies. Ambos están relacionados con las siete Sefirot emocionales.

Sucot comienza la noche del 15 de Tishrei, apenas cinco días después Yom kipur. Durante los diez días de Teshuvá (Regreso a Di-s), iniciado en Rosh Hashaná y terminando en Yom kipur, nos arrepentimos de nuestros errores y pecados para poder sanar nuestras almas y acercarnos al Creador. Pero la etapa final de nuestro arrepentimiento y verdadera rectificación de nuestras malas acciones pasadas implica más que el simple arrepentimiento por los errores cometidos: requiere una transformación de uno mismo, una genuina mejora personal. Sucot es un festival de siete días en el que estamos obligados a perfeccionar los sieteSefirot emociones que tiene cada una de nuestras almas.

En el artículo de esta edición, Los Siete Sefirot Emocional, analizamos cómo cada día de la semana ejemplifica cada uno de estos Sefirot. Lo mismo se aplica a cada uno de los siete días deSucot: el primer día está asociado con el Sefirá de ajedrecido, el segundo con Gevurá, el tercero con Tiferet etcétera. Esta manifestación de cada uno de los siete Sefirotemocional durante Sucot corresponde a la enseñanza mística de que, durante la fiesta, siete Ushpitzín, distinguidos visitantes, visiten todos sucás. Además de invitar a amigos a nuestra cabaña y comer comidas festivas durante los siete días, según las enseñanzas cabalísticas, también damos la bienvenida a siete invitados místicos: Avraham, Itzhak, Jacob, Moisés, Aarón, José y David. ¿Cómo enseñas? Zohar, el Libro del Esplendor, obra fundamental de la Cabalá: “Cuando un hombre se sienta en la Sucá desde la sombra de la fe, el Shechiná (La Presencia Explícita de Di-s) extiende sus alas sobre él desde las Alturas – y Avraham y otros cinco justos y David se unen a ellos, haciendo su hogar junto con él. El hombre debe regocijarse cada día de la fiesta junto con los invitados que viven con él (Zohar, Amor 103a).

Estos siete invitados místicos que visitan cada uno desucás son conocidos como “los siete pastores” del Pueblo Judío, ya que cada uno de ellos personifica uno de los siete Sefirotemocional. ellos vienen a nuestro Sucá para alimentarnos con el alimento del espíritu. Cada pastor nos transmite la Sefirá eso es único para ti. Depende de nosotros ofrecerle nuestra “hospitalidad”, tratando de emular su vida inspiradora. Y lo hacemos mejorando la forma en que empleamos a nuestros sieteSefirot emocional.

Avraham es el invitado principal.³ en el primer día de Sucotporque él es la personificación del primero. Sefirá emocional,ajedrecido. Entre los grandes personajes de la Torá, Avraham fue quien mejor encarnó el atributo de la Bondad. Amaba a los hombres y amaba a Dios, y dedicó su vida a servir a Dios y difundir Su Nombre, difundir el monoteísmo y ayudar a las personas material y espiritualmente. Abraham siempre estuvo involucrado en actos de bondad: ofreció comida y refugio a los viajeros y buscó acercarlos a Dios.

Itzhak, hijo de Avraham, nos visita Sucá el segundo día deSucot porque personifica el segundo Sefirá emocional,Gevurá. Este Sefirá Es esencialmente la capacidad y la fuerza para controlar y superar nuestro propio yo. El hecho paradigmático en la vida de Itzhak fue cuando contuvo por completo su voluntad y se dejó atar al altar. Itzhak tenía tanto control sobre sí mismo que quería ser sacrificado por su propio padre para cumplir la orden de Di-s. De hecho, Avraham sirvió a Di-s con amor, mientras que Itzhak Le sirvió con temor respetuoso. Nuestro segundo Patriarca estaba dispuesto a morir por Di-s sin siquiera un suspiro de protesta o descontento. Anuló totalmente su ego ante Su Creador.

Jacob, hijo de Itzhak –tercer y último Patriarca del Pueblo Judío– es el principal visitante en la tercera noche de Sucot. Jacob personifica el tercero.Sefirá emocional, Tiferet, porque logró fusionar el atributo deajedrecido de su abuelo con Gevurá de tu padre. En ciertos momentos de su vida, Jacob actuó notablemente con ajedrecido. Por ejemplo, sirvió honesta y fielmente a su suegro, Labán, a pesar de que Labán lo engañó repetidamente. En otras ocasiones mostró mucha Gevurá, como cuando luchó y derrotó al ángel que lo había atacado.

El distinguido visitante que llegue durante el cuarto día de Sucot es Moshé, quien personifica el cuarto Sefirá emocional, Netzaj. Moshé encarna este atributo porque, a pesar de ser el ser más humilde que jamás existió, él, como agente de Di-s, recibió la orden Divina de imponer la Voluntad del Altísimo a los hombres. Fue Moisés quien hizo caer a sus pies al poderoso Faraón y a Egipto; él fue quien sacó al Pueblo Judío, de la esclavitud, durante sus 40 años de estancia en el desierto; y fue él también quien impuso la Torá al Pueblo de Israel. A Sefirá de Netzaj también se define como Eternidad, y todo lo que Moisés hizo en vida tuvo efectos duraderos: la Torá que trajo de las Alturas y que lleva su nombre, es eterna; el Tabernáculo, que fue construido bajo su supervisión, es eterno – y a diferencia de los dos Templos, nunca fue destruido, sino escondido en un lugar desconocido; y el “matrimonio” entre Di-s y el pueblo judío que él ayudó a lograr es eterno.

El quinto visitante honorable, el quinto día de Sucot, es Aarón, hermano de Moshé, quien personifica el quinto Sefirá emocional, Capacho. Aarón, en muchos sentidos, era lo opuesto a su hermano. Era conocido por hacer las paces entre todos, y esta habilidad suya provenía de su voluntad de ceder ante estas personas. Mientras Moshé afirmaba su voluntad sobre los demás – que, de hecho, era la Voluntad de Dios – Aarón siempre estuvo preocupado por las necesidades y deseos de los demás. Por eso, a diferencia de su hermano, era querido por todos. José, hijo de Jacob, es el sexto visitante ilustre. Si el Ushpitzín Si vinieran en orden cronológico, Yossef vendría después de Jacob y antes de Moshé. Pero el orden de los diferentes visitantes sigue el de los siete Sefirot emocional y Joseph personifica al sexto de ellos, yesod. Entre los hombres de la Torá, sólo José es conocido como HaTzadik – “el Justo”. Recibió este título no sólo porque se negó a tener intimidad con la esposa de Potifar, sino también porque él era el canal a través del cual las bendiciones de Dios llegaban al mundo. Está escrito que “el tzadik es la base (yesod) del mundo”4. El hecho de que Yosef sea la base del mundo, la encarnación de Sefirá de yesod, quedó comprobado cuando salvó a toda su familia, a Egipto y las tierras circundantes de la terrible hambruna que asolaba la región.

El séptimo visitante ilustre es el rey David, quien personifica el séptimo Sefiráemocional, maljut. El rey David, el monarca más grande de toda la historia judía, representa la perfección de maljut, Realeza. Es Sefirá ejemplifica la capacidad de recibir y retribuir en una medida aún mayor. Este concepto fue ejemplificado a la perfección por David. Ha-Melec: se le dio el liderazgo de un frágil reino judío, que acababa de ser derrotado por sus enemigos, y lo condujo a través de un período de gestación, devolviéndolo a su pueblo y legándolo a su hijo, Shlomó, como un reino maduro, unido y poderoso.

El rey David también personifica maljut por ser considerada la “boca de Israel”. De acuerdo con la Talmud, sus noches se dividían en dos: primero estudiaba Torá hasta la medianoche; luego, hasta el amanecer, componía salmos y los recitaba. Como materialización de maljut, que absorbe los otros seis Sefirot emocional (Ze'ir Anpin), David era parte de todos Sefirot. Fue él quien logró alabar a Dios como la Fuente suprema de todo poder en el Universo. Por lo tanto, no es coincidencia que el único versículo de la Torá que contiene una mención explícita de los siete SefirotEl rey David pronunció emotivas palabras: “A ti, oh Señor, pertenece la grandeza (ajedrecido), El poder (Gevurá), la gloria (Tiferet), eternidad (Netzaj), y la majestad (Capacho), y todo lo que hay en los cielos y en la tierra (yesod); A Ti, Eterno, pertenece la realeza (maljut) y Tú eres exaltado sobre todo… (Crónicas I, 29:11-12). Estas fueron algunas de las últimas palabras que pronunció David antes de morir. Así, nos enseñó que el mayor logro humano en la vida es el reconocimiento de que Di-s, Todopoderoso, es la fuente de todos estos poderes. Consciente de esto, el hombre incorpora elSefirot y verdaderamente se parece a su Creador.

Estos siete Ushpitzín ven a visitarnos en Sucot para mandarnos a vivir como ellos vivieron. Como ellos son los siete pastores del pueblo judío, todos nosotros, los judíos, nos vemos afectados por su legado e influencia espiritual. Tenemos el desafío de intentar vivir como ellos: siendo generosos como Abraham, reverentes como Itzhak, equilibrados como Jacob, victoriosos como Moisés, humildes como Aarón, justos como Yosef y reales como David.

Las cuatro especies y la Sefirot

Sólo hay dos festividades que se celebran durante siete días en Eretz Israel: Sucot e Pascua. La diferencia entre ambos es que en Pascua, un mandamiento Divino – comer matzá – “entra” en la persona. Ya durante Sucot, es la persona que “entra” en el mandamiento Divino – es decir, el Sucá. Pascua es, por tanto, la rectificación de nuestro espacio interior, mientras Sucot es la rectificación de nuestro espacio exterior. Mientras estamos en la Sucá, ésta nos rodea por los seis lados (representando Ze'ir Anpin – los primeros seisSefirot emociones), mientras que nosotros siempre permanecemos dentro de lo mismo (representando nukvEl - maljut - el séptimo Sefirá emocional). Los siete días en los que habitamos Sucá están asociados con la idea de mejorar el mundo: nuestro espacio exterior. Esto también se refleja en los 70 Korbanot(Ofrendas) –un número que es múltiplo de siete– que eran ofrecidas en el Templo de Jerusalén durante la fiesta de Sucot para traer bendiciones a las 70 naciones del mundo.

La rectificación de nuestro espacio exterior que se produce a lo largo de la semana deSucot También se refleja en otro mandamiento importante del partido: la sacudida de las Cuatro Especies: Lulav (Hoja de palma), Tenidoás(mirto), aravá (hoja de sauce) y Etrog (sidra). Tomamos estas cuatro especies y las sacudimos en seis direcciones, es decir, las seis direcciones del universo físico tridimensional: Norte-Sur, Este-Oeste, arriba-abajo. Representan las formas fundamentales de alcanzar las seis direcciones de la Creación.

Estas seis direcciones constituyen nuestro espacio exterior, mientras que permanecer en el centro es nuestro maljut, nuestro espacio interior. Como vimos en el artículo Los Siete Sefirot Emocional, Maljut es el eje o punto focal que reside en el centro de las seis direcciones, donde en lugar de mirar hacia afuera, nuestra mirada se fija hacia adentro, integrando la luz espiritual en nuestro interior. Como nuestro espacio exterior tiende a ser difuso e inconexo, el propósito de blandir las Cuatro Especies es atraer las seis Sefirot, Ze'ir Anpin, en laMaljut, que es nukvEl. Por esta razón, según el rabino Yitzhak Luria (el Ari), el mayor cabalista de todos los tiempos, la sacudida de las especies sigue el siguiente orden: Sur-derecha (ajedrecido), norte-izquierda (Gevurá), Este-adelante (Tiferet), Para arriba (Netzaj), Abajo (Hod), Lateral Oeste (yesod). En maljutAl quedarnos quietos mientras empuñamos las Cuatro Especies, estamos integrando las seis direcciones en nuestro espacio interior.

Se nos ocurre una pregunta: ¿si el mandamiento de las Cuatro Especies tiene relación con las siete? Sefirot emocional, ¿por qué hay cuatro –y no siete– especies? La respuesta es que las Cuatro Especies están compuestas por siete componentes, que aluden a las seis Sefirot de los hombres Ze'ir Anpin ySefirá hembra de nukvá: hay tres hadassim, que representan ajedrecido,Gevurá e Tiferet; son dos Aravot, que representan Netzaj e Capacho; hay unoLulav, representando yesod; es un Etrog, que representa maljut. Cuando empatamos los tres hadassim con ambos Aravot ao Lulav, estamos indicando la necesidad de mejorar nuestra capacidad de dar a través de yesod. Y luego, cuando unimos estas especies con las Etrog, estamos representando la unión suprema entre el Cielo y la Tierra, y Di-s y Su Creación, Ze'ir Anpin emaljut.

Perfeccionando nuestros siete Sefirot emocional

Acabamos de ver que los mandamientos divinos de Sucot están asociados con los siete Sefirot emocional. Pero necesitamos entender cómo nos conciernen estos conceptos cabalísticos y cómo se aplican a nuestra vida diaria.

el partido de Sucot Comienza apenas dos semanas después de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. La Cabalá de Sucot nos enseña que si queremos tener un año positivo, productivo y satisfactorio debemos esforzarnos por mejorar nuestros siete Sefirot emocional. Como ya hemos visto, estos no son ni buenos ni malos. Dependiendo de cómo se utilicen, pueden tener fines positivos y sagrados, o negativos y profanos. El siete Ushpitzín visita nuestro Sucá para darnos el poder de utilizar positivamente los respectivos Sefiráque cada uno de ellos personifica. Porque, en la vida, las buenas intenciones no bastan. Para realizar un acto benéfico y sagrado es necesario tener sabiduría y discernimiento para saber cuál Sefirá utilizar y en qué medida hacerlo.

A Sefirá de ajedrecido, por ejemplo, se utiliza bien cuando nos sentimos atraídos y perseguimos lo que es verdaderamente positivo y beneficioso, y no simplemente deseable. ajedrecido Puede ser el mayor de todos los atributos cuando nos lleva a ser más amorosos y generosos, obligándonos a darnos a nosotros mismos, a contribuir al mundo y a ayudar a los necesitados. ajedrecido se usa de manera santificada cuando nos impulsa a servir a Di-s con amor y entusiasmo. Sin embargo, esto Sefirá Puede usarse de innumerables maneras profanas y destructivas. Un marido que es infiel a su esposa porque no puede restringir su “amor” a una sola mujer está pervirtiendo su Sefirá de ajedrecido🇧🇷 otro ejemplo de ajedrecido mal usado es el del padre que le da a su hijo todo lo que quiere sin disciplinarlo jamás. El padre puede pensar que es el mejor padre del mundo, pero en realidad está mimando y mimando a su hijo, quizás incluso creando una persona problemática, porque este hijo no aprenderá que necesita trabajar para lograr lo que quiere en la vida. , ni estará imbuido del sentido de disciplina y responsabilidad. Dar sin importar quién o qué, sin límites, es un ejemplo de uso indebido de ajedrecido; Como dice el refrán popular, el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones.

A Sefirá de ajedrecido incluso puede ser mal utilizado en la relación de una persona con Dios. La actitud de aquellos que dicen “Amo a Dios y Dios tiene que amarme a mí a cambio y por lo tanto puedo hacer lo que quiera y Dios me entenderá” es una expresión profana de ajedrecido. Toda relación, y ciertamente la que existe entre el hombre y Dios, requiere no sólo amor, sino sobre todo límites, límites y un sentido muy fuerte de respeto, que no son manifestaciones de ajedrecido, pero es lo contrario – Gevurá.

A Sefirá de Gevurá Es esencial para la vida: es lo que nos da un sentido de autoconservación. Por ejemplo, es Gevurá, la emoción de contención y miedo, que nos impide poner la mano en el fuego. Y también Gevurá lo que nos permite actuar de forma más centrada, organizada y disciplinada. PeroGevurá También puede usarse de forma destructiva, profana e incluso malvada. Puede manifestarse a través de actos de egoísmo, hostilidad y violencia. Un padre que no mantiene a sus hijos porque cree que “tienen que aprender a cuidarse solos” está empleando Gevurá de forma truncada. Gevurá se vuelve malo cuando conduce a la violencia, especialmente contra los niños. Hay una gran diferencia entre disciplinar a nuestros hijos y abusar de ellos. Gevurá es fuerza y ​​poder: si no se manipula con cuidado, puede dar lugar a actos monstruosos.

Incluso Sefirá de Tiferet, que es sinónimo de grandes virtudes –armonía, paz, verdad, belleza y justicia–, tiene un lado positivo y otro negativo.Tiferet Es bien utilizado cuando lleva a los padres a educar a sus hijos con equilibrio, sin malcriarlos ni hacerles daño. Tiferet es compasión: significa actuar de forma equilibrada y hacer lo mejor para la otra persona. Pero Tiferet También se puede utilizar incorrectamente. Tiferet se utiliza muy mal en situaciones en las que es necesario Gevurá – cuando, por ejemplo, tratamos con compasión el mal, tratando de comprenderlo o exonerar a sus perpetradores. Tolerar el mal es permitir que se fomente. A veces tenemos que ser duros y no ceder, sin dejar lugar a la compasión.

El cuarto Sefirá, Netzaj, es un ingrediente esencial para el éxito. Es lo que nos impulsa a lograr algo con nuestras vidas. Para lograr nuestras intenciones, necesitamos tener ambición y fuerza de voluntad. Como dijo un sabio: “Una voluntad de hierro no garantiza el éxito, pero la falta de ella garantiza el fracaso”. Para tener éxito en nuestros esfuerzos, necesitamos emplear Netzaj para superar los obstáculos y cualquier oposición que pueda surgir. Sin embargo, esto Sefirá se utiliza perniciosamente cuando lleva a una persona a hacer cualquier cosa, a utilizar cualquier medio para justificar sus fines. Hay muchas personas que al intentar alcanzar sus objetivos y satisfacer sus deseos, pisotean a los demás y destruyen sus vidas, sin consideración alguna. La ambición y la determinación pueden llevarnos a lograr cosas extraordinarias, pero también pueden convertirnos en seres despreciables, egoístas y depredadores.

el quinto Sefirá, Capacho, es una cualidad que, lamentablemente, no se encuentra fácilmente en las personas, como otras Sefirot. En nuestra era de egos inflados, es raro encontrar a alguien que acepte la autoridad de los demás. Todo el mundo quiere ser un líder; pocos quieren ser guiados. Pero al igual queNetzaj, Capacho Es un instrumento necesario para el éxito. El que solo usa Netzaj – que siempre necesita que se cumpla su voluntad, que no puede trabajar en equipo – no es tan eficaz como alguien que utiliza el cuarto y el quinto Sefirot emocional, combinado. Usar unicamenteNetzaj O solo Capacho Está intentando correr con una pierna. Como enseña el famoso los más vendidos, “Los siete hábitos de las personas altamente efectivas”, es mejor ser independiente que dependiente, pero lo ideal es ser interdependiente. Las personas que creen que pueden hacerlo todo solas no son tan productivas y efectivas como las que saben trabajar en grupo. Y para poder trabajar bien en grupo, es necesario emplear Capacho – la persona tiene que ser humilde y, a veces, incluso sumisa. Esto se aplica tanto a las relaciones profesionales como personales. Muchos matrimonios se rompen no por falta de amor entre los cónyuges, sino porque ninguno de los dos quiere cumplir. Marido y mujer quieren que siempre prevalezca su voluntad, y esto acaba derivando en continuos conflictos y mucho resentimiento. Sin embargo, Capacho, como todos los demás Sefirot, se puede utilizar de forma muy errónea. Ejercer este atributo no significa ser un felpudo: permitir que tu persona sea utilizada y abusada, renunciar a tu propia voluntad, convertirte en un ser totalmente pasivo. Una persona que siempre se somete a los demás no sólo renuncia a su libertad, sino que permite que los tiranos –personas que hacen mal uso del atributo deNetzaj – ejercer un poder indebido e inadecuado. Quien consiente ante el mal se está convirtiendo en un socio silencioso de ese mal.

el sexto Sefirá, yesod, es la herramienta metafísica a través de la cual nos relacionamos con los demás. Cuando se utiliza correctamente, puede proporcionarnos lo mejor que la vida tiene para ofrecer: relaciones enriquecedoras, satisfactorias y mutuamente beneficiosas. es a través yesod que nos conectemos con los demás y con Di-s. Aquellos que se relacionan fácilmente con los demás y los atraen, que tienen carisma y una habilidad especial para entablar relaciones, poseen una gran medida de yesod. EsteSefirá, cuando se usa de manera buena y santificada, acerca aún más a los cónyuges; une a los miembros de la familia y forma amistades sólidas; ayuda a desarrollar un fuerte vínculo entre profesores y estudiantes. Pero yesod puede usarse de manera profana cuando, por ejemplo, se utiliza para constituir relaciones prohibidas y pecaminosas. La cara negativa deyesod También se ve cuando una persona utiliza su carisma y encanto para engañar, aprovecharse y manipular a los demás.

el séptimo Sefirá, maljut, es una cualidad que generalmente se encuentra en los grandes líderes y comunicadores. Como vimos en el artículo Los Siete Sefirotemocional, maljut, la realeza, es una Sefirá eso no tiene nada exclusivamente tuyo. De hecho, ésta es, según el judaísmo, la definición de un rey verdadero y justo. ¿Cómo se define? Talmud, un líder es un servidor de sus seguidores. Como verdadero rey de Israel, no posee nada propio. Todo lo que posee pertenece a su pueblo y debe utilizarse en beneficio de sus súbditos. A Sefirá de maljut Por lo tanto, es bien utilizado cuando produce líderes desinteresados, que lideran por amor y deseo de servir a aquellos a quienes representan. maljut se utiliza de manera perniciosa cuando produce líderes corruptos y egoístas, interesados ​​en promocionarse, adquirir poder y riqueza y utilizar su posición de liderazgo sólo para su propio beneficio.

maljut también está relacionado con las habilidades comunicativas. El rey David simboliza esto. Sefirá por haber compuesto los Salmos, que son palabras sagradas que transmiten fe, fuerza y ​​consuelo a quien las lee. El lado negativo de maljut se manifiesta en comunicadores que emplean sus dotes de oratoria con fines egoístas, manipuladores y maliciosos. La Torá nos enseña que Di-s creó el Universo a través del habla, y esto indica que nosotros también, que fuimos creados a Su “imagen”, tenemos, a través de nuestras palabras, el poder de moldear el mundo.

Atrayendo bendiciones divinas para el año.

En este artículo, analizamos cómo los siete Sefirot Las emociones se pueden utilizar de forma positiva o negativa. El libre albedrío de los humanos significa que pueden usar estos atributos como deseen. Todos podemos elegir vivir una vida marcada por la bondad, la santidad, la productividad y la eficacia. Pero también somos libres de elegir exactamente lo contrario y luego soportar las consecuencias de nuestras elecciones. Cada ser humano tiene los siete Sefirot emociones, pero generalmente una de ellas tiene mayor influencia en la persona que las otras. Para desarrollar todas las facetas de nuestra vida, necesitamos mejorar los siete atributos, especialmente aquellos que no son nuestro fuerte. Pero también tenemos que asegurarnos de utilizar el Sefirá emoción que late con más fuerza dentro de nosotros. Nosotros los judíos incluso tenemos Hoshaná RabAh, el séptimo y último día de Sucot, para cambiar cualquier decreto Celestial que haya sido sellado en Rosh hasánalli y Yom kipur. la semana de Sucot, que culmina y concluye al final de Hoshaná RabAh, es una celebración alegre, pero también un momento propicio para la autorreflexión y la superación personal.

Aprender las lecciones proporcionadas por los mandamientos Divinos de Sucot, y comenzando la gran tarea de reparar y mejorar nuestros siete Sefirotemociones emocionales, obligamos a Dios a correspondernos, canalizando, a través de Su Sefirot, abundantes bendiciones espirituales y materiales, brindándonos a nosotros individualmente, al Pueblo Judío en su conjunto y a toda la humanidad, un año de paz, prosperidad y grandes logros.

Referencias:
1 El octavo día de Sucot es en realidad un festival diferente, Shemini Atseret, y es la razón por la que se recita la beracá de Shehejeyianu durante Kidush.
2 Recomendamos que aquellos que no estén familiarizados con el tema de las Sefirot, así como con los términos de la Cabalá, Ze'ir Anpin y Nukvá, lean primero el artículo Las Siete Sefirot Emocionales. Esto hará que este artículo sea más fácil de entender.
3 Los siete pastores nos visitan cada día de Sucot. Pero están dirigidos por un invitado principal, que personifica la Sefirá del día. El hecho de que los siete siempre estén juntos es un ejemplo de la enseñanza de que aunque una Sefirá pueda predominar en una persona o situación, permanece entrelazada con las demás. Por ejemplo: la Sefirá de Jessed contiene en sí misma a Jessed de Jessed, Gevurá de Jessed, Tiferet de Jessed, etc.
4 Proverbios, 10:25

Bibliografía:
Rabino Aryeh Kaplan – Espacio interior: Introducción a la Cabalá, la meditación y la profecía. Moznaim Pub. Corp.
Rabino Simon Jacobson – 60 días – Una guía espiritual para las grandes fiestas – Kiyum Press
Rabino Simon Jacobson – Contando el Omer. Centro de vida significativa
Rabino Adin Steinsaltz - Abriendo la Tanya: Descubriendo las enseñanzas morales y místicas de una obra clásica de la Cabalá - Jossey-Bass 
Peck, M. Scott – El camino menos transitado y más allá: crecimiento espiritual en una era de ansiedad. Piedra de toque.
Covey, Stephen R. Los 7 hábitos de las personas altamente efectivas. Prensa Libre.