El séptimo y último día de la festividad de Sucot es Hoshana Rabá, la “Gran Salvación”. Es el día final del Juicio Divino, cuando se determina el destino del año que comenzó 20 días antes. Hoshaná Rabá – el día 210 del mes judío de Tishrei – es el día en el que Di-s finaliza el veredicto firmado en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur.
Enseñar el midrash que Di-s le dijo a nuestro patriarca Avraham: “Si no se concede la expiación a tus hijos en Rosh Hashaná, lo entregaré Yom kipur. Si no lo consiguen Yom kipur, esto les será entregado en Hoshaná Rabá.
El profeta Isaías, hablando en nombre de Di-s, declara: “Me buscan día (tras) día”. El Talmud de Jerusalén (Tratado Rosh Hashaná 4:8) explica que estos dos días son Rosh Hashaná – el día en que comienza el juicio Celestial – y Hoshaná Rabá – el día que termina. oh Zohar, una obra fundamental de la Cabalá, enseña que Hoshaná Rabá es el día en que el veredicto de Yom kipur finalmente se sella y los pergaminos que contienen los decretos se entregan a los ángeles que los distribuyen. Como consecuencia, Hoshaná Rabá Cobra especial importancia como día de oración y arrepentimiento.
Los comentaristas han aclarado la metáfora de “ángeles, rollos y sellos” utilizada por el Zohar para explicar lo que sucede en Hoshaná Rabá. Podemos comprender mejor el Reino de Dios si comparamos su procedimiento con el de un gobierno humano. Cuando un rey misericordioso juzga a sus súbditos, busca formas de evitar castigarlos. Es posible que hayan infringido la ley, es posible que se hayan rebelado contra su régimen, pero tal vez existan circunstancias atenuantes. Quizás los infractores sientan algo de remordimiento, y esto sería una garantía de que se comportarán mejor en el futuro, especialmente porque los errores del pasado les han enseñado lecciones que les ayudarán a construir un futuro mejor. Si el rey, al examinar los autos, encuentra razones para la indulgencia, puede anular el cargo y declarar inocente al acusado. Incluso si no, todavía hay esperanza: el acusado puede tener testigos que se presenten en su defensa. Es prudente que el rey posponga su decisión: siempre hay tiempo para condenar y castigar, mientras que una decisión apresurada puede ser irrevocable. Por eso, el rey espera pacientemente.
El tiempo pasa, y si acaba encontrando motivos para el indulto, emitirá su decisión de absolución. Aunque hay muchas pruebas contra el acusado y el veredicto le es desfavorable, el rey sigue posponiendo su sentencia. Como la sentencia no surtirá efecto hasta que sea inscrita, sellada y dictada, existe la posibilidad de que el acusado pueda demostrar que él, que se oponía a la voluntad del rey, se ha convertido ahora en un servidor leal. Por ejemplo, supongamos que el rey envía un mensajero a la casa del condenado y el mensajero lo encuentra extremadamente involucrado en servir al rey, cumpliendo devotamente sus leyes. El mensajero regresa y le dice al monarca: “Ciertamente era culpable, pero hoy es otro hombre”. El rey accede a anular el veredicto.
El Reino Celestial funciona de manera similar. La analogía no es exacta: Dios es omnisciente y no necesita mensajeros para saber lo que hacemos, decimos o pensamos. Sin embargo, a pesar de su vaguedad, la analogía ayuda porque transmite la idea de que Di-s no castiga automática o inmediatamente. Primero firma, luego sella su destino y sólo entonces entrega Sus decretos. El Todopoderoso da tiempo al ser humano para cambiar su comportamiento, haciendo posible así cambiar su destino. En Rosh Hashaná, la Corte Celestial juzga a todas las personas. Los justos son juzgados favorablemente y los culpables incluso tienen Yom kipur lamentar. Si no lo hacen, el veredicto desfavorable queda sellado pero aún no emitido. Esto sólo ocurre en Hoshaná Rabá – el último día del festival Sucot – el día en que los judíos se reúnen para orar, suplicar y cumplir los mandamientos de la Torá.
el partido de Sucot, que dura siete días, es alegre – se llama Zman Simchatenu (tiempo de nuestra alegría), pero es, sin embargo, una oportunidad para que el Pueblo Judío influya en los decretos Divinos firmados en Rosh Hashaná y sellado en Yom kipur. E Hoshaná Rabá es la conclusión y culminación del período del Juicio Celestial iniciado en Rosh Hashaná. Por tanto, es un día de extraordinaria importancia espiritual. Es la última oportunidad para que los judíos, individual y colectivamente, proporcionen a Di-s amplias razones para anular cualquier pergamino que contenga sentencias duras.
Día del sauce
Cuando existía el Primer Templo Santo de Jerusalén, en la fiesta de Sucot, los Cohanim (los sacerdotes) solían colocar ramas de sauce, Aravot, alrededor del Altar, de cara a él. Los sacerdotes jugaron el Shofar, caminaron alrededor del Altar, sosteniendo en sus manos Arbaat Haminim – las cuatro especies de Sucot (Lulav, Etrog, Hadass e Aravá), e invocó las súplicas “Ana, Hashem, Hoshia Na. Ana, Hashem, Hatzlija Na” (Oh Dios, tráenos la salvación. Oh Dios, tráenos el éxito). El último día de Sucot, el día de Hoshaná Rabá, los Cohanim dieron siete vueltas alrededor del Altar.
Con la caída del Santo Templo, este servicio cesó temporalmente. Luego de la construcción del Segundo Templo, se reanudó el servicio, ampliándolo. Los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, que eran miembros de la Gran Asamblea, instituyeron la costumbre de que en Hoshaná Rabá, los judíos podían cumplir este mandamiento incluso fuera del Templo.
Habiendo derribado el Segundo Templo Sagrado, nuestros Sabios decretaron que, como cada sinagoga y casa de estudio es un Mikdash carne – un Santuario en miniatura, los servicios que se realizaban en el Templo, en los siete días de Sucot, se llevaría a cabo en todas las sinagogas. A partir de entonces se abrió el Arca Sagrada y se sacaron los rollos de la Torá, los cuales fueron llevados al Bimá – el podio desde el que se lee la Torá, en la sinagoga.
Los hombres de la congregación, con las Cuatro Especies en sus manos, caminaron por el Bimá, donde ya estaba la Torá, y oraron pidiendo ayuda Divina. El concepto de rodear un rollo de la Torá se basa en una enseñanza de un sabio talmúdico, el rabino Chiya, quien dijo que un representante de la congregación sosteniendo un rollo de la Torá es equivalente al Altar del Templo Sagrado (Yalkut Tehilim, 730). Ya en la época de Rabí Saadia Gaon y Rabí Jai Gaon, esta costumbre estaba muy extendida.
Maimónides (el rambam) escribió que todas las comunidades judías rodearon el Bimá en todos los días de Sucot en conmemoración de los días en que tuvimos el Templo, y que, al séptimo día de aquella fiesta (Hoshaná Rabá), golpeó el suelo con un rayo de Aravá, tal como se hizo en el Templo durante la época del Primer Reino y en toda la Tierra de Israel durante la época del Segundo Reino.
Las oraciones que recitamos mientras caminamos por el Bimá son llamados Hoshanot, porque su constante estribillo –que recuerda al usado en el Templo– es Hoshaná, que significa “guardar, por favor”. Los poetas judíos medievales, especialmente el rabino Elazar HaKalir, compusieron varias hermosas oraciones acrósticas para cada día del servicio de oración. Hoshanot, pero el tema central de todos ellos es la súplica constantemente repetida: “¡Hoshaná!"
El servicio de los Hoshanot
Realizamos el servicio Hoshanot durante los siete días de Sucot (excepto en Shabat), como parte de las oraciones de la mañana. Muchas comunidades lo realizan inmediatamente después de las oraciones por Hallel; otros lo realizan después de leer la Torá o después de la oración de Musaf.
El servicio Hoshanot Comienza con la retirada de un rollo de la Torá del Arca Sagrada. Esto se toma y se coloca en el Bimá o lo porta un miembro de la congregación. Los demás hombres presentes en la sinagoga rodean el Bimá, llevando el Arbaat Haminim. La razón de los cambios en torno a la Torá es porque después de la destrucción del Templo, la Torá nos trae expiación como lo hizo el Altar en el pasado.
Antes de rodear el Bimá, donde se coloca la Torá, las Cuatro Especies se mantienen juntas, presionándolas contra el corazón. oh Chazán (cantante litúrgico) recita en voz alta las siguientes frases y luego la congregación repite: “Sálvanos, Te rogamos: En Tu nombre, Dios nuestro, sálvanos, Te rogamos. “Sálvanos, te suplicamos: En tu nombre, nuestro Creador, sálvanos, te suplicamos. “Sálvanos, te suplicamos; en tu nombre, nuestro Redentor, sálvanos, te suplicamos. “Sálvanos, te rogamos: en tu nombre, tú que nos buscas, sálvanos, te rogamos”.
A continuación, encierre en un círculo el Bimá, en sentido contrario a las agujas del reloj, recitando la liturgia específica de la Hoshanot para el respectivo día de Sucot, que se encuentra en el libro de oraciones, el Embrague.
Después de dar un paseo, termina de leer el resto del Hoshanot. Continúe sosteniendo el Arbaat Haminim hasta el momento el Chazán comienza el Kadish (Algunas sinagogas hacen esto hasta después del Kadish).
Em Hoshaná Rabá, séptimo día de Sucot, das siete vueltas alrededor del Bimá, como lo hicieron nuestros antepasados en el Templo ese día. Durante las primeras seis vueltas, el Hoshanot de los seis primeros días previos al festival. En la séptima y última ronda, las oraciones adicionales de Hoshaná Rabá.
Al final de las oraciones Hoshanot, en Hoshaná Rabá, cuando los rollos de la Torá ya estén de regreso en el Arca Sagrada, el Chazán recita el Kadish. A continuación, hay una antigua costumbre, instituida también por los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, y, como dijimos anteriormente, encontrada en los escritos del Rambam, de tomar ramas de sauce, Aravot, recita un pasaje especial y golpéalos contra el suelo. Según una tradición cabalista, las cinco ramas de Aravot para suavizar los “cinco rigores” celestiales. Estas ramas también se conocen como Hoshanot. Es costumbre que todos (hombres, mujeres y niños) realicen este ritual. No debes utilizar un manojo de sauces que ya haya sido utilizado por otra persona; cada miembro de la familia debe tener el suyo. Después de usar la viga, muchos tienen la costumbre de arrojarla sobre el Arca Santa, la Aaron HaKodesh. Esta costumbre de golpear con el fajo de cinco Aravot sobre el terreno tiene un gran significado místico.
Otras costumbres de Hoshana Rabá
A la luz de la importancia espiritual de este día, muchas comunidades suelen permanecer despiertas la noche de Hoshaná Rabá. Recitan todo el Libro de Deuteronomio, el quinto libro de la Torá, que expone los preceptos de amor y reverencia a Di-s. Después de medianoche se recita todo el Libro de los Salmos. En algunas congregaciones es costumbre que el Mentecato, el administrador de la sinagoga, distribuye manzanas a los feligreses, como símbolo de un buen año para todos. Llevados a casa, los frutos se bañan en miel y se comen en el Sucá.
En el día de Hoshaná Rabá, se come una comida festiva en el Sucá. Ese último día de Sucot es la última ocasión en que se da la bendición para comer en el Sucá, ya que el mandamiento bíblico de vivir en chozas dicta que esto se haga durante siete días. Sin embargo, muchas comunidades que viven fuera de la Tierra de Israel continúan comiendo en Sucá en la fiesta que sigue inmediatamente – Shemini Atzeret. Sin embargo, no dicen la bendición porque están comiendo en las chozas.
Aravá: elemento más humilde de las Cuatro Especies
Hoshaná Rabá es conocido como “el día para vencer al Aravá”. El auge de los servicios Hoshanot Es el latido de los cinco rayos. Aravot en el suelo. Por qué Hoshaná Rabá - último día Sucot, un día tan importante al punto de ser comparado con Yom kipur – está asociado con el sauce, Aravá? Recordemos que uno de los mandamientos principales de la festividad de Sucot hace referencia a las Cuatro Especies. Cada uno de estos simboliza un tipo diferente de judío. oh Lulav (la hoja de la palmera) representa al erudito de la Torá; Hadass (el mirto), el judío que hace muchas buenas obras; oh Etrog (el cítrico), el judío que estudia la Torá y realiza muchos actos de bondad, mientras que el Aravá (el sauce) representa al judío que no estudia mucho la Torá ni sigue muchos mandamientos. oh Aravá, aparentemente, es la menos importante entre las cuatro especies; simboliza lo que un judío no debería ser. ¿Cómo podemos entonces explicar que él sea el protagonista de Hoshaná Rabá, ¿entre los demás? ¿Por qué tomamos el haz de sauces y no un haz de las otras tres especies, como antídoto contra los rigores celestiales?
La razón de esto es que en su sencillez y humildad, el aravTriunfa sobre las otras tres especies. En muchos casos, la humildad lo supera todo. Nuestros Sabios explican que el mayor obstáculo entre el hombre y Dios es nuestro ego. oh aravÁ – por ser la menos importante de las Cuatro Especies – simboliza la antítesis del ego.
La Torá señala que Moshé Rabenu, el mayor líder y profeta judío de todos, el alma más grande que jamás haya venido al mundo, fue el hombre más humilde que jamás haya existido. Fue su humildad –su total falta de ego– lo que le hizo alcanzar alturas espirituales tan grandes.
Em Hoshaná Rabá, el haz aravYa tiene un papel central porque simboliza la humildad, esencia de este día. Di-s eleva a quienes perfeccionan su humildad personal. En Hoshaná Rabá – fecha en la que el Cohanim rodeó el Altar del Santo Templo siete veces – el aravRecordamos la enseñanza de nuestros Sabios: “Aquel que trae un sacrificio animal recibe recompensa por haber traído un sacrificio animal. El que trae un sacrificio de comida (la ofrenda de comida) recibe recompensa por haber traído un sacrificio de comida. Pero el que es humilde es considerado como si hubiera traído todos los sacrificios, porque está escrito: “El verdadero sacrificio al Eterno es un corazón contrito; el Eterno nunca despreciará un corazón angustiado y lleno de arrepentimiento” (Salmos, 51-19; Talmud, Sanedrín 43b).
El judío personificado por aravAllí, el modesto y humilde sauce, en virtud de su humildad y falta de ego, se eleva espiritualmente cada vez más alto. Hoshaná Rabá, el Día del Juicio, nos enseña que si podemos doblegar nuestro ego y aceptar el yugo Divino, podemos influir en la Corte Celestial para anular cualquier decreto negativo y bendecirnos con un año bueno y dulce.
Los Hoshanot y las siete Sefirot de la Emoción
Una de las enseñanzas centrales de la Cabalá se refiere a la Sefirot – Energía divina que Dios usa para crear y mantener el Universo. a las diez Sefirot – tres intelectuales y siete emocionales – son las bases de toda la Creación. El alma humana los contiene a todos.
Los tres relacionados con el intelecto son Jojmá (Sabiduría), Bina (Comprensión) y Da'at (Conocimiento). Los siete vinculados a la emoción son ajedrecido (Amabilidad, Generosidad, Expansividad), Gevurá (Justicia, Disciplina, Moderación), Tiferet (Misericordia, Belleza, Equilibrio), Netzaj (Victoria, Ambición, Eternidad), Capacho (Gloria, Humildad, Sumisión), yesod (Estructura, Carisma, Conectividad) y maljut (Realeza, Liderazgo, Supremacía).
Vimos en el artículo “La Cabalá de Sucot(Morashá,Edición 69 - Septiembre 2010) que los siete días de la fiesta de Sucot corresponden a los siete Sefirot de emoción. El primer día del festival está asociado con Sefiráde ajedrecido; el segundo día, a las Gevurá; el tercero, a Tiferet, etcétera. Sucot – la fiesta de nuestra alegría – es el momento en que cada uno de nosotros, los judíos, refinamos las fuerzas emocionales de nuestra alma: nos volvemos más generosos (ajedrecido); Más disciplinado (Gevurá); más equilibrado (Tiferet); más decidido (Netzaj); más humilde (Capacho); más inteligente emocionalmente (yesod) y más noble (maljut).
En todos los días de Sucot (excepto Shabat), mientras caminamos por el Bimá y recitamos las oraciones de Hoshanot, mencionamos, explícita o implícitamente, un Sefirá de emoción. En Hoshaná Rabá, último de los siete días deSucot, damos siete vueltas: en las primeras seis repetimos los pasajes recitados en los primeros seis días del festival, que corresponden a los primeros seis Sefirot emocional. Luego rodeamos el Bimá por séptima vez y recita los pasajes que se refieren a Hoshaná Rabá, cuyo tema es el séptimo y último de ellos – el Sefirá de maljut.
La Cabalá enseña que esto Sefirá de maljut absorbe e incluye otros seis Sefirot de emociones y luego ponerlas en acción. En otras palabras, maljut es la materialización de planes teóricos. Es esta Sefirá que absorbe y canaliza el resto hacia el mundo: ajedrecido, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Capacho e yesod.
Hoshaná Rabá, por lo tanto, es el séptimo día y la suma de los seis días anteriores de Sucot. Simboliza la perfección de los siete atributos emocionales del alma humana. La Torá espera que incluso Hoshaná Rabá Hemos perfeccionado nuestra capacidad de utilizar nuestros siete. Sefirot emocional.
Sabemos perfectamente que la mayoría de nuestros errores y transgresiones en la vida se deben a algún problema emocional. Para vivir sabia y productivamente, necesitamos aprender cuándo dar y cuándo retener, cuándo ser contundentes y cuándo ser sumisos, cómo relacionarnos con los demás y cómo influir en ellos. Al refinar nuestras cualidades emocionales, podemos vivir una vida mejor. El hombre generalmente sufre y comete errores porque su mente y su corazón están en constante guerra entre sí.
Mejorando nuestra Sefirot emocional, podemos alinear nuestras cualidades intelectuales y emocionales y así vivir una vida de paz interior, integridad, propósito, virtud y bondad.
debemos celebrar Sucot y, particularmente, Hoshaná Rabá – momento culminante de esta fiesta de siete días – con la conciencia de que, a pesar de ser un tiempo de júbilo, es también un tiempo de superación personal, para que el período del Juicio Divino, que comenzó en Rosh Hashaná, sólo traen decretos Celestiales positivos. En el último día del Juicio, el día de la “Gran Salvación”, nosotros, el Pueblo Judío, tenemos la oportunidad de transmitir a Di-s que además de haber expiado nuestros pecados en Yom kipur, también refinamos nuestra alma y modificamos lo que estaba mal, y que nuestras acciones futuras serán mejores que las pasadas.
Hoshaná Rabá representa la culminación de todas nuestras oraciones y compromiso espiritual, iniciado en Rosh Hashaná. Por esta razón, es el día final del Juicio Divino. Ese día debemos centrarnos en Sefiráde maljut, teniendo en cuenta que contiene los otros seis Sefirot de la emoción, siendo el vehículo que nos permite a cada uno de nosotros realizar cambios positivos y permanentes en nuestro mundo.
Curiosidad:
El 1 de octubre de 1946, después de 216 sesiones judiciales, el Tribunal Militar Internacional de Nuremberg dictó veredictos condenando a los líderes del Partido Nazi a muerte en la horca. La fecha de ejecución (16 de octubre de 1946) cayó en Hoshaná Rabá, (21 de Tishrei) – el día en que Dios selle los veredictos de Rosh Hashaná para el año siguiente.
Bibliografía
Rabino Scherman, Nosson, Hoshanos
– Las Oraciones de Hoshaná, La serie Artscroll Mesorah
Adilman, Binyomin, El alto y humilde sauce - Hoshana Rabbah – www.chabad.org
