En el judaísmo existen cuatro comienzos de año distintos: el primero de Nisán, mes en el que se celebra la fiesta de Pesaj; el primero de Tishrei, que marca el inicio de Rosh Hashaná; el 15 de Shevat, conocido como el Año Nuevo de los Árboles; y el primero de Elul, considerado a los efectos del diezmo de los animales.

Esta multiplicidad no debería causar sorpresa, como ocurre en muchos países que adoptan el calendario gregoriano. Por ejemplo, en Brasil el año escolar comienza en febrero y no el 1 de enero. En Estados Unidos, el año fiscal del gobierno federal va del 30 de octubre al XNUMX de septiembre.

Según la Torá, el calendario judío comienza el Nissan, mes al comienzo del cual los Hijos de Israel recibieron su primer mandamiento Divino como nación (Éxodo 12:2). Exactamente un año después, el Mishkan (el Tabernáculo). Sin embargo, la celebración más reconocida como Año Nuevo judío es Rosh Hashaná, que tiene lugar seis meses después y durante el cual se intercambian deseos de un buen y dulce año.

La celebración marca la transición a un nuevo año, y el siguiente marca el comienzo del año 5784 en el calendario judío. Curiosamente, la fiesta tiene lugar los dos primeros días de Tishrei, el séptimo mes.

Por paradójico que parezca, este comienzo de año no es ciertamente casual. En el judaísmo, el número siete, que aparece con frecuencia en la Torá, es un símbolo de santidad. Por ejemplo, Shabat, el día santo, es el séptimo de la semana, y Shemitá, el año sagrado, pone fin a un ciclo de siete años1 en Tierra Santa. De la misma forma, Tishrei, el séptimo mes del calendario judío, está lleno de días santos y especiales: los Diez Días de Teshuvá, que comienza en Rosh Hashaná, incluir la Shabat Shuvá y culminar en Yom kipur; el festival de Sucot, que dura una semana y termina con Hoshaná Rabá; e, inmediatamente después de esta celebración, los dos días de Shemini Atseret, y en el segundo, la conocida fiesta de Simjat Torá. Por último, ven Shabat Bereshit, un Shabat especial – el primero después Shemini Atseret/Simjat Torá –, en el que comienza el ciclo anual de lectura de la Torá en las sinagogas. Por tanto, se observa que Tishrei, el séptimo mes, está lleno de fechas sagradas y llenas de significado.

La Cabalá enseña que Shabat, el séptimo día de la semana, es fuente de bendiciones para los seis siguientes. En una forma similar, Tishrei, el séptimo mes del año, influye en los once siguientes, siendo, por tanto, el más determinante en el calendario judío. Su energía actúa sobre nuestra vida y la moldea, no sólo durante todo el período, sino también cada dos días del año.

La importancia fundamental de Tishrei se refleja en su propio nombre, permutación de Reshit, que en hebreo significa “principio”, derivado de la raíz Rosh - "cabeza". Es interesante notar que la Torá comienza con la palabra Bereshit, traducido como "en el principio". De hecho, los dos primeros días de Tishrei constituir Rosh Hashaná, literalmente “cabeza del año”. Esta parte del cuerpo, la más alta, alberga el cerebro, que controla el sistema nervioso central y, por tanto, todas las funciones y movimientos físicos. De manera análoga, Tishrei influye en todos los meses siguientes.

Además, es el período de mayor abundancia espiritual en el calendario judío. Así como el séptimo día de la semana – Shabat – está dedicado a la elevación interior, Tishrei se centra en lo sagrado, con pocos días seculares, ya que la mayoría tiene un tema religioso.

En este ensayo, discutiremos brevemente la secuencia de fechas únicas de este mes tan especial, además de explorar el significado y la interconexión de sus días santos.

Rosh Hashaná

la celebración de Rosh Hashaná, que marca el comienzo de un nuevo año en el calendario judío, tiene lugar en los dos primeros días de Tishrei, el más relevante del ciclo que comienza. En hebreo, el nombre de la fiesta significa “cabeza del año”, como vimos anteriormente. De la misma manera que esta parte del cuerpo controla e influye en el resto del organismo, Rosh Hashaná impacta y orienta el progreso de todo el período que inaugura. Por ello, nuestras acciones y estado de ánimo durante estos días –nuestras acciones, palabras, pensamientos y emociones– tendrán repercusiones a lo largo de los próximos 12 o 13 meses. Quien celebre la ocasión con buen ánimo, alegría, paz, confianza en Di-s y, sobre todo, santidad, orando y cumpliendo el mandamiento de escuchar el Shofar, tienes más probabilidades de disfrutar de un año próspero, feliz y bendecido.

Rosh Hashaná é Yom HaDin - Día del juicio. Seamos conscientes de esto o no, todos somos analizados por la Corte Celestial durante los dos días de esta fiesta religiosa, cuando Di-s evalúa a cada ser humano individualmente. Como todos nos enfrentamos HaMelej HaMishpat – el Rey de la Justicia – en esta ocasión dedicamos la mayor parte de nuestro tiempo a la oración. Sería una negligencia tremenda de nuestra parte actuar descuidadamente o superficialmente mientras Di-s juzga a todos los habitantes de la Tierra y determina su destino. Por tanto, es un grave error considerar Rosh Hashaná una versión judía del XNUMX de enero. Sin embargo, es fundamental enfatizar que esta es una celebración alegre no por las abundantes comidas, sino por el momento oportuno para pedir a Di-s un año de vida, salud, paz, prosperidad, éxito y felicidad.

Rosh Hashaná Es una celebración única y favorable. Es fundamental mantener la alegría y la serenidad en todo momento. Estas emociones reflejan la confianza de que Dios nos juzgará favorablemente y nos presentará bendiciones para el nuevo ciclo. Las suntuosas comidas, que incluyen alimentos dulces, simbolizan nuestra convicción de que el Todopoderoso, en Su infinita bondad y generosidad, nos concederá a todos un Shaná Tová Umetucá – un buen y dulce año. De hecho, muchos de los grandes milagros que transformaron la historia judía tuvieron lugar en esta ocasión.

Yom kipur

Yom kipur ocurre el 10 Tishrei. El primer tercio de este mes, que comienza con Rosh Hashaná y termina con el solo toque de Shofar marcando el final de Yom kipur, son conocidos como Aseret Yemei Teshuvá, es decir, los Diez Días de Penitencia o Retorno. Este período incluye Shabat, que cae entre las dos celebraciones, llamado Shabat Shuvá (o también Shabat Teshuvá).

Elemento central del judaísmo, Teshuvá constituye el tema principal de Yom kipur. Para muchos, el término está plagado de connotaciones negativas, como sentimientos de culpa por los pecados o la adhesión a un estilo de vida religioso severo. Sin embargo, en realidad simboliza la restauración y curación del alma. Su verdadera esencia se puede entender a través de su raíz etimológica de la palabra, la palabra Shuvá, que significa “regreso”. Teshuvá sugiere un retorno al camino que nos lleva hacia el Todopoderoso.

En otras palabras, representa el proceso de ascensión espiritual. Dado que Di-s es Infinito, este retorno constituye un viaje infinito y universal, aplicable a todos los seres humanos –judíos o no–, incluso a los Sabios y Profetas. De hecho, cuanto más alta sea la persona, mayor será el nivel de Teshuvá lo que Di-s espera de ella. Yom kipur – el Día de la Expiación, en el que nos abstenemos de comer y beber durante más de 25 horas – es el momento del año más apropiado para sumergirnos en este proceso, hacer cambios positivos en nuestras vidas y, así, regresar a Di-s.

Una de las características únicas de Yom kipur será el único día del año en el que rezaremos cinco oraciones: arvit (el de la tarde), celebrado después de la ceremonia de Kol Nidrei; Shajarit (el de la mañana); Musaf (oración adicional); Minjá (tarde); Es neila (el de cierre). En los días ordinarios rezamos tres veces porque podemos acceder a las tres dimensiones del alma: Néfesh, Rúaj e Neshamá. En días santos y especiales, como Shabat, Rosh Jodesh (el nuevo mes judío) y las Fiestas Religiosas, cuando es posible acceder a un cuarto nivel – Chayá – recitamos una oración adicional, la Musaf. Yom kipur es el único día que incluye una quinta oración – la neila (el “cierre” de las Puertas Celestiales) – porque sólo en el Día de la Expiación podemos alcanzar la quinta y más alta dimensión del alma: Yejidá (unidad).

La santidad es el tema central de la celebración. El Maharal de Praga, el gran Sabio y Cabalista famoso por crear el Golem, enseñó que “todos los mandamientos que Di-s nos ordenó en Yom kipur Están diseñados para minimizar la relación de una persona con lo físico hasta que realmente se convierta en un ángel. En el Día de la Expiación, al reducir al máximo la interacción con el mundo material, nos sumergimos en lo sublime. Así, ayunamos durante aproximadamente 25 horas –no consumimos comida ni bebida, ni siquiera agua– y no tenemos relaciones matrimoniales. También está prohibido bañarse, ungirse con cremas o perfumes y usar zapatos de cuero. Pasamos casi todo el día en la sinagoga en oración.

Yom kipur constituye la culminación de Aseret Yemei Teshuvá – diez días únicos en el calendario judío en los que, como enseña el profeta Isaías, Di-s está más abierto a oraciones y peticiones. El Talmud (Bavlí, Shabat 153a) nos anima a hacer Teshuvá – para acercarnos a Dios – cada día, en un proceso continuo y sin fin. Sin embargo, ese período es especialmente favorable para esto, especialmente Yom kipur, cuando las Puertas Celestiales están más abiertas y nos alientan a ascender constantemente hacia la Divinidad.

Sucot

el 15 de Tishrei – cinco días después Yom kipur – la celebración de Sucot, que tiene una duración de siete días. En la liturgia judía se le llama Z'man Simchatenu, Temporada de Nuestra Alegría.

Para entender mejor por qué esta celebración ocurre justo después Rosh Hashaná e Yom kipur, se puede apelar a un concepto místico judío que se encuentra en Zohar, el texto fundamental de la Cabalá. Aborda los dos aspectos fundamentales del servicio Divino: el temor y el amor a Di-s.

Según el trabajo, estos sentimientos se comparan con las dos alas necesarias para que un pájaro pueda emprender el vuelo. Por tanto, son los que permiten al ser humano ascender hacia lo Divino.

El miedo (Yirá, en hebreo) a Dios evoca la percepción de la grandeza y majestad del Todopoderoso, así como un sentimiento de reverencia y respeto por estos Sus atributos. Significa el reconocimiento del vasto poder y la infinitud de lo Divino, que debe inspirar al ser humano a basar su relación con Dios en la humildad, la obediencia y la profunda reverencia.

Por otro lado, el amor (Ahavá, en hebreo) a Di-s simboliza un fuerte afecto por lo Divino, así como el deseo de conexión emocional con Él. Implica una profunda adoración al Todopoderoso, percibiéndolo como una presencia misericordiosa y llena de amor. Este amor debe impulsar al ser humano a buscar la cercanía a Dios, la devoción a Él y el deseo de servirle con sincero afecto y gratitud.

De acuerdo con Zohar, tanto el temor como el amor a Dios son aspectos vitales y complementarios del camino religioso. El primero incita un sentimiento de reverencia y respeto en presencia de Dios, mientras que el segundo promueve una conexión emocional intensa y profunda con Dios. A través de la unión armoniosa de estas dos “alas”, se puede lograr un servicio Divino equilibrado y significativo, cuyo propósito final, en el misticismo judío, es la unificación de los atributos del alma, incluidos estos dos sentimientos ante el Creador, en al mismo tiempo en que se busca una conexión más profunda con el Todopoderoso y una comprensión más amplia de Sus misterios.

Los diez días de Teshuvá, que comienzan con Rosh Hashaná y terminar con Yom kipur, también se llaman HaYamim HaNorayim (los Días Impresionantes), ya que están asociados con el temor de Di-s. Si bien estas celebraciones son felices (según el Talmud, el Día de la Expiación es el día más feliz del año), también incluyen el juicio Divino. Este período del calendario judío, dedicado a la oración ferviente y a la introspección, culmina con un largo ayuno y otras restricciones de Yom kipur. Así, la primera mitad de Tishrei Simboliza una de las “alas” del servicio Divino que la Torá requiere de nosotros: el temor de Di-s. Sin embargo, a partir del día 15, con el inicio de la Sucot, se observa una transición y la segunda “ala” – el amor por Di-s – se convierte en el foco.

A través de sus dos mandamientos fundamentales –residir en un Sucá y sostener las Cuatro Especies –, Sucot Se configura como una celebración cuyos temas centrales son el amor, la alegría y la unidad del Pueblo de Israel. Cabaña temporal en la que la Torá nos ordena habitar durante los siete días del festival, el Sucá tiene un significado profundo. Simboliza el Mishkan (Tabernáculo), la morada de Di-s en la Tierra antes del Templo Sagrado en Jerusalén. Durante este período, manifestamos nuestra fe en la Divina Providencia residiendo en ella.

A Sucá actúa como un recordatorio constante de la protección de Dios al Pueblo de Israel a lo largo del viaje de 40 años a través del desierto hacia la Tierra Prometida. Representación del amor infinito entre el Todopoderoso y los judíos, este hogar temporal expresa la permanencia constante del Todopoderoso a nuestro lado, además de asegurar la continuidad de nuestro pueblo incluso frente a las adversidades y desafíos de la Historia judía.

Sucot se caracteriza por una forma de servicio Divino muy diferente de la de Rosh Hashaná e Yom kipur. En él, el mandamiento principal es comer en Sucá mientras que el precepto central de estos últimos es el ayuno. Cumplimiento de la mitzvá La capacidad de vivir en la cabaña se logra al comer dentro de este hogar temporal. De hecho, la bendición de “Leshev BaSucá”sólo se pronuncia antes de este acto.

Otro mandamiento asociado con Sucot es sostener las Cuatro Especies: Lulav, Etrog, hadass e Aravá. Como todos los demás preceptos de la Torá, este mitzvá se lleva a cabo única y exclusivamente representando la Voluntad de Di-s. Sin embargo, también conlleva un profundo simbolismo. Las Cuatro Especies representan la unidad judía – amor y unión – elementos cruciales para atraer las bendiciones Divinas.

La Torá enseña que uno no puede amar verdaderamente a Di-s sin amar a los seres humanos. De esta manera, la unidad representada por las Cuatro Especies simboliza no sólo el amor por los demás, sino también el profundo vínculo amoroso entre los seres humanos y Di-s.

Es claro, por tanto, que los dos preceptos centrales de Sucot - vivir en Sucá y sosteniendo las Cuatro Especies, transmiten temas de alegría. La cabaña simboliza nuestra confianza en el amor de Dios por nosotros y la firme convicción de que Su Presencia siempre nos acompaña. El mandamiento de las Cuatro Especies resalta la importancia de la unión entre los seres humanos, que al igual que el Sucá, refleja el amor entre Dios y el hombre.

Sucot Es un período de júbilo, lleno de amor, y hay otras razones, además de las ya mencionadas, para esta alegría. Un aspecto llamativo de la festividad es su propósito universalista. Durante la celebración en el Santo Templo de Jerusalén, el Pueblo de Israel ofreció 70 toros en sacrificio en nombre de las 70 naciones del mundo. Esta acción destacó el mandato de la Torá de buscar protección, bendiciones y paz para todas las personas.

El carácter universal de Sucot se evidencia aún más en el libro de Zacarías, que contiene la profecía de que, en el futuro, toda la gente se reunirá para la fiesta. Esta visión lo destaca como un momento en el que los pueblos de todas las naciones se unirán en celebración y devoción a Dios.

Al incorporar este elemento universalista, Sucot ejemplifica el papel del pueblo judío como fuente de bendición y conexión espiritual para toda la humanidad. De hecho, transmite un mensaje de amor, respeto y armonía entre las naciones y destaca la importancia de promover la coexistencia pacífica.

Sin embargo, es importante enfatizar que, si bien es una fiesta alegre cuya forma de servicio Divino es el amor a Di-s, Sucot también aborda temas subyacentes al juicio del Todopoderoso. De hecho, así como un pájaro no puede volar con una sola ala, el amor y el temor a Di-s siempre deben ir de la mano. El séptimo y último día de celebración, conocido como Hoshaná Rabá, marca el final de aquel juicio que comenzó en Rosh Hashaná, y por tanto se asocia con la solemnidad y la introspección de Yom kipur, el Día de la Expiación.

La Cabalá enseña que el signo astrológico asociado con Tishrei Es Libra, simbolizado por una balanza, que representa el juicio. Esta conexión refuerza la idea de que, cada año, durante este mes, nuestras acciones e intenciones son minuciosamente evaluadas por la Corte Celestial.

A lo largo de todo este período, cumplimos muchos preceptos Divinos: escuchamos el Shofar em Rosh Hashaná, ayunamos y practicamos Teshuvá em Yom kipur, vivimos en un Sucá y mantenemos las Cuatro Especies en Sucot. Esta concentración de mitzvot en un corto período de tiempo refleja nuestro deseo de obtener decretos celestiales positivos para nosotros, el pueblo judío y el mundo. Cumpliendo estos preceptos durante Tishrei, buscamos atraer el favor, la misericordia y las bendiciones Divinas.

Shemini Atseret/Simjat Torá

Inmediatamente después del final de Sucot, una fiesta religiosa llamada Shemini Atseret, que, en Israel, se observa en un solo día. En la Diáspora se extiende sobre dos, siendo el segundo comúnmente conocido como Simjat Torá.

La expresión Shemini Atseret Tiene varios significados, uno de los cuales es “Octavo Día de Asamblea”. Entonces, para muchos, es el octavo día de Sucot ya que ocurre inmediatamente después de los siete días de este festival. Sin embargo, es fundamental resaltar que el Talmud establece categóricamente una distinción entre ambas celebraciones. Aun así, el propio significado del término que da nombre a la celebración, así como su aparición poco después de la anterior, indica una conexión entre ambas. En vista de esto, es costumbre seguir comiendo en el Sucá. Sin embargo, para diferenciar Shemini Atseret de Sucot, que no incluye la recitación de la bendición de “Leshev BaSucá”y, durante el Kidush que pronunciamos en él, incluimos la bendición de Shecheyanu, que marca el comienzo de una nueva fiesta judía.

Como se explica, Sucot Contiene elementos universalistas. Por otro lado, Shemini Atseret está dirigido específicamente al Pueblo de Israel. Una de las razones de esto es que el “Octavo Día de Asamblea” simboliza la existencia milagrosa del pueblo judío.

En el judaísmo, el número siete tiene un significado muy importante: representa no sólo lo sagrado, como ya se mencionó, sino también un ciclo natural. De hecho, la Torá describe la Creación del mundo en siete días. El ocho, a su vez, representa aquello que excede y trasciende lo natural, es decir, lo sobrenatural. Shemini Atseret, asociado a este número, destaca el carácter milagroso de la existencia del pueblo judío. Enseña que su nacimiento, su presencia continua en el mundo y sus logros extraordinarios a lo largo de la historia están más allá de las leyes y la lógica naturales.

En la liturgia judía, Shemini Atseret se llama Z'man Simchatenu – “Época da Nossa Alegria” –, un eco del nombre dado a Sucot. Celebración final del ciclo de fiestas santas de Tishrei, el festival abarca los temas de la singularidad del pueblo judío y su conexión eterna con Dios. Es una conclusión significativa para el período especial que comenzó tres semanas antes, con Rosh Hashaná.

Como vimos arriba, en la Diáspora, el segundo día de Shemini Atseret se celebra como Simjat Torá, un hito importante en el calendario judío. Aquí es cuando termina un ciclo anual de lectura de la Torá y comienza otro. Simboliza la culminación de Tishrei.

Como último festival del mes, Simjat Torá concentra la energía y el poder espiritual que impregna todo este período. Esta celebración –el segundo día de Shemini Atseret – abarca el miedo a Dios y la introspección de Rosh Hashaná, la seriedad y santidad de Yom kipur, y la unidad y alegría de Sucot. Es el momento de convergencia de todos estos elementos, lo que genera un profundo sentimiento de celebración y alegría.

Shabat Bereshit

El Shabat que sigue Simjat Torá Es conocido como Shabat Bereshit. Su nombre deriva de Bereshit (Génesis), el primero Parashá (porción) de la Torá, que se lee en esta ocasión. Este es un momento singular, ya que marca el inicio del ciclo anual de lectura de este Texto Sagrado. Los Maestros Jasídicos enseñan que, como Rosh Hashaná, Shabat Bereshit ejerce influencia durante todo el año a partir del primero de Tishrei.

Así como Rosh Hashaná opera durante todo el período de apertura, Shabat Bereshit, como primer Shabat del nuevo ciclo de lectura de la Torá, influye en todos Shabatot los siguientes a lo largo del año. Por tanto, es un día sumamente importante para determinar la trayectoria espiritual en todos los meses siguientes. Este Shabat único resalta la importancia de comenzar el año con el propósito de dedicarse al estudio de la Torá, el núcleo del judaísmo, que abarca los mandamientos, leyes, narrativas y enseñanzas que forman la base de la fe y la práctica judía.

La conclusión de la lectura anual de este texto básico en Simjat Torá – la última celebración religiosa de Tishrei – y su nuevo comienzo en Shabat Bereshit simbolizan la naturaleza cíclica e infinita del estudio de la Torá, así como la continua relevancia de esta práctica en la vida del pueblo judío.

Juntos, Simjat Torá e Shabat Bereshit enfatizar la eternidad de la Torá y su papel como vínculo sobrenatural entre los humanos y Di-s. Esta obra ofrece al Pueblo de Israel una manera de conectarse con lo trascendente y absorber un poco de la Voluntad y la Sabiduría de Dios. A través de su estudio y observancia, el hombre se acerca lo más posible a Di-s. Este concepto sintetiza y abarca los temas de todos los festivales y días especiales de Tishrei – el mes más importante del calendario judío.

1     Septenal: que ocurre cada siete años.

Bibliografía

Jacobson, Simón, 60 días: una guía espiritual para las grandes fiestas, Centro de Vida Significativa

La dualidad del tiempo judío, artículo publicado en el sitio web https://www.rabbisacks.org/covenant-conversation/emor