Jerusalén es el Hogar Divino en la Tierra. Esto significa que la Presencia de Di-s es más notable en Jerusalén que en cualquier otro lugar. La ciudad más santa de todas fue, es y siempre será la capital eterna de los Hijos de Israel.

Em Tishá b'Av – noveno día del mes Avenida Menajem, el día más triste del calendario judío: el pueblo judío llora la caída del Santo Templo, la destrucción de Jerusalén y todo el sufrimiento resultante experimentado por nuestro pueblo en su largo exilio después de haber sido expulsado de nuestra patria. El punto central del duelo en Tishá b'Av es la destrucción de la ciudad de Jerusalén y, particularmente, de la Beit HaMikdash – el Templo Sagrado.

La caída de Jerusalén constituye mucho más que la destrucción de la capital histórica del pueblo judío. De hecho, la caída de la ciudad y la destrucción del Santo Templo representaron un golpe al centro vital del pueblo judío, ya que Jerusalén es el punto en el que se une el “cordón de plata”.1 de la influencia Divina se conecta con la realidad del mundo.

Por lo tanto, el Pueblo de Israel no sólo fue profundamente afectado por los acontecimientos recordados y llorados en Tishá b'Av. De hecho, el mundo entero se ha visto afectado y no volverá a su estado normal hasta que la ciudad y el Santo Templo de Jerusalén sean reconstruidos. La razón de esto es el hecho de que Jerusalén es el centro de la existencia del mundo. oh midrash así lo describe: “Dijo Abba Hanan en el nombre de Shmuel HaKatan: 'Este mundo es como un ojo. El blanco de los ojos es el océano que rodea el mundo; el iris es el mundo que no está habitado; el alumno es Jerusalén; y el rostro (el observador reflejado en la pupila) es el Templo Sagrado. Y que sea prontamente reconstruido en nuestros días'” (Derech Eretz Zuta 9). Todo mal infligido a Jerusalén Es un mal contra “la niña de los ojos del mundo” y, de hecho, cuando la pupila del ojo está dañada, la luz se reduce y se compromete.

Consciente o inconscientemente, el mundo entero siente la destrucción de Jerusalén. Citando el Libro de Isaías, el Talmud dice: “Desde el día en que el Templo fue destruido, los Cielos no han sido vistos en toda su pureza, como está escrito: 'Yo cubro los Cielos con oscuridad y los visto con vestiduras de dolor'. " (Talmud Bavli, Berajot 59a, citando Isaías 50:3). Por lo tanto, el duelo por Jerusalén es universal: una tragedia que hace sufrir al Universo entero.

Nuestros Sabios usan lenguaje metafórico cuando enseñan que incluso Di-s participa en esta lamentación por Yerushalayim. En un famoso pasaje del Talmud, uno de sus más grandes sabios, el rabino Yossi, relata lo que escuchó al entrar en una de las ruinas de la Ciudad Santa: “Una voz celestial arrulló como una paloma y dijo: '¡Ay de (Mis) hijos! , porque a causa de sus pecados destruí Mi Morada, quemé Mi Santuario y los desterré entre los pueblos”.

Rabí Yossi luego escuchó de Eliyahu HaNavi, el profeta Elías, que no pasó un solo día sin que Di-s sufriera por la caída del Templo y el exilio del Pueblo Judío (Talmud Bavli, Berajot 3a). En la misma línea, hay una enseñanza metafórica en el Talmud que dice: “Desde el día en que el Templo fue destruido, Di-s ya no conoció la risa” (Talmud Bavli, Avodá Zará 3b).

Para el pueblo judío, la destrucción de Jerusalén es un manto de tristeza y oscuridad que cubre el rostro de la realidad. El lamento por la Ciudad Eterna no se limita a un solo día anual de lamentación – Tishá b'Av. Pero gran parte de la vida judía está marcada por el duelo por urbano – la destrucción de la más sagrada de las ciudades.

Para nuestro pueblo, el famoso versículo del Libro de los Salmos no es mera poesía: “¡Si te olvido, oh Jerusalén, que mi mano derecha pierda su destreza! Que mi lengua se pegue a mi paladar, si no siempre me acuerdo de ti, si no pongo el recuerdo de Jerusalén por encima de mi mayor alegría” (Salmo 137:5-6). De hecho, este versículo traduce una realidad viva. Por lo tanto, según la ley judía y su tradición, el duelo por la pérdida de Jerusalén se recuerda incluso en los momentos de mayor alegría. Por ejemplo, cuando la mesa está preparada para recibir invitados, no se debe servir ninguna comida en memoria del invitado. urbano, La destrucción. Al construir una casa, una parte debe quedar incompleta, recordándonos la falta del Templo Sagrado. la memoria de Jerusalén debería preceder a todas las ocasiones festivas. Incluso en medio del júbilo por una boda, la destrucción de Jerusalén se recuerda en la ceremonia religiosa, que sólo concluye después de que el novio rompe un vaso. Esto nos recuerda, incluso en medio de la alegría de nuestro pueblo por el comienzo de una nueva familia – una ocasión que debería ser el colmo de la felicidad para los recién casados ​​– que la alegría plena no es posible para nosotros mientras Jerusalén yace en la tierra. Por eso, no sólo en tiempos tristes, sino también en tiempos más felices, el Pueblo Judío, a lo largo de los siglos, ha añorado y llorado continuamente a Jerusalén, durante casi dos mil años.

La ciudad de Dios

Aunque han pasado casi dos milenios desde la destrucción del Santo Templo, la memoria de Jerusalén nunca ha sido borrada de la conciencia judía. Por el contrario, el tiempo que ha pasado no ha hecho más que aumentar y profundizar nuestro amor y reverencia por Jerusalén – hasta el punto de que la más santa de las ciudades se ha convertido en sinónimo de la Tierra de Israel en su totalidad.

Durante generaciones, cada judío de la Tierra de Israel fue llamado Yerushalmi (ciudadano de Jerusalén). Cabe mencionar que si bien el Talmud de la Tierra de Israel (a diferencia del Talmud babilónico) fue escrito y compilado en Tiberíades y Cesarea, se le llama Talmud Yerushalmi – el Talmud de Jerusalén. Por lo tanto, en todas las fuentes judías, el término “la ciudad”, sin más especificaciones, se refiere a Jerusalén – la “Ciudad de Dios”.

Según el misticismo judío, Jerusalén es mucho más que una ciudad o el centro espiritual del pueblo judío. Es el símbolo mismo de Shejiná – la Presencia Divina en la Tierra. Jerusalén es el punto de contacto y conexión donde lo Infinito se encuentra con lo finito, donde el tiempo y el espacio tocan aquello que trasciende el tiempo y el espacio.

Esta ciudad es tan central para el judaísmo que constituye uno de los temas principales de nuestras oraciones. Una de las bendiciones de amidá (o Shemone Esreh) es de Birkat Hamazón (la bendición después de las comidas que incluyen pan) es una petición a Di-s para que reconstruya Jerusalén. La famosa oración del rabino Shlomo Alkabetz, la Lecha Dodí – que se ha convertido en una parte inseparable del servicio Cabalat Shabat (la recepción del Shabat) en todas las comunidades judías – es esencialmente una oda a Jerusalén.

Lecha Dodí, una de las oraciones más ricas y hermosas de la liturgia judía, entrelaza todo el anhelo judío de redención con su punto focal: Jerusalén. Y, de hecho, como dice la canción, la caída de Jerusalén constituye la imagen misma de nuestro pueblo en la Diáspora, y simboliza todo el sufrimiento y la angustia del Pueblo Judío.

A lo largo de las generaciones, incluso en los tiempos más trágicos de opresión y persecución, cuando los judíos no podían ir a Jerusalén, la ciudad nunca dejó de ser el centro espiritual y la capital del pueblo judío. Nunca ha habido ni habrá otro centro espiritual y nacional judío que no sea la Ciudad Santa. Y es interesante notar que, a pesar de haber sido conquistada innumerables veces, Jerusalén nunca ha sido capital de ningún pueblo que no sea el Pueblo Judío. El alma colectiva de nuestro pueblo está completamente entrelazada con Jerusalén. Cuando un judío reza, dondequiera que esté en el mundo, recurre a Jerusalén. Todas las sinagogas del mundo, independientemente de sus costumbres y rituales, en sus diferentes formas y estilos, están enfocadas en una sola dirección: Jerusalén.

Hay varias costumbres judías que expresan el anhelo y añoranza por Jerusalén. Completamos el Séder de Pascua, el ritual que celebra la libertad del Pueblo de Israel, con un deseo: “El año que viene en Jerusalén”, ¡Leshaná Habaá be Yerushalaim! En muchos lugares era costumbre, incluso en el contrato matrimonial, escribir que la ceremonia se llevaría a cabo, con la ayuda de Di-s, en la Ciudad Santa, y se especificaba que – Di-s no lo permita- si la redención aún no había llegado, la boda se celebraría en otro lugar. Esta costumbre expresaba la esperanza inquebrantable y el ideal de que sólo deberíamos estar en Jerusalén.

Estar en la Ciudad Santa –vivir en medio de ella– es la esperanza de todos los judíos. Y de hecho, según Halajá (la ley judía), haz aliyah (literalmente, subir), es decir, ir a la Tierra de Israel, particularmente a Jerusalén, para vivir allí, es de suma importancia. Aunque en casi todas las generaciones el pueblo que ocupó la Tierra de Israel no dio a los judíos el derecho a hacer aliyah, nuestra esperanza de lograrlo nunca se perdió.

La Jerusalén terrenal y la Jerusalén celestial

El Talmud de Babilonia nos enseña que no sólo hay una Jerusalén –la terrenal– sino también una Jerusalén Celestial. La Jerusalén Terrenal –centro espiritual de la Tierra de Israel, hoy capital política del Estado de Israel– es paralela a la Jerusalén Celestial, donde se encuentra un glorioso Templo Divino y se encuentra toda la majestuosidad del mundo celestial. La Jerusalén celestial se cierne sobre la Jerusalén terrenal, de la que depende y florece. El Talmud enseña que “El Santo, bendito es Su Nombre, ha decretado: 'No entraré en la Jerusalén de las Alturas hasta que haya entrado en la Jerusalén terrenal'” (Talmud Bavli, Taanit 5to).

Estas dos ciudades –la Jerusalén celestial y la Jerusalén terrenal– no estarán completas hasta que todo el Pueblo de Israel haya regresado a su primera y única capital.

Jerusalén: centro del mundo

Jerusalén es un lugar único, donde nuestro mundo terrenal y el mundo celestial se fusionan y complementan. La ciudad está en los márgenes de lo material y lo físico, en el borde del mundo no físico. oh Pirkei avot – uno de los tratados de Mishná, núcleo de la Torá Oral, describe los milagros ocurridos en el Templo Sagrado y en la ciudad misma. Es precisamente de la santidad intrínseca de la ciudad de donde se originan estos milagros que, a su vez, provocan cambios en las leyes de la naturaleza.

Jerusalén constituye un paso directo entre el mundo terrenal y el mundo celestial. Es la Puerta al Cielo – el paso de lo físico a lo espiritual. Y es precisamente por eso que oramos mirando hacia Jerusalén, como está escrito en la oración del rey Salomón: “... y te rogamos mirando hacia la tierra que diste a sus padres, hacia esta ciudad que elegiste y hacia esta casa que edifiqué en Tu Nombre...” (Reyes I, 8:48). Todas nuestras oraciones, pronunciadas dondequiera que estemos en el mundo, están dirigidas a Jerusalén, la Ciudad Santa, desde donde ascienden al Cielo.

Jerusalén es el lugar más sensible del mundo. Todo lo que sucede en la ciudad, más que en cualquier otro lugar, probablemente tendrá implicaciones para el mundo entero, tanto buenas como malas. Las oraciones dichas en la Ciudad Santa tienen un peso diferente a las dichas en otras partes del mundo. Cuando se reza en la ciudad más santa, se siente que las palabras llegan más fácilmente al Cielo. La santidad es más tangible y más notable cuando estás en Jerusalén. Y el impacto de las acciones de alguien que está en la ciudad se incrementa enormemente. Por lo tanto, un acto de bondad realizado en la Ciudad Santa trae bendiciones al mundo entero, mientras que una acción negativa cometida en el centro espiritual del Universo puede reverberar mucho más allá de sus límites físicos.

Una Ciudad Santa, perfecta en su belleza

La conexión de Jerusalén con los mundos superiores produce un flujo de santidad que impregna toda la ciudad. Las migajas de santidad, las pruebas de espiritualidad que están en el aire, son las que dan belleza física a la Jerusalén – no sólo sus lugares espirituales, sino también los físicos: sus casas, sus piedras y las personas que en ellas viven. Jerusalén es el “…lugar de la vista más hermosa, del gozo de toda la tierra…” (Salmo 48:3). A su manera, es la más bella de todas las ciudades del mundo. Pero su belleza no proviene de los edificios altos ni de la gran arquitectura. De hecho, en determinados barrios de la ciudad ocurre todo lo contrario. Su belleza, su sol y su luz, y varias otras de sus ricas características, se originan en su santidad. La espiritualidad que fluye de ella es lo que la hace bella y elegante.

Tishá b'Av y el Día de Jerusalén

Em Tishá b'Av, noveno día del mes de Avenida Menajem, En el año 70 de la Era Común, las legiones romanas destruyeron la segunda Beit HaMikdash – el segundo Templo Sagrado de Jerusalén, que marca la caída de la ciudad. Durante casi dos mil años, el pueblo de Israel, expulsado de su tierra, soñó con su patria y anhelaba regresar, en particular a Jerusalén, símbolo del alma de la Tierra de Israel. Durante casi dos mil años, el pueblo judío oró –al menos tres veces al día, todos los días del año– pidiendo la reconstrucción de la Ciudad Santa y el regreso a ella.

Después de la Guerra de Independencia de Israel en 1948, Jerusalén fue dividida y las tropas jordanas tomaron la Ciudad Vieja, particularmente el sitio del Templo Sagrado. La ciudad permaneció dividida hasta junio de 1967, cuando Israel, vencedor de la Guerra de los Seis Días, la unificó. Para celebrar este gran milagro –un sueño de dos mil años finalmente realizado– se estableció el Día de Jerusalén, Iom Yerushalaim, celebrado el día 28 del mes de Madre. El Gran Rabinato de Israel declaró el Día de Jerusalén como una fecha especial, celebrando el regreso del libre acceso a la kotel – el Muro de las Lamentaciones o Muro de las Lamentaciones.

Hay quienes preguntan si el Día de Jerusalén anula el día de Tishá be Av. ¿El regreso del Pueblo de Israel a la Tierra de Israel y la reunificación de Jerusalén hicieron que el duelo de Israel fuera irrelevante? Tishá b'Av? La respuesta a esa pregunta: no. el ayuno de Tishá b'Av y las demás restricciones de ese día siguen vigentes, especialmente porque el Santo Templo sigue en ruinas, lo que claramente significa que Jerusalén aún no ha sido reconstruida en toda su magnitud. Además, el nombre Jerusalén Tiene varios significados, uno de ellos es “Ciudad de la Paz”. Y, como lo experimentamos todos los días, la paz aún no ha llegado a Jerusalén ni al resto del mundo.

Por tanto, lamentación y ayuno. Tishá b'Av todavía tienen una razón para existir, a pesar del júbilo por el Día de Jerusalén. Sin embargo, hoy, especialmente para los judíos que tienen el privilegio y el honor de vivir en Israel, especialmente en Jerusalén, el sentimiento de duelo el 9 de Av no es tan intenso como antes del regreso de nuestro pueblo a la Tierra de Israel, cuando se nos impidió vivir en nuestra patria ancestral, más específicamente en la Ciudad Vieja de Israel. Jerusalén. Y de hecho, no sólo el día de Jerusalén, sino también en Tishá b'Av – el día más triste de nuestro calendario – podemos alegrarnos de haber merecido – incluso en este mundo terrenal – el privilegio de vivir en la Ciudad Santa, punto de conexión física y espiritual con el Mundo Superior.

Como profetizó Isaías: “¡Alegraos con Jerusalén, y alegraos por ella, todos los que la amáis! Súmate a su alegría todos los que llorasteis por ella” (Isaías 66:10). El Santo Templo todavía yace en ruinas y la paz aún no ha cubierto al mundo con su manto. Por lo tanto, en Tishá b'Av, todos los judíos tienen la obligación de llorar por Jerusalén, incluso aquellos que viven allí.

Pero todo judío, viva donde viva, también debe amar esta ciudad, la más especial y sagrada de todas. Y este amor se justifica no sólo por el hecho de que es la capital y hogar del Pueblo Judío, sino porque como Jerusalén no hay otra ciudad en el mundo. Hay una Jerusalén terrenal y otra celestial –y a veces es difícil distinguir una de la otra.

1       El llamado cordón de plata es una expresión originaria del Tanaj, que se encuentra en el libro Cohelet (Eclesiastés), cap. 12, verso. 6. Se entiende que esta expresión se refiere a la Fuerza Divina que mantiene el cuerpo ligado al espíritu.

Referencias

Steinsaltz, rabino Adin Even-Israel, Cambio y renovación: la esencia de las fiestas, festivales y días del recuerdo judíos. Libros Maggid.