Corría el año 1808 en la ciudad de Hamburgo, Alemania, cuando nacía el futuro Rabino Shimshon Refael Hirsch, hijo del matrimonio Refael y Guila Hirsch, dos jóvenes que formaban una familia adinerada y respetada en su comunidad. En su primera infancia, la educación religiosa del joven Shimshon se llevó a cabo en un ambiente familiar. Las clases las impartían su padre, un hombre religioso que trabajaba en el comercio, y su abuelo, el padre de su padre, Menachem Mendel Frankfurter, rabino y comerciante.
Paralelamente a la educación que recibió en casa, Shimshon se matriculó en un gimnasio cristiano donde aprendió latín y otras materias seculares. Después Bar Mitzvá, comenzó estudios regulares de Talmud.
Según la propia definición del rabino Hirsch, su familia era "ilustrada y religiosa". Aunque esta no era una combinación común en ese momento, el rabino Hirsch, siguiendo los pasos de su padre y su abuelo, fue la tercera generación de su familia en combinar estudios seculares y religiosos, siendo influenciado tanto por el pensamiento de la Ilustración como por el judaísmo.
Para ilustrar mejor la relación entre la familia Hirsch y Haskalá, la vertiente judía de la Ilustración, cabe centrarse un poco más en la trayectoria de Mendel Frankfurter (1742-1823), abuelo y maestro del rabino Hirsch, que abrió el camino que seguirían sus descendientes.
En su juventud, Mendel Frankfurter estudió en ieshivá de Altona, barrio de la ciudad de Hamburgo, bajo la dirección del reconocido rabino Yonathan Eibschuetz, donde prosperó en sus estudios. A pesar de servir como juez en el tribunal rabínico de su maestro, Frankfurter buscó su sustento en el comercio. Durante una estancia en Berlín conoció a Moses Mendelssohn (1729-1786) con quien mantendría un fuerte vínculo.
El contacto de Frankfurter con Mendelssohn, considerado el padre de Haskalá, acabó influyendo en la educación que se daba a sus hijos y nietos. Uno de los hijos de Frankfurter, por ejemplo, incluso cambió su apellido por el de Mendelssohn-Frankfurter en honor al escritor ampliamente reconocido por ser el primer judío admitido en la sociedad alemana con respeto y admiración.
Además, siguiendo las pautas del pensador y poeta Naftali Wessely, otro exponente del Haskalá, Frankfurter fundó, en 1805, una institución educativa dirigida a niños judíos huérfanos y necesitados en la ciudad de Hamburgo. La misión de su escuela era brindar educación religiosa judía junto con capacitación secular para brindar a esos niños las habilidades necesarias para ganarse la vida con dignidad y respeto. Por su originalidad, la escuela fundada por Frankfurter serviría de principal inspiración al rabino Hirsch cuando fundó su propia escuela, cuatro décadas después. Sin embargo, a pesar de sus vínculos con la Haskalá, la familia Frankfurter-Hirsch permaneció dentro de la ortodoxia, con registros de la vehemente oposición de Mendel Frankfurter a la inauguración de un templo reformista en Hamburgo en 1828.
La saga de la familia Frankfurter-Hirsch puede entenderse como un ejemplo del camino recorrido por los judíos europeos, en distintos grados, desde el advenimiento de la Ilustración, entre los siglos XVII y XVIII, hasta el Holocausto.
La Ilustración fue un movimiento que enfatizó la razón y los derechos naturales del hombre y pidió la extensión de la libertad humana. Y, nada más surgir, tuvo la religión entre sus principales objetivos a la hora de promover la aplicación del razonamiento lógico y la metodología científica a todos los ámbitos del conocimiento humano. El ser humano y la Ciencia tomaron el lugar central que, hasta entonces, ocupaban Di-s y la religión.
Sin embargo, a pesar de la influencia de la Ilustración, a lo largo del “Siglo de la Ilustración”, en la mayoría de los países europeos los judíos todavía estaban sujetos a restricciones y discriminación medievales. Los caminos de la emancipación judía y Haskalá, la Ilustración judía, se cruzarían.
Además de las cuestiones teóricas y filosóficas, las transformaciones políticas y tecnológicas del siglo XVIII también jugaron un papel fundamental en el establecimiento de Haskalá en medio de una nueva condición judía en el Viejo Continente. En 1789 Europa fue sacudida por la Revolución Francesa. Diez años después, los ejércitos napoleónicos conquistaron gran parte del continente, llevándose consigo los ideales revolucionarios de libertad e igualdad. Los guetos son destruidos y los judíos emancipados. Aunque la Emancipación no se produjo de forma lineal, con muchas idas y venidas y particularidades locales, su implementación fue de suma importancia para los judíos de la época.
Los judíos y otras minorías comenzaron a ser admitidos en la sociedad más amplia, a la que, hasta entonces, se les habían negado sus derechos y deberes, provocando que los capitalistas e intelectuales judíos se acercaran cada vez más a los no judíos y, poco a poco, asimilaran su estilo de vida. vida a la burguesía local. No sorprende que la parte de la comunidad judía que estaba mejor integrada en la sociedad en general intentara borrar las huellas de un pasado que la había segregado. Emancipados, muchos judíos quisieron abandonar el gueto –literal y figurativamente– y no escatimaron esfuerzos para lograrlo. Esta tendencia, que se sintió en toda la comunidad judía europea, fue aún más intensa en las comunidades alemanas, de donde provinieron las reacciones más significativas.
Las respuestas de la comunidad a estos procesos no cumplieron con ningún estándar. Hubo de todo, desde conversiones voluntarias al cristianismo, como medio de asimilación, hasta el más absoluto rechazo a los cambios, postura expresada sobre todo por el rabino Moshé Schreiber, conocido como Chatam sofer (1762-1839). Pero, a diferencia de lo que ocurrió en Europa del Este, el Chatam sofer se escuchó poco en Alemania, y la mayoría de la comunidad germánica continuó uniéndose a la sociedad alemana cada vez que se abrían nuevos espacios a los judíos.
Nunca está de más recordar que esta cadena histórica nunca se desarrolló con armonía y facilidad. Al inicio de este proceso, a finales del siglo XVIII, los alemanes que aplaudieron a Moisés Mendelssohn lo hicieron a pesar y por su origen, como si fuera imposible que un judío sobresaliera intelectualmente, en una celebración de su propio prejuicio. y antisemitismo. Posteriormente, en la primera mitad del siglo XIX, cuando toda Alemania se entregaba a la poesía de Heinrich Heine, nada bastó para evitar que el poeta se viera obligado a convertirse pro forma al cristianismo, para poder seguir adelante en su carrera que había ya venía afrontando una serie de contratiempos debido a sus orígenes.
Pese a todo esto, pasaron los años y el encuentro entre los judíos alemanes y la cultura local se volvió tan fructífero que generó algunos de los nombres que quedarían marcados para siempre como los mayores pilares de la sociedad occidental, hasta el día de hoy, como Albert Einstein, Sigmund Freud, Franz Kafka, Walter Benjamin y muchos otros.
Fue en medio de este fermento ideológico e intelectual de finales del siglo XVIII y principios del XIX que Mendel Frankfurter forjó sus actividades comunitarias y la educación de su familia, expuestos a la riqueza religiosa y a los avances de la Ciencia y la Modernidad.
De esta manera, entre 1826 y 1827, el futuro rabino Hirsch completó sus estudios secundarios y recibió lecciones privadas del rabino Isaac Bernays (1792-1849), cuya esposa se convertiría en abuela de Sigmund Freud, y luego pasó a la casa de estudios del rabino Jacob. Ettlinger (1798-1871), en Mannheim, donde recibiría su ordenación rabínica en 1828. Al año siguiente, el rabino ingresó en la Universidad de Bonn para graduarse científicamente, al igual que sus profesores religiosos, y estudiar Lenguas clásicas, Historia y Filosofía. En Bonn inició una relación de amistad y estudios con el doctor Abraham Geiger, futuro líder del Movimiento Reformista, con quien entablaría durante décadas debido a diferencias religiosas que se irían acentuando cada vez más.
1830-1841 (Oldenburgo)
En 1830, a la edad de 22 años, el rabino Hirsch decidió abandonar sus estudios en Bonn para aceptar el puesto de rabino jefe del condado de Oldenburg, que cubría siete comunidades y contaba con alrededor de mil miembros. En 1831 se casó con Hana (Johanna) Ydel, hija de un banquero judío, tres años mayor que él.
En los 11 años que permaneció en Oldenburg, el rabino Hirsch produjo algunas de sus obras más importantes, que lo insertarían en un amplio y efervescente debate sobre el futuro de los judíos alemanes. Cuando la comunidad judía alemana fue testigo de la consolidación del movimiento reformista, se hizo imperativa una respuesta bien articulada de la ortodoxia. Dada su disposición a debatir con representantes del Movimiento Reformista y participar en debates interreligiosos con detractores del Tanaj, el rabino Hirsch se convirtió en el portavoz más elocuente de la ortodoxia y un ardiente defensor de su capacidad para coexistir armoniosamente con la modernidad.
La asertividad adoptada por el rabino Hirsch frente a la Modernidad coincidió con una cierta retracción que enfrentó el racionalismo ilustrado de la época. El culto exacerbado a la Razón, practicado por la Ilustración, condujo al surgimiento del romanticismo alemán cuyo objetivo era resistir las ideas de la Ilustración combatiendo el exceso de racionalismo y materialismo. A su manera, el romanticismo alemán expresó un retorno a una religiosidad reprimida y una idealización de un pasado remoto y glorioso que debía ser rescatado.
De hecho, se pueden observar varias huellas del romanticismo en las obras del rabino Hirsch, quien, aunque no le gustaba la tormentosa literatura de Goethe, tenía un aprecio especial por la poesía de Friedrich Schiller (1759-1805) y la forma en que retrataba los ideales de la nobleza. , la justicia y la moral, además de valorar la libertad que no excediera los límites de la ley. Tal agradecimiento quedó registrado en un homenaje que el rabino Hirsch rindió a Schiller en una noche de celebración organizada por su escuela en Frankfurt para honrar el centenario del gran poeta. Sería plausible suponer que la profunda relación mantenida con el Romanticismo y su desafío a la Modernidad fueron fundamentales para que el rabino Hirsch tuviera la fuerza y la audacia para enfrentar todos los ataques dirigidos a la religión por parte de la Ilustración.
Así, fue en 1836 cuando el rabino Hirsch se presentó ante el público en general como un franco defensor de la ortodoxia judía al publicar el libro “Diecinueve cartas sobre el judaísmo”, provocando la ruptura de sus relaciones con Abraham Geiger y otros miembros del movimiento reformista. Al año siguiente publicó el libro “Chorev: Ensayos sobre los deberes de los judíos en la diáspora”, en el que profundizó las ideas planteadas en su primer libro. El objetivo de ambas obras fue promover las tradiciones judías, explicándolas de manera racional y comprensible a un público laico que desconocía el judaísmo, además de buscar contener la evasión de la ortodoxia narrando las angustias que afectaban a muchos de quienes Había abandonado la ortodoxia y adherido al reformismo.
Habiendo sido el primer pensador ortodoxo en responder a una realidad en la que la mitad o más de su público objetivo era laico, se podría decir que los dos primeros libros del rabino Hirsch inauguraron, mucho antes de su tiempo, toda la obra que pretendía transmitir la religión religiosa. valores a lectores no observadores.
En el contexto de esta actuación, el rabino Hirsch adoptó la expresión Torá im Derej Eretz (Torá con civismo) como lema de su ideología. En otras palabras, en lugar de distanciar al judaísmo de la realidad de su audiencia, el rabino Hirsch buscó hacer viable, en términos prácticos y filosóficos, un camino que permitiera a todos los judíos mantener su fe sin tener que alienarse de la sociedad occidental en la que se encontraban. ellos viven fueron insertados.
El camino de la práctica. Torá im Derej Eretz sufrió una gran resistencia tanto por parte de pensadores de la Ilustración reacios a la religión como de gran parte de la ortodoxia, que insistía en mantenerse al margen de lo que sucedía a su alrededor, lo que no disminuyó la voluntad del rabino Hirsch de defender su legado en diferentes frentes y circunstancias, adaptándose y perfeccionando el ideal que se convirtió en el hilo conductor de toda su labor intelectual y comunitaria.
El ciclo de Oldenburg del rabino Hirsch terminó en 1841, cuando aceptó un rabinato más grande y desafiante. Su puesto rabínico lo ocupó Bernard Weksler, un rabino reformista radical que apoyó las controvertidas posiciones de Shmuel Holdheim a favor de relajar la prohibición del matrimonio interreligioso y celebrar el Shabat el domingo.
1841-1851 (Emden y Moravia)
El rabino Hirsch aceptó la tarea de liderar una comunidad un poco más grande durante el reinado de Hannover y vivió en la ciudad de Emden. En 1843, dos años después de aterrizar en Emden, el nombre del rabino Hirsch fue considerado para uno de los puestos más codiciados del judaísmo europeo, el puesto de Gran Rabino de Moravia, región que hoy constituye la parte oriental de la República Checa. Al tener que supervisar la vida religiosa de 52 comunidades y una población de 40 judíos, el rabinato de Moravia tenía la jurisdicción más extensa de Europa.
Además de la importancia del cargo, el principal desafío para el futuro rabino de la comunidad morava sería hacer frente a la división interna que la aquejaba. De hecho, los días del rabino Hirsch en Moravia fueron muy turbulentos. Si bien algunos sectores ortodoxos no vieron con buenos ojos la forma occidentalizada en que se presentó el rabino Hirsch, en desacuerdo con su insistencia en comunicarse sólo en alemán, los sectores más liberales de la comunidad lo presionaron para que cambiara los textos de las oraciones, en lo que también eran no atendido.
En ese año, 1847, el rabino Hirsch entró en política y fue elegido representante de la ciudad de Nikolsburg en el Parlamento de esa provincia. Según los informes, el rabino no vinculó sus actividades políticas con la causa judía, entendiendo que las cuestiones judías eran parte de una lucha más amplia a favor de una Constitución liberal que beneficiaría a varios otros segmentos de la sociedad.
Al año siguiente se produjeron las Revoluciones de 1848, una serie de rebeliones y disturbios que provocaron un gran shock en las estructuras sociopolíticas de Europa. Como resultado de la llamada Primavera de los Pueblos, algunas monarquías fueron derrocadas, al tiempo que se conquistaron una serie de derechos para minorías y clases menos favorecidas. En medio de estas protestas, que fueron encabezadas por judíos, destacaron Karl Marx, de izquierda, y Ludwig Bamberger, de derecha republicana, mientras que el rabino Hirsch participó activamente en el movimiento que luchó por la implementación de la Emancipación judía. lo que, a su vez, garantizaría plenos derechos a los judíos que residen en Alemania. Concedida en 1848, la Emancipación Judía fue prácticamente revocada con el revés de la Primavera Popular en 1849, logrando mantenerse vigente en algunas localidades hasta ser retomada a nivel nacional en 1867.
Fráncfort (1851-1888)
Los derechos adquiridos durante la Primavera Popular afectaron a la comunidad judía de la ciudad de Frankfurt. La comunidad oficial estaba controlada por los liberales desde que ganaron las elecciones comunitarias generales de 1839. Sin embargo, como los ortodoxos habían obtenido un tercio de los votos en estas elecciones, gracias al apoyo de la prestigiosa familia Rothschild, la comunidad de la ciudad no no aceptar el resultado del reclamo.
Con las revoluciones de 1848, ambos bandos se sintieron alentados a tomar medidas más drásticas para fortalecer sus posiciones. La mayoría liberal decidió redactar una nueva constitución comunitaria a su favor, mientras que la minoría ortodoxa comenzó a buscar permiso del gobierno para independizarse de la comunidad judía oficial. Llegó el año 1850 y los ortodoxos fueron parcialmente atendidos y, a pesar de tener que permanecer asociados a la comunidad judía oficial, eran libres de fundar su comunidad. esto fue llamado Kahal Adat Yeshurun, o Sociedad Religiosa Israelí (IRG), en su nomenclatura alemana.
El rabino Hirsch estaba cada vez más descontento con las dificultades que enfrentaba al implementar sus proyectos en Moravia. Así, aunque trabajaba en una comunidad mucho más grande, el rabino decide aceptar la invitación de la sección ortodoxa de la comunidad de Frankfurt para comenzar allí una nueva etapa de su carrera. No fueron pocos los que se sorprendieron por su decisión de renunciar a un rabinato tan importante en favor de una pequeña comunidad, con unas 100 familias, recientemente fundada. Sin embargo, su decisión de trasladarse a Frankfurt fue muy buena. Después de todo, era una ciudad próspera y uno de los mayores centros de apertura y liberalismo de Alemania, siendo un terreno fértil donde el rabino Hirsch podía poner a prueba sus ideales en diferentes aspectos de la vida comunitaria.
la sinagoga Adat Yeshurún fue diseñado y construido de acuerdo con los estándares modernos; la escuela comunitaria ofrecía educación secular y religiosa y la shejitá (sacrificio ritual) de animales comenzó a obedecer todas las normas sanitarias. Además de otras iniciativas, una revista llamada Yeshurún fue fundada en 1852 con el objetivo de difundir y profundizar los ideales propuestos por el rabino Hirsch.
Aprovechando la libertad que obtuvo en Frankfurt, el rabino Hirsch desafió algunas convenciones prevalecientes y promovió cambios significativos en su comunidad. Entre otras cosas, la institución de sermones semanales (hasta entonces, los rabinos ortodoxos antes sólo hablaban en Shabat). Pascuay, en algunos casos, también en el Shabat anterior al Yom kipur. Asimismo, su sinagoga contaba con un coro masculino que acompañaba los rezos, siempre dirigido por chazanim (cantantes litúrgicos) profesionales que sólo podían ser corregidos por el Rabino o por cualquier persona previamente designada para ese rol. Se prohibió la participación de niños pequeños ya que se buscaba un ambiente de silencio y serenidad.
No todos los ortodoxos de Frankfurt adhirieron al Adat Yeshurún. Algunos criticaron ciertas deliberaciones del rabino Hirsch, negándose a aceptar la institución de la costumbre de Hakafot em Simjat Torá (cuando los feligreses rodean la plataforma central de la sinagoga, el Bimá, con los rollos de la Torá) y el oficio de rezar a favor de la realeza, que nunca había sido recitado por los judíos de Frankfurt debido a sus preferencias políticas republicanas y liberales.
En cualquier caso, se trataba de casos menores y aislados que no reflejaban el consenso establecido entre la ortodoxia. El rabino Hirsch se alegró mucho de adoptar medidas que sintetizaban los valores de la Ilustración y la tradición judía, convirtiéndose en una figura decisiva de la ortodoxia judía en toda Alemania. A lo largo de los años, el rabino Hirsch tuvo la oportunidad de cooperar con el judaísmo ortodoxo en otros países respondiendo al llamado del rabino Itzjak Elchanan Spektor. Además, sus obras sobre la Torá fueron calurosamente recomendadas por líderes indiscutibles de la ortodoxia, como el rabino Jaim Ozer Grudinski y Iaacov Israel Kanievski, el escalera, de recuerdos benditos.
El éxito alcanzado por el rabino Hirsch en Frankfurt aún influiría en otras comunidades de Alemania que adhirieron a la neoortodoxia, como la comunidad de Berlín, encabezada por el rabino doctor Azriel Hildesheimer (1820-1899), quien se unió al rabino Hirsch como uno de los principales líderes. del movimiento de Torá im Derej Eretz.
La producción intelectual del rabino Hirsch no cesó en Frankfurt. La publicación de su traducción de la Torá al alemán con sus comentarios, las interpretaciones de la Embrague y los Salmos, entre otros artículos y misivas, ocurrieron durante la larga estancia del rabino Hirsch en esa ciudad.
Escuela Real de Frankfurt
Una de las acciones más importantes del rabino Hirsch en Frankfurt, y que sin duda contribuyó al éxito de toda su empresa, fue la fundación de la Escuela Real de la Unión Religiosa Judía, en 1853. Se dice que tan pronto como llegó a Frankfurt, Los directores expresaron su interés en construir una gran y hermosa sinagoga, a lo que el rabino Hirsch respondió: “Primero fundaremos una escuela donde educaremos a nuestros jóvenes en la Torá y los mandamientos, y sólo entonces tendremos la necesidad de tener una Se construirá una sinagoga frecuentada por ellos”.
El rabino Hirsch sirvió personalmente en la junta escolar, cosechando los frutos de sus esfuerzos al ver el crecimiento de su comunidad y su escuela cada año que pasaba. En la Escuela Real de Frankfurt se educó a toda una generación según el modelo Torá im Derej Eretz en el que los estudios seculares y religiosos mantuvieron un enriquecedor intercambio, uno al lado del otro. A escola era voltada a crianças de seis a 15 anos, tinha classes separadas para meninos e meninas, uma ampla grade de matérias ensinada em hebraico e alemão e uma carga horária que, nas classes mais velhas, chegava a 10 horas por dia, cinco vezes por semana.
Aunque podría haberse inspirado en el modelo ideado por su abuelo al fundar su escuela en Frankfurt, el rabino Hirsch había desarrollado su propio proyecto educativo, cuyos fundamentos teóricos se exponen en el libro “Chorev”, de 1837, y en varios artículos del periódico Yeshurún.
Pocos rabinos y pensadores a lo largo de la historia de nuestro pueblo entendieron la educación en su complejidad como el rabino Hirsch, quien, a pesar de toda su importancia, se veía a sí mismo como un educador. Sus obras están llenas de enseñanzas y orientaciones para padres y profesores sobre la mejor manera de educar a niños y estudiantes. Por citar uno de los ejemplos de Chumash Bereshit, el rabino Hirsch lee el pasaje que relata las diferencias entre Jacob y Esaú como una advertencia a los padres que no prestan la debida atención a las particularidades de cada uno de sus hijos, al no educarlos según sus características personales. Toda la historia de Esaú, dice el rabino Hirsch, podría haber sido diferente si sus padres hubieran prestado atención al hecho de que sus necesidades eran muy diferentes a las de Jacob, su hermano gemelo.
Al final del curso escolar, la Real Escuela de Frankfurt promovió una clase pública en la que padres y profesores animaban a los alumnos a demostrar sus conocimientos sobre las materias estudiadas. A la clase de prueba siguió una comida festiva para todos los participantes, y la invitación al evento estuvo acompañada de un artículo escrito por el rabino Hirsch sobre algún aspecto de la educación, en particular sobre el papel que deben desempeñar los padres. Varios de estos artículos fueron traducidos del alemán al hebreo y recopilados en el segundo volumen de la colección. Yesodot Hajinuj (Fundamentos de Educación), publicado en 1968.
Aprobación de la Ley de Secesión
Desde su fundación, la Adat Yeshurún Mantuvo una relación conflictiva con la comunidad oficial de Frankfurt, que estaba dirigida por líderes de orientación reformista. A medida que los desacuerdos eran cada vez más pronunciados, la afiliación obligatoria de los ortodoxos a la comunidad oficial se convirtió en una cuestión que debía resolverse con cierta urgencia.
Así, junto a un parlamentario judío llamado Isaac Lasker, el rabino Hirsch encabezó una campaña para la aprobación de la Ley de Secesión que permitiría a cada judío separarse unilateralmente de las filas de la comunidad oficial. Con la aprobación de la ley en 1876, el rabino Hirsch exigió a los miembros de su comunidad desafiliarse formalmente, al entender que permanecer en la comunidad representaba una legitimación moral e ideológica que no podía otorgarse.
Sin embargo, hubo una división entre los líderes ortodoxos sobre la ventaja y la obligación de abrir tal disidencia, y sólo una cuarta parte de la comunidad siguió la guía del rabino Hirsch a este respecto. Lo que fue el inicio de uno de los enfrentamientos más largos y menos exitosos en la carrera del rabino Hirsch acabó convirtiéndose en un marco temporal que dividió los 37 años de su rabinato en Frankfurt en dos fases: los 25 años de liderazgo consensuado, entre 1851 y 1876, y los 12 años en que la comunidad se dividió, de 1876 a 1888.
Además de los contornos belicosos que rodearon esta disputa, su historia nos expone a un rasgo importante de la ideología del Torá im Derej Eretz. Más que una mera síntesis entre valores religiosos y modernos, la neoortodoxia del rabino Hirsch vio la modernidad como un medio para expandir y profundizar el judaísmo, y no como una necesidad de hacer concesiones respecto de lo que era esencial para la vida religiosa.
En el ensayo de 2009 “Qué es contemporáneo”, el filósofo italiano Giorgio Agamben observa que el verdadero hijo de su tiempo no es aquel que se adhiere a su época sin fricciones, sintiéndose en total armonía con sus elementos. Más bien, un contemporáneo es alguien que logra establecer una relación ambigua de proximidad y distancia en relación con su tiempo. Al igual que el nostálgico, que ignora su tiempo y no puede verlo, quien coincide muy plenamente con los valores en boga no ve su tiempo desde fuera y no es capaz de mantener sobre él una mirada fija y atenta. Ser contemporáneo, dice el filósofo, es saber captar la oscuridad del presente, evitando ser eclipsado por sus luces, para regresar al pasado, interrogándolo respecto de sus consecuencias y vicisitudes en el presente.
Esta descripción retrata bien la relación del rabino Hirsch con el Zeitgeist (espíritu de la época) en la que vivió. Se puede decir con cierta tranquilidad que, a pesar de todos los enfrentamientos en los que se vio envuelto, el rabino Hirsch fue el representante más radical que jamás haya tenido la Modernidad dentro del judaísmo ortodoxo. Viviendo en un período histórico en el que todos hablaban el lenguaje de ideologías que abarcaban todo y a todos, el rabino Hirsch formuló una ideología judía que fue aplicada, directa o indirectamente, en mayor o menor grado, por la mayor parte del judaísmo ortodoxo, desde entonces hasta nuestros días. días.
Llegando al final de su carrera, observamos que la historia de vida del rabino Hirsch se sumó al legado espiritual de sus obras como un ejemplo de inspiración especialmente apreciado por quienes cohabitan múltiples mundos y se apropian de diferentes conocimientos para estar a la altura y hacer justicia a los desafío que se nos plantea a cada uno de nosotros: ser humanos y ser judíos, en el sentido más amplio de ambos términos.
Referencias
Del, Giglio, Prof. Doctor Auro, El rabino Hirsch y su época, en “Diecinueve cartas sobre el judaísmo”, Editora Sêfer, São Paulo, 2002
Pavés, rabino Saúl, El rabino Hirsch y el desafío de la modernidad, Editora Sêfer, São Paulo, 2019
Elón, Amós, La lástima de todo: un retrato de los judíos en Alemania, 1743-1933, Libros metropolitanos, Nueva York, 2002.
El texto anterior es una adaptación de la sección 'Vida y Trabajo' de la Introducción a Jumash Torá Interpretado por el rabino Hirsch, próximamente publicado por la Editora Sêfer.
Iossef Katri, rabino graduado, es escritor y traductor.
