Rabeinu Tam

Jacob ben Meir, nieto de Rashi, fue uno de los más grandes sabios de la historia judía y una de las autoridades más influyentes en Halajá. Sus enseñanzas influyeron en todo el pueblo judío. Maestro del Talmud, sus renombrados comentarios, los Tosafot, aparecen impresos en los márgenes exteriores de los textos sagrados.

Conocido como "Rabeinu”, Nuestro Maestro, adquirió el sufijo hebreo “Tam”, que significa “justo”, “verdadero”, porque esta es la virtud que la Torá atribuyó explícitamente a su homónimo bíblico, Jacob, el tercer Patriarca, padre de todo el Pueblo Judío.

Aunque Rabeinu Tam es bien conocido porque era nieto de Rashi, el comentarista clásico de la Torá y Talmud, no vivió a la sombra de su abuelo; de hecho, a menudo no estaba de acuerdo con las decisiones halájico por Rashi. Como veremos, los desacuerdos entre abuelo y nieto influyeron para siempre en el cumplimiento de algunos de los mandamientos centrales de la Torá.

Pero no fueron sólo la relación familiar de Rabeinu Tam y sus desacuerdos con Rashi lo que le hizo tan famoso. También fue uno de los más grandes tosafistas franceses. Fueron sabios medievales que escribieron críticas y notas explicativas, preguntas y veredictos sobre la Talmud. Estos comentarios, que aparecen impresos en prácticamente todas las ediciones del Talmud, en los márgenes exteriores de los textos y frente a los comentarios de Rashi, se llamanTosafot – “adiciones”. El período de estas adiciones comenzó inmediatamente después de que Rashi escribiera su comentario; Los primeros tosafistas fueron los yernos y nietos de Rashi, y losTosafot consistían principalmente en escrituras sobre sus comentarios. Las aclaraciones y comentarios de Rashi explican laTalmud, ayudándonos a comprender lo que de otro modo sería un texto muy complejo, casi indescifrable en su secreto. Hacia Tosafot, por otro lado, nos desafían a pensar cada vez más analíticamente, para obligar a nuestra mente a profundizar aún más en la sabiduría infinita contenida en estos textos sagrados.

El centro de la literatura. Tosafot Fue, sin lugar a dudas, Francia, ya que comenzó con los discípulos de Rashi y continuó con los líderes de las escuelas. halájico Francés. A pesar de laTosafot También se escribieron en Alemania, los tosafistas franceses siempre fueron más numerosos. Las primeras obras registradas fueron las escritas por los dos yernos de Rashi, pero el verdadero “padre” del Tosafot en Francia fue, sin duda, Rabeinu Tam, cuyo estilo de escritura fue adoptado por sus sucesores. Compuso un gran número de Tosafot, muchos de los cuales se encuentran en su Sefer ha Yashar.

Académico, líder y emprendedor

Rabeinu Tam, el menor de los nietos de Rashi, nació en la ciudad francesa de Ramerupt, en el año judío 4860 (1100 de esta Era), cuando su famoso abuelo ya había cumplido 60 años. La madre de Rabeinu Tam era Yocheved, hija de Rashi (él no tuvo hijos). Su padre, el rabino Meir, fue un gran erudito, quien le transmitió a su hijo los detalles de la Torá y los Talmud. Otro de los primeros maestros de Rabeinu Tam fue su hermano mayor, Rabeinu Shmuel ben Meir (conocido como Rashbam), 15 años mayor que él, y él mismo un famoso talmudista y comentarista.

La reputación de Rabeinu Tam como erudito de primer nivel se extendió más allá de las fronteras. Recibió preguntas sobre la ley judía de discípulos de todo el país y de las comunidades italianas de Bari y Otranto. Hizo que se le asignara a su Bet Din, su Tribunal Rabínico, el título de “el Tribunal más importante de esa generación” y, de hecho, era conocido por sus veredictos comunitarios que mejoraron la vida familiar judía, la educación y el estatus de las mujeres.

Al igual que su abuelo, este nieto de Rashi no sólo fue el erudito más eminente de la Talmud de su tiempo. También fue un exitoso hombre de negocios y financiero, además de amigo del gobernador provincial. Después de la muerte de su padre, se convirtió Rosh Yeshiva – director de Yeshiva su ciudad natal. Tuvo numerosos alumnos de gran prestigio, contando en una ocasión 80 autores del Tosafot.

Rabeinu Tam era un líder extrovertido que decía lo que pensaba; un sabio que no encajaba en el estereotipo del típico rabino o erudito. Esto se debe a que, a pesar de ser uno de los mayores conocedores de la Ley judía de toda nuestra historia, director de una gran Yeshivá Francés, también fue un exitoso hombre de negocios, que supo mantener, solo, todos susYeshivá, con sus cientos de estudiantes. Financiero, sólo trataba con los nobles, incluido el rey de Francia. Era dueño de un viñedo que heredó de su abuelo, Rashi. Entre otros negocios, tenía una fábrica de lácteos, que heredó de su hermano mayor. Con sus posesiones sostuvo a sus alumnos y a su propia familia -todos sus sobrinos y primos- y estuvo a cargo de las finanzas de muchos nobles franceses.

Se cuenta que ayudó económicamente a un noble francés que le había salvado la vida en una ocasión. En el año 1146 se inició la Segunda Cruzada. No había causado tanto daño a los judíos de Francia y Alemania como la Primera Cruzada, pero hubo muchos pogromos. El 2 de mayo de 1 – segundo día de Shavuot – una turba de cruzados entra en la ciudad de Rabeinu Tam, Ramerupt. Lo arrastraron fuera de la sinagoga, donde erigieron una cruz para crucificarlo. Cuando se disponían a hacerlo, pasó un noble francés en su carruaje. Era uno de los clientes de Rabeinu Tam, a quien le había hecho varios favores, concediéndole varios préstamos sin cobrar intereses. Cuando el noble vio que la multitud sólo se contentaría con crucificar al propio Sabio, tuvo una idea. Se volvió hacia los cruzados y argumentó: “¡Si lo matan, sólo matarán a un judío más! A cambio, dámelo y lo convertiré al cristianismo. Si después de dos días se niega a hacerlo, lo traeré de regreso”. Los cruzados estuvieron de acuerdo. Entregaron a Rabeinu Tam al noble; y tan pronto como ambos se alejaron de la multitud, el noble despidió al rabino y le dijo que siguiera su camino.

Rabeinu Tam reunió a su familia y dejó atrás su hogar, su negocio, su riqueza y sus propiedades. Se fueron a vivir a Troyes, lugar de nacimiento de su abuelo, Rashi, donde continuó sus estudios y trabajo. Troyes era en aquella época un famoso centro de estudios; Muchos grandes rabinos y eruditos se reunieron allí para estudiar. Y allí, Rabeinu Tam fue la gran luminaria, entre todos los más destacados.

En el año judío 4909 (1149), Rabeinu Tam terminó su famosa obra, laSefer ha-Yashar. También fue una autoridad en lengua y gramática hebreas, poeta y compositor. Algunos de sus poemas litúrgicos se incluyeron en los libros de oraciones diarios de muchas comunidades. El famoso sabio, poeta y comentarista, el rabino Abraham ibn Ezra de España, era un gran admirador de la vena poética de Rabeinu Tam. Una vez, cuando Ibn Ezra estaba de viaje por Francia, el rabino Tam lo saludó en verso, ante lo cual Ibn Ezra exclamó sorprendido: “ ¿Quién admitió al gran francés en el templo de la poesía?

En los últimos años de su vida, Rabeinu Tam fue testigo del sufrimiento de su pueblo, que estaba siendo cruelmente perseguido. Muchos judíos sacrificaron sus vidas, prefiriendo ser quemados vivos antes que renunciar a su fe. Aproximadamente un mes antes de su muerte, en Troyes, en el año 4931 (1171), tres judíos prominentes dieron su vida en la hoguera”.Al Kidush Hashem”, para santificar el Nombre de Di-s, en la ciudad de Bloyes. Rabeinu Tam decretó ese día como de ayuno y duelo, y se observó en toda Francia e Inglaterra.

Os Tefilín por Rabeinu Tam

Se dice que, una vez, cuando Rashi sostenía en sus brazos a su nieto, todavía un bebé, el niño tocó el Tefilín eso estaba en la cabeza del abuelo. Rashi, que tenía el don de profecía, proclamó que un día su nieto no estaría de acuerdo con él sobre el orden de los pergaminos que se colocan en el Tefilíndesde la cabeza. Y efectivamente, eso sucedió. Rabeinu Tam no estuvo de acuerdo, a medida que crecía, con el veredicto de su abuelo sobre el tema y, como resultado de este desacuerdo,halájico, hay judíos que se ponen dos pares de Tefilín en la cabeza, no sólo uno.

El mandamiento de colocar el Tefilín Se aplica a todos los varones judíos a partir de los 13 años. Respecto al cumplimiento de este mandamiento fundamental, la Torá sanciona: “Y los atarás como una señal en tu mano, y te servirán de recordatorio entre tus ojos”. Tefilín no son meros adornos o rituales antiguos de la tradición judía; son un vínculo entre el judío y Dios, y un signo diario de nuestra relación con el Creador Infinito.

Como comenta Baal HaTanya Embrague: “Cuando pones Tefilín, hay que tener en cuenta que el Santo, Bendito Sea, nos ordenó escribir en el pergamino contenido en el Tefilín los cuatro pasajes bíblicos específicos (Shemot 13:1-10; 11-16; Devarim 6:4-9; 11:13-21), que mencionan Su Unidad y el Éxodo de Egipto, para que recordemos los milagros y maravillas que Él realizó por nosotros. Estos pasajes indican Su Unidad y demuestran que Él tiene poder y dominio sobre lo que está arriba y lo que está abajo, para tratar con ellos como le plazca. Y nos mandó que pusiéramos el Tefilín sobre el brazo, cerca del corazón, y sobre la frente, sobre el cerebro, para que podamos entregar nuestra alma que está en el cerebro, así como los deseos y pensamientos de nuestro corazón, a Su servicio. Por lo tanto, al colocar el Tefilín, el judío recordará al Creador y restringirá sus placeres”.

O Tefilín colocado sobre la cabeza está dividido en cuatro secciones, cada una de las cuales contiene su propio pasaje de la Torá escrito en pergamino. No hay desacuerdo sobre cuáles son los pasajes, sino más bien sobre cómo debe disponerse cada uno de ellos dentro de los cuatro compartimentos diferentes delTefilín desde la cabeza. Es con referencia a este punto –el orden de los diferentes pergaminos– que el desacuerdo entre los Rashi y su erudito nieto, Rabeinu Tam.

Debido a esta diferencia de opinión, “Tefilín de Rashi” y “Tefilínde Rabeinu Tam”. La costumbre universal entre el pueblo judío, según el decreto de Shulján Aruj, el Código de la Ley Judía, es poner Tefilín producido según la opinión de Rashi. sin embargo, el Shulján Aruj (Oraj Jaim, cap. 34), afirma que “aquel que teme a Di-s debe cumplir ambas opiniones (Rashi y Rabeinu Tam) adquiriendo dos pares de Tefilín (uno con los pasajes de la Torá ordenados en el orden dispuesto por Rashi y el otro según la opinión de Rabeinu Tam) y coloque ambos. Dado que la ley judía da preferencia a Tefilín de Rashi, rezamos con ellos las oraciones de la mañana, y antes de ponérnoslos, recitamos las beracha respecto a la colocación deTefilín. Quienes usan los de Rabeinu Tam generalmente lo hacen después de decir las oraciones de la mañana; no se recita una bendición antes de colocarlos; es obligatorio recitar la oración del Semá Israel, que menciona la obligación de colocar el Tefilín.

Los cabalistas y los místicos judíos enfatizan la importancia de colocar el Tefilínde Rabeinu Tam además de los de Rashi. Por lo tanto, no es de extrañar que en comunidades que ponen gran énfasis en el estudio de la Cabalá, como las sefardíes y jasídicas, haya muchos judíos que tengan la costumbre de poner ambos.

De hecho, la colocación de Tefilín de Rabeinu Tam es una costumbre casi universal entre las diversas comunidades que siguen las enseñanzas del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo. oh Rebe Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson, determinó que todo judío debería poner ambos Tefilín, Rashi y Rabeinu Tam. El Rebe insistió en que la ubicación de Rabeinu Tam es particularmente relevante en nuestra generación. En un discurso público, afirmó: “Nuestros antepasados ​​estaban empapados de la Torá, respiraron con estos textos sagrados, caminaron con ellos, vivieron con ellos; no conocían otro tipo de vida. Hoy en día, las malas influencias nos rodean e impregnan nuestras vidas, por todos lados, brutalizando nuestras mentes y debilitando nuestra determinación. Necesitamos fuerza adicional para luchar contra todo esto, para permanecer puros en nuestro servicio a Di-s – y esto es precisamente lo que ganamos al colocar el Tefilín.(....). En nuestra generación, se ha vuelto imperativo utilizar ambos pares de Tefilín, para garantizar una mayor sumisión del cerebro y del corazón”.

A Mezuzá y el Séfer Torá

Pero no se trataba sólo de Tefilín del jefe que Rashi y Rabeinu Tam no estaban de acuerdo. Abuelo y nieto también pensaban de manera diferente sobre el cumplimiento de otro mandamiento primario de la Torá, que, como el delTefilín, aparece en los dos primeros párrafos del Semá Israel – es decir, el mandamiento de Mezuzá.

En su monumental compendio sobre la ley judía – Arbaá Turín – El rabino Jacob ben Asher, el Baal ha-Turín (siglos XIII-XIV) cita dos opiniones contradictorias sobre cómo Mezuzá deben colocarse en los postes de las puertas. Primero, cita a Rashi, quien enseña que el Mezuzá debe colocarse verticalmente. Luego, trae la opinión de Rabeinu Tam, quien dice que la posición “de pie” no es respetuosa; para él, debía colocarse horizontalmente, como estaban dispuestas las Tablas de la Ley y la Torá en el Arca Sagrada, en el Templo de Jerusalén. Para satisfacer ambas opiniones, el rabino Jacob ben Asher concluyó que sería mejor colocar el Mezuzá inclinado. Y, de hecho, esta posición se convirtió en costumbre entre los judíos asquenazíes. Las comunidades sefardíes, sin embargo, lo sitúan verticalmente, ya que siguen la opinión de Rashi, que es también la del Rambam (Maimónides) -y también la delShulján Aruj del rabino Yossef Caro, el Beit Yossef.

La discusión entre Rashi y Rabeinu Tam sobre la ubicación del Mezuzáestá en el centro de una disputa sobre la forma adecuada de almacenar un objeto sagrado. La cuestión de cómo colocarlo (horizontal o verticalmente) también se aplica al más sagrado de todos los objetos del judaísmo, el Rollo de la Torá. Según la tradición sefardí, el Séfer ToráEstá alojado en una caja cilíndrica, lo que le permite permanecer en posición vertical, incluso durante su lectura en público. Esta costumbre es otra consecuencia de la opinión de Rashi de que los objetos sagrados deben almacenarse en posición vertical. La tradición asquenazí es una mezcla de las opiniones de Rashi y Rabeinu Tam, tanto por Mezuzot como para Sefarín. Por lo tanto, en una sinagoga asquenazí, el Bimá donde elSéfer Torá se coloca para ser leído, está ligeramente inclinado y los pergaminos se almacenan ligeramente en diagonal en el Aron Ha-Kodesh – el Arca Santa.

Puesta de sol de Rabeinu Tam

Según la ley judía, “Shkiá” – el atardecer – es el límite para el cumplimiento de todos los mandamientos diurnos, y el anochecer es el momento en que comienzan los mandamientos asociados al día siguiente. 

Las definiciones exactas de puesta de sol y anochecer son de fundamental importancia en el judaísmo. El mandamiento de Tefilín, por ejemplo, sólo se puede realizar durante el día. Quienes no se los pusieron por la mañana todavía tienen tiempo de hacerlo el resto del día, pero deben tener cuidado de no pasar más allá del atardecer, según la ley judía. La cuestión del final del día y el comienzo de la noche es de suma importancia en muchos mandamientos, como, por ejemplo, el tiempo de las oraciones; la hora de inicio y finalización del Shabat,Yom kipur y otros días santos.

Pero las definiciones exactas de puesta de sol y anochecer son objeto de debate entre las principales autoridades del mundo. Halajá. Las respuestas a tales preguntas –que son debates fascinantes en sí mismos– son un desafío que la Torá ha dejado al genio de los hombres.

La costumbre general es que el atardecer se produce cuando el sol se esconde completamente detrás del horizonte, y el anochecer comienza cuando aparecen en el cielo tres estrellas de tamaño mediano. Esto ocurre poco después del atardecer, pero el momento exacto depende de la ubicación y la época del año.

Rabeinu Tam opinaba que la puesta del sol se produjo más tarde. Se basó en lo que parece ser una afirmación contradictoria, en la Talmud, sobre el período de tiempo entre el atardecer y el anochecer. en una sección deTalmud, el rabino Yehudah afirma que este período de tiempo es el mismo que le tomaría a una persona caminar, en promedio, 4 mil – aprox. 72 minutos. Pero en otro momento, en el Talmud, afirma que este lapso de tiempo es el mismo que tomaría caminar ¾ de mil, es decir, 13,5 minutos. Rabeinu Tam concilia estas dos afirmaciones aparentemente contradictorias explicando que la noche cae 72 minutos después de que el sol desaparece detrás del horizonte, pero la puesta del sol, según la ley judía, que marca el final del día, sólo ocurre 13,5 minutos antes del anochecer. Aunque el sol se puso detrás de la horizontal antes, Rabeinu Tam opinó que todavía habrá algo de luz visible durante otros 58,5 minutos, lo que hará que sea de día y no de noche.

Según Rabeinu Tam, las cuestiones de la Ley judía que dependen del anochecer, como el tiempo del fin del Shabat y otras fiestas judías, deben esperar hasta 72 minutos después de que el sol se pone detrás del horizonte. Esto ocurre aproximadamente media hora más tarde que el “anochecer” comúnmente observado. En cuanto a los mandamientos que se pueden cumplir hasta el atardecer, según la opinión de Rabeinu Tam, estos se pueden cumplir hasta 13,5 minutos antes del anochecer, es decir, 58,5 minutos más tarde de lo que generalmente se considera como el atardecer.

Muchas otras autoridades destacadas en la ley judía no estuvieron de acuerdo con estos puntos de vista de Rabeinu Tam y encontraron otras formas de reconciliar estas aparentes contradicciones de la ley. Talmud. Sostienen que el final del día está marcado por la desaparición total del sol detrás del horizonte y el anochecer se produce cuando aparecen en el cielo tres estrellas de tamaño mediano.

Es digno de mención que en la Europa de antes de la guerra, muchas comunidades judías seguían la opinión de Rabeinu Tam en todos los casos. Hoy en día, sin embargo, esto no es tan común. Sin embargo, algunas personas prolongan la finalización delShabat estar de acuerdo con la opinión de Rabeinu Tam. En algunas comunidades, también se le sigue con respecto a la última hora para la oración de Minjá, el servicio de la tarde.

El legado de Rabeinu Tam

Las enseñanzas y sentencias de este Sabio influyeron, en mayor o menor medida, en todo el Pueblo Judío. Sus veredictos sobre los mandamientos primordiales del judaísmo – los tiempos según Halajá, losTefilín,Mezuzá, entre muchos otros – fueron adoptados por muchas comunidades judías no sólo en Europa, sino en todo el mundo, y continúan hasta el día de hoy. Además, los comentarios de los tosafistas, liderados por él, revolucionaron el estudio de Talmud. Es muy raro que una persona estudie elTalmud y no profundices en Tosafot.

Pero el legado eterno y extremadamente valioso de Rabeinu Tam se debe en gran medida a su abuelo y a su madre. Rashi enseñó a sus hijas la Torá y laTalmud en una época en la que la mayoría de las mujeres eran analfabetas. Sus hijas lo ayudaron a transcribir sus comentarios e incluso le ofrecieron opiniones sobre la Torá y Halajá. Por lo tanto, no sorprende que su hija, Yocheved, diera a luz y criara a un Sabio y Luminaria tan extraordinario de Israel.

Rashi no tuvo hijos, pero era muy cercano a sus nietos. Su mayor, el rabino Shmuel ben Meir, el Rashbam, terminó la tercera edición del comentario de su abuelo sobre algunos tratados de la Talmud. Rabeinu Tam, que era el más joven de todos, era todavía un niño cuando Rashi falleció, pero todavía estaba muy influenciado por el trabajo de su abuelo.

El más grande de los tosafistas, Rabeinu Tam, fue un crítico de Rashi en muchas áreas y, sin embargo, su más acérrimo defensor contra las críticas de otros. En la tradición judía, los desacuerdos sobre cuestiones de Torá entre padres e hijos, maestros y discípulos, además de estar permitidos, son fomentados. 
O Talmud enseña que existen diferencias de opinión en la Torá para que pueda estudiarse con mayor cuidado y profundidad. También enseña que los debates y desacuerdos sirven para exaltar y glorificar su contenido. Esta idea se evidencia en los frutos de las diferencias de opinión entre abuelo y nieto: sus desacuerdos sirvieron para enriquecer el judaísmo, tanto en su estudio como en su práctica. Rashi y Rabeinu Tam dejaron una huella imborrable en el judaísmo y el pueblo judío. Cuando un judío abre su Talmud y la estudia con los comentarios de Rashi y los Tosafistas, se une a los dos grandes Maestros que dedicaron sus vidas a hacer más accesible la Sabiduría Divina y su estudio más profundo y fascinante.

O Shemá Israel, precepto fundamental de la fe judía, habla de varios mandamientos: estudio de la Torá, Tefilín e Mezuzá. Rashi y Rabeinu Tam han moldeado, de manera incomparable, la forma en que nosotros, el pueblo judío, cumplimos estos mandamientos. En cuanto al estudio de la Torá, fueron dos de los mayores pilares del estudio de la Torá. Talmud, pilar de la ley y la práctica judías. Sin estos dos grandes Maestros, el Talmud, que es la explicación de la Torá y sus leyes, sería una obra incomprensible para la mayoría de los judíos. En cuanto al mandamiento de colocar filacterias, los dos tipos deTefilín utilizamos se hacen de acuerdo con sus opiniones halájico y, de hecho, llevan sus nombres – el Tefilín de Rashi y los de Rabeinu Tam. Por último, la forma en que almacenamos y leemos el Séfer Torá y cómo publicamos el Mezuzot en los postes de nuestras puertas fueron determinados por Rashi (por el Sefardíes), y por Rashi y Rabeinu Tam (en el caso deashkenazim). 

El gran maestro del jasidismo, rabino Najman de Breslav, enseñó que quien usa el Tefilín de Rabeinu Tam además de los de Rashi, logra atraer increíbles energías espirituales. Por lo tanto, el rabino Najman insistió en que quien realmente quisiera acercarse a Di-s lo hiciera. Este fue quizás el mayor legado de Rashi y Rabeinu Tam: con sus enseñanzas y veredictos, ayudaron al pueblo judío, colectiva e individualmente, a acercarse a su Creador y Padre Celestial.

Nuestro Maestro, Rabeinu Tam, falleció el cuarto día de Tamuz del año 4931, a la edad de 71 años. Él y sus hermanos, así como otros tosafistas, fueron enterrados en Ramerupt. Pero el alma de Rabeinu Tam, como la de todos los demás, Tzadikim, solo se fortalece con el tiempo, a medida que continúa influyendo y fortaleciendo generación tras generación de judíos, uniéndonos a la Torá, el Árbol de la Vida. Etz Chaim – y a Aquel que nos lo dio. Siempre que un judío estudia el Tosafot; cada vez que alguien pone elTefilín de Rabeinu Tam; cada vez que alguien pone un Mezuzá ligeramente inclinado... este alguien está invocando la memoria y el mérito de este extraordinario tzadik.

Zecher Tzadik L'Vrachá – Que el recuerdo de este Justo sea de bendición. Y que su extraordinario mérito proteja y bendiga a todos los judíos, dondequiera que estén, hoy y siempre.