En las últimas horas de Yom Kipur, antes del comienzo de Neilah, se lee en las sinagogas el Sefer Yonah, que narra la misión del profeta Yonah, una historia que nos revela cómo la Divina Misericordia se extiende por toda la tierra, sobre todas las cosas. hombres.

La historia relatada en el quinto libro de los Doce Profetas es breve: sólo 5 versículos divididos en cuatro capítulos y, aparentemente, simple. El Eterno ordena a un profeta, Yonah ben Amitai, que vaya a Nínive –ciudad asiria enemiga de Israel– para advertir a sus habitantes que la violencia y el mal que allí reinan habían llegado a los “ojos de Dios”. El profeta, sin embargo, nos sorprende, no va a esa ciudad, sino que sube a un barco queriendo alejarse lo más posible de la Tierra de Israel. No quiere llevar el mensaje Divino a Nínive y ser instrumento de un posible arrepentimiento de sus habitantes. Su fuga, sin embargo, dura poco.

Una terrible tormenta azota el barco y, para salvarse, los marineros se ven obligados a arrojarlo por la borda. El profeta es salvado por un gran pez que se lo traga. En las profundidades del mar, prisionero en el vientre del pez, apela a Dios por su misericordia. El Eterno escucha su súplica y lo perdona, ordenando al pez que lo escupa en tierra firme.

Yoná recibe entonces, por segunda vez, la orden Divina de ir a Nínive. Esta vez obedece. Sus palabras provocan un arrepentimiento masivo de los habitantes de Nínive y Di-s revoca Su decreto de destrucción. Todos se alegran menos él. El profeta considera “injustificable” la Misericordia Divina hacia la ciudad. No está de acuerdo con la forma en que el Eterno gobierna el mundo, prefiriendo un mundo donde el mal sea inmediatamente castigado y el bien inmediatamente recompensado. En el último capítulo del libro, Di-s le enseñará a Yoná la importancia de la misericordia.

La historia –sencilla y dramática– está llena de aventuras, milagros y un final feliz. Parece ser una especie de cuento popular que hace las delicias de los niños, especialmente la parte de “Yoná y la ballena”. ¿Por qué, entonces, nuestros Sabios eligieron que se leyera en Yom kipur, Día del Divino Perdón, el Haftar tarde, cuando nuestras oraciones finales llaman a las puertas del Cielo?

En realidad, la sencillez de Sefer Yona es sólo aparente. La obra, con múltiples niveles de interpretaciones y enseñanzas, es una de las más profundas entre todos los libros proféticos. El libro revela la esencia compasiva de Dios y aborda cuestiones centrales que enfrenta el hombre a lo largo de su vida. Porque, ¿qué es la vida más allá de una serie de encuentros y desacuerdos entre Dios y el hombre?

Yona, el profeta

¿Quién es el protagonista de nuestra historia? La única información contenida en el Sefer Yona es su nombre, Yoná ben Amitai. Necesitamos recurrir a midrash y Talmud trazar un perfil de este profeta que, por amor al Pueblo de Israel, intenta protegerlo, incluso a costa del exilio, de sus dones proféticos y de su vida.

Se cree que Jonás vivió en el Reino de Israel en el siglo VII a.C. En ese momento, la Tierra de Israel estaba dividida entre los reinos de Israel, al norte, y Judá, al sur, y la idolatría y el desprecio por los profetas eran comunes. El padre de Yona, Amitai, de la tribu de Zevulun, fue un profeta mencionado en Reyes II, y su madre fue la “mujer de Tzorfat”, a quien Di-s encargó albergar al profeta Eliahu durante la sequía que azotó el Reino de Israel. en el reinado de Ah'av. (V. Morashá 7).

Desde su infancia, la vida de Yoná estuvo marcada por los milagros. Vivía en Tzorfat, con su madre, una viuda pobre, y estaban a punto de morir de hambre cuando Eliahu Hanavi llegó a la ciudad. Al ver la extrema pobreza en que vivían, nuestro profeta Eliahu bendijo a la viuda con una provisión inagotable de alimentos, evitando así que murieran de hambre. Tiempo después, el profeta Eliahu ya estaba instalado en el ático cedido por la madre de Yoná, cuando el niño enfermó y murió. Desesperada, pide ayuda al profeta. Luego suplica al Eterno por la vida del niño y lo resucita. Yona se convierte en una prueba viviente de que Eliahu era el profeta de la verdad, así como la Palabra de Dios era verdadera. Este concepto fue incorporado a su nombre: Yoná “ben Amitai”, el hombre de verdad. Se convierte en discípulo de Eliahu Hanavi y, cuando asciende al cielo, de su sucesor, el profeta Eliseo.

O Talmud describe a Yoná como un individuo notable, mencionando incluso el hecho de que era rico. De acuerdo con Mishná rabino Eliezer, fue un profeta de la talla de Eliahu Hanavi y nuestros Sabios dan fe de su rectitud y grandeza. Dicen que era un Justo, un Tzadik Gamur, citando como prueba de ello el hecho de que Di-s persevera en querer utilizarlo, a pesar de su desgana.

Su grandeza espiritual hace aún más difícil comprender sus acciones. ¿Por qué huyes cuando recibes la orden Divina de ir a Nínive? ¿Había creído realmente que podía escapar de la Voluntad Divina? ¿Por qué no quiso llevar Su advertencia a sus habitantes? Al fin y al cabo, él era un profeta, un mensajero de Di-s y su misión era transmitir la Palabra Divina a los hombres. Pocos fueron capaces de merecer servir como emisarios de Di-s. ¿Por qué entonces estaba dispuesto a renunciar a todo? Sabía que tendría que afrontar las consecuencias, incluida la muerte, ya que un profeta que suprimiera una profecía podía morir a manos del Cielo.

Tampoco era la primera vez que le encomendaban servir como emisario de la Divina Voluntad. El profeta Eliseo lo había enviado a ungir a Jehú, rey de Israel, y fue Jonás quien había profetizado que de él descenderían cuatro reyes. Cuando Jeroboam II, nieto de Jehú, asciende al trono del Reino de Israel, es también Yona quien lleva al rey recién instalado la Palabra de Dios de que reconquistaría el territorio perdido, restaurando las fronteras de Israel (Reyes 2: 14 -25). Estas conquistas serán el último destello de gloria para el Reino de Israel y, 52 años después del fin del reinado de Jeroboam, las Diez Tribus son exiliadas por los asirios.

Se cree que Yonah recibió la orden de ir a Nínive tiempo después de su misión en Jerusalén, cuando fue enviado por el Eterno para advertir a sus habitantes que sus pecados provocarían la destrucción de la ciudad. El pueblo de Jerusalén se arrepintió de sus acciones y la ciudad se salvó. El pueblo, sin embargo, incapaz de entender por qué se salvó Jerusalén, lo acusa de ser un falso profeta. El hecho lo marcó profundamente, no por su propio orgullo, sino porque lo consideró una profanación del Nombre de Di-s. Su total devoción y fidelidad a Dios sólo puede compararse con su devoción al pueblo judío. Su mismo nombre, “paloma” en hebreo, refleja la lealtad del profeta a Israel. Así como la paloma es eternamente leal a su pareja, también lo fue la lealtad del profeta hacia el pueblo judío.
 
La misión

O Sefer Yona comienza cuando la Palabra del Eterno llega al profeta: “Levántate, ve a la gran ciudad de Nínive y clama contra ella, porque su maldad ha llegado hasta Mi presencia”. De acuerdo con la Talmud Yerushalmi, estaba Sucot y el profeta estaba en Jerusalén.

 El texto no especifica qué “mal” cometieron los habitantes de Nínive, una poderosa ciudad asiria, pero el Tanaj en numerosas ocasiones habla de esta perversidad. En relación con Israel, albergaban un odio ancestral. Además, el profeta Yoná había intuido que los asirios serían los responsables de conquistar y vaciar el Reino de Israel, las tribus judías de Transjordania y parte de Judea. Nínive, por tanto, no era más que un enemigo, un enemigo temido y odiado de Israel.

Yoná sabía que su misión a Nínive no era una simple advertencia, sino un llamado al arrepentimiento. De acuerdo a Pirkei Del rabino Eliezer, el profeta declaró: “Las naciones se arrepienten rápidamente. Si esto sucede, el Señor enviará su ira contra Israel”. Dios había enviado,
En vano, innumerables profetas advirtieron al pueblo judío, intentando que cambiara sus acciones. ¿Cuáles serían las consecuencias para Israel si un solo profeta fuera suficiente para hacer que el pueblo de Nínive se arrepintiera?

Yonah se negó a servir como instrumento de condena de Israel. Además, también sabía que Dios es Misericordioso, por lo tanto, un arrepentimiento de los ninivitas lo llevaría a revocar Su decreto. Y, si la ciudad no era destruida, el profeta temía que sus habitantes dijeran que Di-s no tenía poder para castigarlos, o que lo acusaran de ser un falso profeta. En ambos casos, el nombre de Di-s sería profanado.

Ante consecuencias tan graves, su decisión es inmediata. De hecho, era un profeta fiel y deseoso de servir a Dios. Pero, viéndose obligado a elegir entre el Eterno e Israel, entre el Padre y el hijo, eligió al hijo, Soy Israel, el pueblo de Israel. Así, en lugar de dirigirse a Nínive, opta por huir “de la Presencia del Eterno”, de la Voz de la Profecía.

Inmediatamente se dirige a Yaffo para abordar el barco que lo llevaría lo más lejos posible. Creía que en el mar, fuera de la Tierra de Israel, la Voz de la Profecía no tocaría a los profetas. El destino del barco era Tarsis. Se alegró al saber que el barco se había visto obligado a atracar en Yaffo debido a una tormenta, e interpretó el hecho como una aprobación del Cielo a sus acciones. Él estaba equivocado. Di-s tenía otros planes para el profeta rebelde. El Eterno había enviado la tormenta para mostrar que Su Gloria (también) está en el mar. En su huida, Yona no se alejaba de Di-s, sino que se dirigía hacia Él.
 
Poco después de que el buque abandone el puerto, el Sefer Yona, “sopló un gran viento y se levantó una gran tormenta en el mar, y el barco estuvo en peligro de romperse en pedazos”. Nuestros Sabios dicen que, mientras el barco era sacudido por la furia del viento, los marineros vieron a los demás barcos navegar ilesos. Aterrados, clamaron a sus dioses pidiendo ayuda, pero Yoná había descendido a la parte más baja del barco y había caído en un profundo sueño. Todas las teorías, racionalizaciones e ilusiones del profeta habían caído al suelo ante la fuerza de la tormenta y de Aquel que la había enviado. El sueño era la muerte, y la muerte era el único escape que le quedaba. No quería que su presencia a bordo provocara la muerte de los marineros y había calculado que, al estar en la parte más baja del barco, sería el primero en ahogarse cuando el agua invadiera el barco y, así, los demás podrían ser salvado.

Al darse cuenta de que la tormenta era diferente a cualquiera que jamás hubieran enfrentado, los marineros decidieron echar suertes para saber quién era la causa del mal que enfrentaban. La suerte cayó sobre Yoná. Su presencia a bordo fue la causa de la tormenta. Luego le preguntan: "¿Quiénes son tu gente?" El profeta responde: “Soy hebreo y temo al Señor, el Dios del cielo, que hizo el mar y la tierra”. Le preguntaron qué había hecho y él les dijo que huía de la presencia del Eterno. Le preguntaron qué podían hacer para que el mar se calmara y Yoná les dijo: “Llévenme y tírenme al mar. Así el mar se calmará, porque sé que yo soy la causa de esta gran tormenta”.

Los marineros no quisieron arrojarlo por la borda e intentaron, en vano, llegar a tierra, pero al ver que el mar se enfurecía cada vez más, comprendieron que la única salida era seguir las instrucciones del profeta.
O Pirkei del rabino Eliezer describe el drama vivido: “Cuando Yonah fue arrojado al mar, se calmó; Cuando lo eliminaban, volvía a enfadarse. Después de tres intentos, los marineros lo arrojan por la borda y la furia del mar cesa”.

Los acontecimientos y milagros que vivieron los marineros provocaron en ellos un cambio profundo, y, dice el texto, “temieron muchísimo al Eterno”. El primer capítulo termina con su conversión al judaísmo.

El reencuentro con Dios

El segundo capítulo comienza con la intervención del Eterno para salvar a Su profeta. Éste parece condenado a una muerte segura, pero en cuanto es arrojado al mar es tragado por un “pez grande” -nada indica que fuera una ballena-. oh Zohar incluso afirma que la experiencia fue tan traumática que Yoná literalmente murió de miedo, pero volvió a la vida. Prisionero del océano, dentro del vientre del pez durante tres días y tres noches, ve sus teorías y certezas destrozadas por el sufrimiento. Entonces comienza a darse cuenta de cuán importante es la Misericordia Divina para el hombre, ya que le permite arrepentirse de sus acciones y regresar al Eterno.

Al tercer día, Yoná ora por la Divina Misericordia: “En mi angustia clamé al Eterno y Él me respondió. Del vientre de Seol Grité, y Tú oíste mi voz... Cuando mi alma desmayó dentro de mí, me acordé del Eterno y mi oración llegó hasta Ti, en Tu santo Templo. (...) Los que observan vanidades mentirosas, han abandonado a Aquel que es Misericordioso con ellos; Pero te ofreceré sacrificios con voz de gratitud, y cumpliré lo prometido. ¡La salvación pertenece al Eterno!

Las palabras de Yoná revelan su angustia y desesperación y, al mismo tiempo, su exaltación por haber encontrado nuevamente al Eterno. Su súplica resuena hasta el día de hoy en nuestras oraciones cuando rezamos a Di-s: “anenú – Respóndenos, oh Dios, como respondiste a Yona cuando estaba en el vientre del pez grande”.

Una segunda oportunidad

El Eterno responde al ruego de misericordia de su profeta y recibe una segunda oportunidad. El pez lo expulsa a la playa y, una vez más, Di-s le ordena: “Levántate y ve a la gran ciudad de Nínive y predícale lo que yo te mando”. Esta vez Yoná obedece, aunque de mala gana.

Al llegar allí, advierte a sus habitantes: “Dentro de 40 días Nínive será destruida”. Como predijo, la gente de la ciudad, incluido el rey, cree en sus palabras y se asusta. Se produce un arrepentimiento colectivo sin precedentes. Nuestros sabios lo usan como ejemplo cuando llaman al Pueblo de Israel al arrepentimiento.

Todos – habitantes y animales – desde el más grande hasta el más pequeño “ayunaron y se vistieron de cilicio” para clamar a Di-s. El rey ordena a todos que se vuelvan “de su mal camino y de la violencia que hay en sus manos. Quién sabe, tal vez Dios se dé la vuelta y se arrepienta”. Al ver el arrepentimiento del pueblo de Nínive, Di-s revoca Su decreto. La ciudad se salva. La profecía de Yoná se había cumplido, la ciudad de hecho había sido “subvertida”, no por su destrucción física, sino por un cambio total en el comportamiento de sus habitantes.

Sin embargo, ese comportamiento fue fugaz y superficial. Porque, a pesar del abrupto cambio de rumbo, no habían cambiado sus creencias y forma de vida, y, unos años después, retomaron sus actos deleznables. Pero Dios juzga a la persona en su estado actual y, en ese momento, el arrepentimiento de los ninivitas había sido suficiente para merecer el Perdón Divino.

La angustia de Yona

El hecho de que Di-s no castigó a Nínive sacude a Jonás, y le revela toda su angustia a Di-s: “¡Ah! Eterno, ¿no fue ésta mi palabra cuando todavía estaba en mi país? Por eso me apresuré a huir a Tarsis, porque sabía que tú eres Dios, clemente y misericordioso, lento para la ira, de gran benevolencia, y que te arrepientes del mal. Y ahora, Eterno, quítame la vida porque es mejor para mí morir que vivir”.

El profeta Jonás prefiere la muerte a presenciar la destrucción de Israel. Se vio a sí mismo como el instrumento de su condena, sabía que el arrepentimiento de los ninivitas sería un dedo acusador dirigido a Israel, que no escuchó la llamada de los profetas. Sabía que Israel eventualmente sería conquistado por el Imperio Asirio, cuya capital era Nínive.

Detrás de sus acciones se esconde un problema aún más profundo. Yoná estaba luchando con una de las dos grandes cuestiones de la filosofía; pero no como Job, que pregunta por qué sufren los buenos, sino por qué prosperan los malvados. Para él, el mundo debería gobernarse según el Atributo de la Justicia, y no de la Bondad y la Misericordia.

O midrash nos ofrece una comprensión del asunto a través de supuestas preguntas dirigidas a la Profecía y al Eterno. Se preguntó a la Profecía: "¿Cómo debe ser castigado el pecador?" Y ella respondió: “El que ha pecado debe morir”. (Ezequiel 18:4). Al Eterno, Bendito sea, se le preguntó: “¿Cómo debe ser castigado el pecador?” Y el Eterno respondió: “Que se arrepienta y yo aceptaré su arrepentimiento, como está escrito 'El Eterno es Bueno y Justo, y enseñará el camino a los pecadores'”. (Yerushalmi Makot, 2:6, Versión Gueniza).

Ansioso por saber cuál sería el destino de Nínive, Yonah decide ir al desierto, al este de la ciudad, para ver qué pasaría. Luego construye un refugio para enfrentar el sol, el calor y el viento del desierto, donde se sentará solo y observará. Quizás el repentino cambio de actitud de sus habitantes no duraría 40 días. Tenía esperanzas de que la ruina de Nínive –si sus habitantes no se arrepentían– salvaría a su pueblo, para siempre, de uno de sus peores enemigos.
 
Todavía creía que el mal debía ser erradicado, pero sus convicciones habían sido sacudidas por la tolerancia de Dios hacia su propia rebelión y por Su Perdón al enviarle una salvación milagrosa dentro del pez. Y, sujeto a los elementos de la naturaleza, ahora se veía a sí mismo como un ser humano, limitado y débil, que necesita y depende de la Divina Misericordia para existir y sobrevivir. Pero todavía no está del todo convencido. El profeta tendrá que experimentar más revelaciones y sufrimientos y, nuevamente, la Bondad Divina para comprender la importancia de Su Misericordia.

Quien le enseñará esta lección al profeta será una simple planta, la kikayón que Dios hace crecer en tan solo un día. La planta la protege del sol abrasador dándole sombra. Yoná se alegra, ya que la planta significaba que Dios todavía se preocupaba por él y acudía en su ayuda. Él vio el kikayón también como aprobación divina de que estaba esperando para presenciar el justo castigo de los malvados. Una vez más se equivoca, la intención del Eterno era otra.

El Todopoderoso envía un gusano para matar la planta. Yoná queda desolado y, al no poder soportar el calor, se desmaya “pidiendo la muerte”. Entonces es cuando Dios interviene: “¿Es correcto tu enojo por una planta?” Yoná responde que está profundamente conmovido por esta muerte. Entonces el Eterno le dice: “Tuviste compasión de la planta, por la cual no trabajaste ni la hiciste crecer, que nació en una noche y pereció en otra. ¿No tendré compasión de la gran ciudad de Nínive, donde hay más de 120 mil habitantes...?

O Sefer Yona Así termina, de forma abrupta y sin más explicaciones. ¿Yoná finalmente entendió la importancia de la Divina Misericordia? ¿Qué pasará con nuestro profeta? ¿Habría sido, de alguna manera, castigado por su rebelión, por no haber obedecido la Palabra Divina?

Um midrash nos revela que, apenas escuchó las Palabras de Di-s, Yoná “se postró en tierra y dijo: 'Conduce Tu mundo según el Atributo de la Misericordia, como está escrito: Al Eterno, Di-s Nuestro, pertenece la misericordia'. y el perdón'". (Dan, 9:9 - Midrash Yoná).

No se sabe, sin embargo, si fue castigado por su rebelión; Hay muchas opiniones. Lo que sí sabemos es que vivió hasta los 120 años y que, después de su misión en Nínive, nunca volvió a profetizar. (Yevamot, 98).

La mensaje

Volviendo a nuestra pregunta principal: ¿por qué nuestros Sabios eligieron el Sefer Yona para ser leído en Yom kipurEn Haftar antes de la oración neila? ¿Por qué en el Día de la Misericordia y el Perdón, en el que el hombre tiene las condiciones espirituales para acercarse a Él, debemos recordar, año tras año, a Yona y su misión?

Es difícil resumir el mensaje contenido en el Sefer Yona, ya que sus enseñanzas y niveles de significado son innumerables, al igual que las interpretaciones de sabios y comentaristas. Para el Zóhar, la historia de Yoná representa el viaje de un alma aquí en la Tierra, pues, en lenguaje cabalista, “Yoná” es uno de los nombres que se le da al alma. Al igual que el profeta, los hombres intentan escapar de la Presencia Divina. Como él, tenemos en nuestras manos la opción de resistir e intentar no cumplir nuestra misión. Podemos intentar escapar, escapar o aceptar, participar, crecer y así acercarnos a Di-s.

La historia de Yoná es, ante todo, una historia de redención y esperanza que revela tanto la eficacia del arrepentimiento como la contingencia de la Ira Divina. Nos muestra que nadie está jamás privado de la Misericordia y la Bondad Divinas, que se extienden sobre toda la tierra, sobre todos los hombres.

Nos enseña que nunca es demasiado tarde para el arrepentimiento sincero, para regresar a Dios. decir el Talmud que “Siete elementos fueron creados antes del Universo, entre los cuales se encuentran el arrepentimiento, Teshuvá"(Nedarim, 39b), porque sin la posibilidad del arrepentimiento el mundo no podría existir.

La Cabalá enseña que si el hombre fuera juzgado únicamente por las Leyes de Justicia que gobiernan la Creación, no habría manera de eliminar el daño espiritual ya causado por sus errores. Por lo tanto, no podría volver a acercarse a su Creador. Por lo tanto, incluso antes de crear el Universo, Di-s creó “el Mundo de la Misericordia”.

Si el hombre clama sinceramente a Di-s y le pide perdón, será escuchado, ya que Di-s ama a todas Sus criaturas y quiere que los hombres cambien, que regresen a Él, para que los decretos negativos puedan ser anulados.

Nuestros Sabios eligieron el Sefer Yona para ser leído antes neila, cuando las Puertas del Cielo aún están abiertas y, aunque nuestra conciencia no pueda alcanzarlas, estamos cara a cara con el Eterno para enseñarnos que a través del verdadero arrepentimiento, Teshuvá, podemos llegar a Dios y hacer que la Justicia Divina se transforme en Misericordia. Porque, como dijo Yoná al final de su viaje, “Del Eterno, Dios nuestro, pertenecen la misericordia y el perdón”.

Bibliografía
Rabino Zlotowitz, Meir, Yonah, una nueva traducción con un comentario antologizado de fuentes talmúdicas, midráshicas y rabínicas, Ed. ArtScroll / Mesorah
La Biblia hebrea, traducida por David Gorodovits y Jairo Fridlin, Ed.Sefer
Wiesel, Elie, Cinco retratos bíblicos, Ed. University of Notre Dame Press