Al final de cada Yom Kipur, en las sinagogas de todo el mundo, siete veces los fieles repiten “¡El Eterno es Dios!” (Hashem Hu Haelokim). Son las mismas palabras utilizadas en el Monte Carmelo por Israel, después de presenciar al profeta Elías traer fuego del cielo para derrotar a los sacerdotes de la idolatría.
Elías, el tisbita, audaz y apasionado, es uno de los profetas con más personalidad, una de las figuras más poéticas de la historia judía. Después de Moisés, él es el más grande y venerado entre nuestros profetas. Eliyahu ha-Navi, como llegó a ser llamado, es el profeta de la Redención final del pueblo judío; Es él quien, un día,
Según la tradición, Eliahu ha-Navi está presente en cada circuncisión para presenciar el cumplimiento por parte de los hijos de Israel de la Santa Alianza, anunciando la venida del Mesías. Al final del Shabat repetimos esta creencia pidiéndole que “venga pronto, en nuestros días... junto con el Mesías, hijo de David, para redimirnos”.
La vida y los milagros de Eliyahu ha-Navi se relatan en el Libro de los Reyes y el Midrash. Hombre de exuberante fuerza física, larga cabellera y poderosa voz, se enfrentó a los reyes, dirigiéndose a ellos con duras palabras que ordenaban y exigían. Severo, no aceptó compromisos ni debilidades y mucho menos injusticias.
Elías es el profeta de la verdad y su palabra era verdad. “La palabra de Dios está en tu boca”, está escrito en la Torá. Su palabra podría detener o traer la lluvia. Todas sus profecías se cumplieron, inexorablemente. Trajo fuego del cielo a la tierra. Un joven resucitó. Dedicó su vida al Eterno luchando contra la idolatría y las injusticias cometidas por los poderosos. Su principal misión era asegurar el futuro de Israel como nación monoteísta.
El nacimiento y el final de la vida de Eliahu están envueltos en un velo de misterio. Según la Torá, al abandonar el mundo de los vivos, el profeta no desaparece como un mortal cualquiera, sino en un carro de fuego que lo lleva al cielo. Incluso después de su desaparición, sus misiones continúan tanto en el Cielo, donde se convierte en el eterno e incansable defensor del pueblo de Israel, como en la tierra, a donde regresa para ayudar a los necesitados. Eliyahu ha-Navi regresa para recordarnos que siempre tenemos derecho a tener esperanza.
Conociendo los secretos místicos más profundos, Eliyahu ha-Navi aparece ante unos pocos elegidos y se revela a ellos. Fue él quien transmitió a Rabí Shimon Bar Yojai y a su hijo la sabiduría revelada en el Zohar. Según nuestra tradición, Eliyahu ha-Navi apareció en la cueva donde estaban escondidos de los romanos y les reveló las verdades espirituales más profundas, los secretos de la Creación.
El profeta Elías, que aparece en el Libro de los Reyes, aparece diferente al retratado en el Midrash. En el primero, él es el celoso vengador; en el segundo, es tierno, dulce, comprensivo, amigo de los necesitados, de los afligidos, de los que están en peligro. Amado por el pueblo de Israel, a lo largo de los siglos se convirtió en personaje de innumerables leyendas y cuentos sobre su valentía y compasión. En ellos aparece milagrosamente, asumiendo los disfraces más increíbles para salvar a alguien, transmitir enseñanzas o ayudar a los necesitados. Se convirtió para el pueblo de Israel en el símbolo de la futura Redención.
Según la tradición, él está presente en cada circuncisión para presenciar el cumplimiento por parte de los hijos de Israel de la Santa Alianza. En el Seder de Pesaj, se le deja la puerta abierta y se le dedica especialmente una copa de vino, el Kós Eliyahu. Generaciones de niños pasan la noche esperando la aparición del profeta Eliahu.
Elías el tisbita
La Torá no nos dice nada sobre sus orígenes, su nacimiento o su vida antes de su repentina aparición. Según ciertas versiones talmúdicas es descendiente de Aarón, otras dicen que es de la tribu de Benjamín.
Vivió en una época en que la Tierra de Israel estaba dividida en dos reinos, el del norte – el Reino de Israel – y el del sur – el Reino de Judá. Y el rey Ah'av, hijo de Omri, gobernaba a Israel ( 871-852 a.C.). Esto, según la Torá, “provocó mucho más al Eterno Di-s de Israel que todos los demás reyes de Israel que lo precedieron” (I Reyes 16:33).
Ah'av, que permaneció en el trono durante 22 años, se casó con Jezabel, hija del rey de Fenicia, sacerdote de Ba'al. A pesar de tener otras esposas, el rey queda completamente fascinado por Jezabel. Ella reina tanto sobre el rey como sobre el reino. Ella es quien toma las decisiones brutales y lo induce a traer a Israel sus ídolos, sus sacerdotes y falsos profetas. Se erigieron templos paganos y, en particular, un altar a Ba'al, el dios fenicio más grande. Finalmente, desafiando todas las tradiciones, el rey autoriza la reconstrucción de la ciudad de Jericó, algo que había sido prohibido por Yehoshua. Los hijos del constructor mueren durante la construcción de la ciudad. Es en este momento cuando aparece repentinamente el profeta Eliahu en el Libro de los Reyes. Según el Talmud, Elías el tisbita se reúne con Ah'av, mientras visitan a los dolientes, para consolarlo por la pérdida de sus hijos. Pero mientras estaba en presencia del rey, lo escuchó declarar que aunque Israel había desobedecido las Palabras del Eterno y había servido a los ídolos, las advertencias de la Torá de que Di-s “... cerrará los cielos” no se habían cumplido (Deut. .11:17).
Las primeras palabras del profeta en la Torá son devastadoras. El rey y la nación que lo siguió, alejándose de Di-s, serán severamente castigados. Eliahu declara: “Viva el Señor, Dios de Israel, ante cuyo rostro estoy; no habrá lluvia ni rocío en estos años, excepto conforme a mi palabra” (Reyes 1 17:1). Una sequía afectaría al Reino de Israel y duraría hasta que el pueblo regresara al Di-s de Israel.
Después de estas palabras, Di-s ordena al profeta que huya y se esconda cerca del arroyo Kerit (a veces identificado como Wadi Elias), al este del río Jordán. Allí el profeta bebe agua del río y es alimentado por orden divina de los cuervos que le traen porciones diarias de pan y carne. Pero la sequía está haciendo sufrir a Israel e incluso el agua del río Kerit se está acabando. Según Rashi, en ese momento Di-s quería que el profeta experimentara el sufrimiento causado por la falta de agua y supiera que Di-s también se aflige cuando Israel pasa hambre.
Di-s ordena al profeta que vaya a Tzorfat, donde vivían una viuda pobre y su hijo. Ella le dará comida y alojamiento hasta que llegue el momento de regresar a Israel. Al encontrar a la mujer, Elías le pide un trozo de pan, pero la viuda responde que no hay comida en su casa. Estuvo a punto de morir de hambre con su hijo y lo único que tenía era un puñado de harina y un poco de aceite de oliva. Luego Eliahu le pide que use la harina para hacer una pequeña torta y se la dé. A viúva obedece e, por intermédio da palavra do profeta, D'us a abençoa com um inexaurível abastecimento de comida: “A farinha na panela não se acabará e o azeite da botija não faltará, até o dia em que o Eterno dê chuva sobre la tierra". Es el primero de ocho milagros que realizará Eliahu en su vida.
Según el Talmud, Di-s había enviado a Eliahu a Tzorfat para recibir el poder de resucitar a los muertos y la viuda pobre y su hijo eran el profeta Jonás y su madre. Algún tiempo después, después de que Eliahu se instaló en el pequeño ático que le proporcionó su viuda, Jonás enfermó y murió. Su madre, desesperada, apela al profeta que toma al niño en brazos y lo lleva al desván donde vivía. Allí ruega a Dios por la vida de Jonás y lo resucita. Al regresar con la viuda, Eliahu le dice: “Mira, tu hijo vive” (I Reyes 17:23). Luego ella responde: “Tú eres un hombre de Di-s y la palabra del Eterno en tu boca es verdadera”. Jonás se había convertido en una prueba viviente del poder de Dios a través de su profeta.
El enfrentamiento en el Monte Carmelo
Después de tres años de sequía, la hambruna era severa, y Di-s, que se compadecía del sufrimiento de su pueblo, ordenó a Eliahu: “Ve, preséntate ante Ahav; entonces haré llover sobre la tierra” (I Reyes 18:1). La Torá luego menciona un detalle sorprendente: el principal consejero del rey Ahav es Ovadia, un hombre que “temía mucho al Señor”. Ovadia, que no se dejó influenciar por la maldad del rey y la reina, al enterarse de que Jezabel había ordenado la muerte de todos los profetas de Israel, salvó y escondió a 100 de ellos, alimentándolos personalmente.
Ovadia es la primera persona que conoce Eliahu. Le pide que informe al rey que estaba en la ciudad y quería hablar con él. Ovadia está aterrorizada. En los tres años que habían pasado, el rey había estado buscando al profeta para matarlo. Ahav, el rey más poderoso de la región, había ordenado a todos los países fronterizos con Israel que ayudaran en la búsqueda. Y sus monarcas se habían visto obligados a jurar que no sabían el paradero del profeta. Ovadia temía por su vida, pero Eliahu lo tranquiliza y jura que se presentará ante Ahav ese mismo día. Luego va al rey y le dice que Eliahu estaba en la ciudad. Al ver al profeta, Ahav declara: “¿Eres tú el que perturba a Israel?” (Reyes 18:17).
Elías, que “habló la verdad cara a cara con el poder”, replica: “No fui yo quien trajo la desgracia a Israel, sino tú y la casa de tu padre, porque ignoraste los mandamientos de Dios y seguiste a los idólatras de Dios. Baal". Y para que vuelva a llover, dice el profeta, todo Israel y los falsos profetas de Baal y Astarés deben reunirse en el monte Carmelo. Sin darse cuenta de la intención de Eliahu y desesperado por que llueva, el rey cumple con su demanda.
Frente a la gran multitud, el profeta pregunta ¿cuánto tiempo más Israel estará dividido entre dos opiniones? “Si el Eterno es Di-s, seguidlo; y si es Baal, ¡síganlo! dijo (I Reyes 28:20). El pueblo permaneció en silencio, mientras Eliahu afirmaba: “Sólo yo quedé como profeta del Eterno”. Los presentes sabían que otros habían escapado de la ira de Jezabel, pero él fue el único que actuó abiertamente mientras los demás permanecían ocultos.
Es un momento dramático en los siglos de lucha entre el monoteísmo de los hijos de Israel y los cultos paganos que lo socavaban constantemente. Elías establece entonces las condiciones para el gran enfrentamiento. En presencia de miles de israelitas, el profeta permanecería solo de un lado. Por el otro, estarían los 450 sacerdotes de Ba'al. Cada lado sacrificaría un toro y colocaría los restos del animal en un altar. Los sacerdotes de Ba'al invocarían el nombre de su dios y Eliahu el suyo, “y estemos de acuerdo: el dios que responda con fuego, ese será Di-s” (18:24). Desesperado por que vuelva a llover, el rey Ahav accede al enfrentamiento.
Los sacerdotes de Ba'al sacrificaron el toro, prepararon el altar e invocaron el nombre de Ba'al desde el amanecer hasta el mediodía: "¡Oh Ba'al, respóndenos!" Al no recibir respuesta, realizaron la danza de la esperanza. Mientras tanto, Eliahu los provocaba: “¡Gritad más fuerte!...quizás (tu dios) esté durmiendo y despierte” (18:27). La única respuesta fue un silencio total. Desesperados por demostrar el poder de su dios, los seguidores de Ba'al comenzaron a gritar más fuerte y se lastimaron con cuchillos y lanzas. La sangre brotó de sus cuerpos, pero todavía no hubo respuesta. Sólo al anochecer admitieron la derrota.
Es el turno de Eliahu. Reconstruye el altar roto por los seguidores de Baal en el Nombre del Eterno, utilizando doce piedras que representaban las 12 tribus de Israel. En la situación espiritual en la que se encontraba Israel, para que las oraciones fueran contestadas eran necesarios los méritos de los 12 hijos de Jacob, el altar también simbolizaba la necesidad de que todas las tribus se unieran para servir al Eterno. Luego, el profeta dispone la leña, sacrifica el toro y pide a los presentes que arrojen tres veces grandes cubos de agua sobre la leña y también sobre el sacrificio. De esta manera el milagro sería aún mayor, pues el fuego, en lugar de ser apagado por el agua, lo consumiría.
En el momento en que comienza su oración a Di-s, Eliahu es llamado profeta por la Torá y dice: “¡Oh Señor, Di-s de Abraham, de Isaac y de Israel! Que sea manifiesto hoy que Tú eres Dios y que yo soy Tu siervo y que conforme a Tu palabra he hecho todas estas cosas. Respóndeme, oh Señor, respóndeme, para que este pueblo sepa que Tú, Señor, eres Di-s”. (Reyes 18:36-37). Inmediatamente cae del cielo un fuego intenso que consume la ofrenda, la leña y hasta el altar de piedra.
En ese momento “todo el pueblo lo vio y se postró sobre sus rostros y dijo: ¡el Eterno es Dios! ¡El Eterno es Dios!” (Reyes 18:39). Implacable contra quienes habían separado a Israel del Eterno y habían ordenado la muerte de los verdaderos profetas de Israel, Eliahu ordena a los presentes arrestar y matar a todos los sacerdotes de Ba'al. Ninguno escapa.
Eliahu le pide a Di-s que la lluvia cayera mientras Ahav aún estuviera allí, para que el milagro fuera completo y el pueblo fuera testigo de que la salvación había llegado como resultado de su penitencia. Siete veces Eliahu envió a su siervo al mar para ver si veía alguna nube. La séptima vez el siervo informa: “Una pequeña nube, tan pequeña como una mano humana, se eleva hacia el oeste”. Eliahu advierte a Ahav que se apresure a regresar a casa porque la lluvia caería a torrentes. Pronto el cielo se oscurece y comienza a llover.
El profeta, llevado por una fuerza sobrehumana, corre delante del carro del rey hacia el palacio de invierno en Jezreel. Al llegar al palacio, el rey le cuenta a Jezabel cómo Eliahu había humillado a Ba'al y había hecho matar a sus sacerdotes. Jezabel, furiosa, no acepta la derrota y envía un mensaje amenazador al profeta: “Esto me harán los dioses y más si mañana no hago tu vida como la de ellos” (Reyes I 19).
Al recibir el mensaje, Eliahu corre para salvar su vida ya que no había recibido la Palabra de Dios. Llega hasta Be'er Sheva, en el Reino de Judá, y luego se adentra solo en el desierto. Quería escapar de Jezabel y meditar en el monte Sinaí para atraer hacia sí el espíritu de la profecía que se perdía desde hacía unos días. Pero, después de caminar un día por el desierto, sin comer ni beber, Eliahu, cansado y débil, se sienta a la sombra de un árbol y pide la muerte.
Creyó que había cumplido su misión después de que el Nombre de Di-s fuera santificado públicamente en el Monte Carmelo. Sin embargo, los planes del Eterno para el profeta eran otros. Un ángel le advierte que coma y beba todo lo que se le presente, ya que recorrerá un largo camino por el desierto. Eliahu obedece y camina por el desierto durante 40 días y 40 noches hasta llegar al Monte Sinaí, el Monte de Di-s.
Allí vino a él “la palabra del Eterno” y le dijo: “¿Qué haces aquí, Eliahu?” El profeta responde que era “muy celoso del Eterno porque los hijos de Israel abandonaron tu alianza, derribaron tus altares y mataron a tus profetas, y yo solo quedé y buscan mi vida” (Reyes I 19:10). El encuentro entre Di-s y el profeta Eliahu está marcado por la angustia y la soledad del profeta. El único sentimiento que parece apoderarse de él tras derrotar públicamente a Ba'al y escapar de la muerte es el cansancio, una soledad terrible y desesperada, una depresión que le hace pedir la muerte. Elías sintió que él era el único defensor de Dios. Aunque esto no era cierto, como Ovadia había salvado a los cien profetas, sólo se atrevió a enfrentarse abiertamente a Jezabel.
Di-s luego le dice a Eliahu que muchos otros sobrevivieron. Esta era una referencia a los miles de israelitas que no se habían inclinado ante Ba'al. Luego Di-s se revela a él de manera personal. Le ordena al amargo profeta que abandone la cueva y suba al monte Horeb (monte Sinaí), donde se presentará ante el Eterno. Al hacer esto, Eliahu sintió un viento muy fuerte sacudir las rocas, pero la voz de la Profecía le advirtió que “El Eterno no estaba en el viento”. Entonces la zona es sacudida por un terremoto, “pero el Eterno no estaba en el terremoto” y después viene un incendio.
Pero Él tampoco estuvo en el fuego. Finalmente, Di-s se revela a Eliahu con una voz suave y apacible, quien vuelve a preguntar: “¿Qué haces aquí, Eliahu?” (Reyes 19:12). El profeta revela una vez más sus preocupaciones y su soledad. Dios le ordena que abandone el desierto y regrese a sus deberes proféticos, ya que aún quedaba mucho por lograr. Deberá ungir nuevos reyes y su sucesor será Eliseo, hijo de Shafat. Tendrá que intervenir contra la injusticia cometida contra Navot y, sólo así, podrá ascender al Cielo. Él aún no lo sabe, pero resucitará de forma espectacular y milagrosa.
El Talmud, al comentar estos acontecimientos, revela una duda. Habiendo obtenido la promesa de que su voluntad se cumpliría, tanto en nuestro mundo como en otros, ¿fue Eliahu, en su celo y amor al Eterno, demasiado severo con el pueblo de Israel? ¿Por qué? ¿No habían dejado los reyes de seguir las Leyes de Dios y por qué el pueblo no se había rebelado contra ellos y los había condenado a morir de hambre durante tres años? Tan intolerable era su rigor que el mismo Eterno intervino para aliviar el sufrimiento. Según el Midrash, mientras el profeta estaba en la cueva, Di-s le preguntó: “¿Por qué eres tan duro con Israel? ¿Son mejores las naciones paganas?
Quizás esta extrema severidad hacia Israel sea la semilla detrás de la razón de sus varias reapariciones. Él – que se veía a sí mismo como el último de los judíos – debe ser testigo de la eternidad de Israel con su presencia cada vez que un niño judío entra en la Alianza Sagrada y cuando cada familia judía celebra el Seder.
Eliahu ha-Navi, el ángel guardián de Israel
Después de su ascensión al cielo, el profeta Eliahu se convirtió en protector y guardián de Israel. Amado por todo el pueblo, a lo largo de los siglos se convirtió en personaje de innumerables leyendas y cuentos sobre su valentía y compasión. Dominando el tiempo, el espacio y la propia naturaleza, se aparece milagrosamente a los sabios mortales bajo las más diversas fisonomías, siempre ayudando a quien está en peligro, ayudando a quien lo necesita o enseñando una sencilla lección de vida. Sin embargo, para tener la oportunidad de ver al profeta Eliahu, hay que ganársela.
Se cuentan muchas historias; cada uno, una lección. El elegido muestra entonces a Eliahu ha-Navi como el profeta de la Verdad.
Un día, el profeta Eliahu permitió que el rabino Joshua ben Levi lo acompañara en sus viajes por el mundo, con una condición: por extrañas que pudieran parecer las acciones del profeta, el rabino no podía pedirle explicaciones. En el momento en que eso sucediera, los dos tendrían que separarse.
El primer lugar donde se detuvieron fue frente a una modesta casa donde vivían un hombre pobre y su esposa. El único activo que tenían era una vaca que les daba leche para sobrevivir. Al ver a los dos viajeros, el matrimonio los invitó a su casa. Ofrecieron comida y bebida, así como un lugar cómodo para dormir. Al día siguiente, después de agradecer la hospitalidad del matrimonio y despedirse, el profeta oró fervientemente pidiendo al Cielo por la muerte de la vaca que poseían. Antes de que el profeta y el rabino salieran de la casa, el animal murió. El rabino Joshua, conmocionado por la desgracia que había sucedido a la hospitalaria y bondadosa pareja, pensó: “¿Es esta la recompensa por la bondad y la bondad que nos mostró este pobre hombre?”. Pero no se atrevió a interrogar al profeta por temor a poner fin al viaje.
Por la noche llegaron a la casa de un hombre muy rico. A pesar de permitirles pasar la noche bajo su techo, no les dio la bienvenida ni les ofreció comida ni bebida. Antes de que el profeta y el rabino llegaran allí, una de las paredes de la casa se había derrumbado y el hombre estaba ansioso de que alguien la reparara lo más rápido posible. Cuando el profeta Eliahu salió de la casa, oró nuevamente al Cielo pidiendo que el muro se levantara por sí solo, algo que sucedió después. El rabino Joshua estaba cada vez más perplejo, pero no dijo nada.
Los dos continuaron su viaje nuevamente y llegaron a una sinagoga maravillosamente decorada. Pero, lamentablemente, los fieles no estuvieron a la altura de la tarea de construcción, pues al ver a los dos peregrinos, no fueron nada generosos con ellos, no ofreciéndoles comida ni bebida. Al salir de la ciudad, el profeta expresó el deseo de que Di-s transformara a todos los presentes en líderes. Nuevamente el rabino Joshua guardó silencio, atónito.
En la ciudad siguiente fueron recibidos calurosamente, con comida y refrescos. Todos los invitaron a descansar en sus casas. Esta vez, al salir de la ciudad, el profeta pidió a Di-s que les diera a los habitantes de esa ciudad un solo líder.
Entonces el rabino Josué ya no pudo contenerse más; Ya no entendí nada. Le pidió explicaciones a Eliahu ha-Navi sobre sus extrañas acciones. Mientras se separaban, el profeta le explicó al rabino Joshua:
“Pedí que se muriera la vaca del pobre, porque la muerte de la esposa de ese bondadoso ya había sido decretada por el Cielo y el Ángel de la Muerte ya estaba en camino. Por eso pedí que el animal muriera en lugar de su esposa. De esta manera sólo perdería sus posesiones y no a su esposa.
En cuanto al hombre rico, había un gran tesoro debajo del muro caído, así que pedí que el muro se levantara rápidamente; así el tesoro permanecería enterrado durante algún tiempo. Pedí que los inhóspitos fieles de la sinagoga tuvieran muchos líderes porque, en un lugar como este, las peleas son inevitables y no hay prosperidad”. Y Eliahu ha-Navi concluyó: “Para nuestros amables invitados pedí un solo líder para guiar la ciudad, porque el éxito está garantizado cuando una sola persona coordina los proyectos. Ahora que has visto que la Justicia Divina va más allá de las simples apariencias y has comprendido por qué los que hacen el mal a veces parecen prosperar y los que hacen el bien sufrir, no te apresures a juzgar y ten siempre presente que Di-s es Justo”.
En esta segunda historia, el profeta Eliahu ha-Navi toma medidas para salvar de la muerte a un buen hombre lleno de fe en Di-s.
“En la época en que Judea estaba dominada por Roma, vivía en la Tierra de Israel un hombre justo y sabio llamado Rabí Nahum de Gamzu. Lo llamaban así porque, pasara lo que pasara, siempre repetía las palabras “Gam-zu letová”, que significa “Esto también es para bien, todo lo que Dios hace es para bien”.
Un día, con la esperanza de aliviar el control de Roma sobre la población, los judíos de la Tierra de Israel decidieron complacer al emperador romano enviándole una caja llena de oro y piedras preciosas. Al rabino Nahum se le confió esta importante misión. El viaje a Roma fue largo y lleno de peligros, pero comenzó el extenso viaje sin miedo, pues creía que todo lo que sucedía era obra de la Divina Providencia y que Dios era la Bondad Infinita.
Después de varios días de viaje por mar y tierra, Rabí Nahum llegó a una casa de huéspedes donde había pasado la noche. Mientras dormía, el dueño de la posada, curioso por saber qué contenía la caja que llevaba el sabio, la abrió. Ante tanta riqueza, decidió apoderarse de su contenido. Rápidamente intercambió el oro y las piedras preciosas, reemplazándolos con arena de su patio trasero. A la mañana siguiente, sin sospechar nada, el sabio continuó su viaje y, al llegar a Roma, se dirigió inmediatamente al emperador para entregarle el regalo en nombre de los judíos de la Tierra de Israel.
Sin embargo, al abrir la caja, el emperador se enfureció porque solo contenía arena. Convencido de que la intención de los judíos era burlarse de Roma y de su emperador, decidió castigarlos severamente. Como primera e inmediata medida, condenaría a muerte por lesa majestad al hombre que le había propinado tal insulto.
Pero el rabino Nahum no perdió su fe en Di-s e incluso en esa hora de peligro murmuró: “Gam-zu letová” – “Esto también es lo mejor”.
Después de estas palabras tan llenas de fe, apareció el profeta Eliahu disfrazado de cortesano. No podía permitir que mataran a un hombre inocente, un hombre con tanta fe en el Todopoderoso. Dirigiéndose al emperador, le pregunta: “Espera un momento, ¿por qué está enojado Su Majestad? Esta no puede ser simple arena, quizás tenga poderes y, de ser así, lo que te trae este hombre es algo mucho más precioso que el oro. Quién sabe, tal vez sea una de las armas secretas de los judíos. Dicen que Abraham usó algo así para vencer a sus enemigos; ¿Quién sabe, tal vez podamos usarlo para derrotar a los nuestros?
Al decir estas palabras, el profeta toma un puñado de arena y lo arroja contra la pared, que cae al suelo en mil pedazos. Sin creer lo que veía, el emperador agradece al rabino Nahum por el cobre, el oro y los honores.
De regreso a casa, el rabino pasó la noche en la misma posada. Al verlo con vida, el dueño se sorprende y pregunta qué pasó en Roma. Rabí Nahum cuenta su aventura: el extraño aspecto de la arena en la caja que llevaba consigo, el milagroso cambio de rumbo, el oro y los honores que había recibido. “Sabía que todo lo que pasa es para bien”, dice al astillero. Luego decide ir también a Roma con una caja llena de la misma arena que había utilizado para reemplazar el oro y las piedras preciosas del rabino Nahum. Pensó que iba a regresar a casa rico y poderoso.
Cuando se presentó al emperador, le dijo que había traído como regalo otra caja de la misma arena milagrosa que había traído el rabino Nahum. El emperador está muy contento porque la arena había permitido al ejército romano derrotar a sus enemigos. Pero al probarlo no pasa nada. Era solo arena y el patio termina condenado.
Para quienes se preguntan por qué el profeta Eliahu no intervino esta vez, la respuesta es simple: sólo parece ayudar a hombres de buena fe, a víctimas inocentes. Para recibir tu ayuda, tienes que merecerla.
