Sefirat HaOmer (el Conteo del Omer) es una mitzvá de la Torá que consiste en contar los 49 días entre la segunda noche de Pesaj – el día 160 del mes de Nisán – y Shavuot, la festividad que conmemora la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. La palabra Sefirá significa “cálculo” o “conteo”, mientras que Ómer se refiere a una antigua medida de volumen, equivalente aproximadamente a 1,5 kg.
El segundo día de Pascua (16 de Nissan), una oferta especial llamada Korban Haomer fue ofrecido en el Sagrado Templo de Jerusalén. Esta oferta consistía en una Ómer de cebada, cosechada de la primera cosecha del año en la Tierra de Israel. La cebada se preparaba de una manera específica: se tostaban los granos y se molían hasta convertirlos en una harina fina, que se mezclaba con aceite de oliva y se colocaba cierta cantidad de incienso encima. Luego se quemaba un puñado de esta mezcla y se llevaba al altar como parte de la ofrenda. El resto fue consumido por el kohanim (sacerdotes), como era el caso con la mayoría de las otras ofrendas de harina.
O Korban Haomer tenía un doble propósito. En primer lugar, representó un acto de acción de gracias a Dios por la cosecha y por Su bondad al sustentar al Pueblo Judío con los frutos de la Tierra de Israel. Además, tenía un aspecto práctico: la Torá prohíbe el consumo de cualquier nueva cosecha de las cinco especies de granos – trigo, cebada, avena, centeno y espelta – hasta que Korban Haomer ser ofrecido en el Templo.
La obligación de Korban Haomer es un mandamiento de la Torá, como se describe en el libro de Levítico (23:10-11): “Cuando hayas entrado en la tierra que yo te doy, y siegues su mies, traerás una gavilla al sacerdote (Ómer) de las primicias de vuestra cosecha. Él mecerá la gavilla delante del Señor, para que seáis aceptados; “Al día siguiente del Shabat, el sacerdote lo mecerá”. Según la tradición rabínica, el término Shabat en este pasaje se refiere al primer día de Pascua, y no al Shabat semanal. Así pues, la ofrenda de la Ómer Fue presentado el día 16 de Nissan, independientemente del día de la semana.
El mandamiento de Korban Haomer Estaba profundamente apegado a otro mitzvá de la Torá: el Conteo de los Ómer (Sefirat HaOmer). En la noche del 16 Nissan, comenzó el conteo de 49 días, porque en el judaísmo el día comienza al anochecer. La ofrenda de la Ómer Fue llevado al Templo en la mañana del mismo día.
O Korban Haomer No sólo marcó el inicio del Conde de Ómer, pero también simbolizaba una transición profunda: de la gratitud material por la cosecha a la preparación espiritual para el evento más significativo en la historia del Pueblo de Israel: la revelación Divina en el Monte Sinaí y la recepción de la Torá. A su vez, el mandamiento de Sefirat HaOmer, realizada durante 49 días consecutivos, ofrece una oportunidad única de crecimiento, introspección y elevación espiritual, reflejando la conexión entre la Divina Providencia en el mundo físico y el propósito espiritual de la existencia.
Cómo cumplir la mitzvá de Sefirat HaOmer
Durante las siete semanas del Conteo de los Ómer, esto se cumple mitzvá recitando la bendición asociada con este mandamiento y luego contando los Ómer.
La bendición recitada antes del recuento de Ómer (Sefirat HaOmer) es el siguiente:
בָּרוּךְ אַתָּה ד', אֱ–לֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְְּשָֽׁנוּ בְְּמִצְוֹתָיו, וְְצִוָּֽנוּ עַל סְְפִירַת הָעֹֽמֶר:
Baruch ená Ado-nai Elo-henu Melech HaOlam Asher Kideshanu Bemitzvotav V'tzivanu Al Sefirat Haômer.
Bendito seas Tú, Señor Dios nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos has ordenado acerca del Cálculo de los Nombres. Ömer.
Luego de recitar la bendición, se declara el día correspondiente del conteo. Es importante que tanto la bendición como el recuento se realicen de noche, porque en el judaísmo el día comienza al atardecer. Si una persona olvida contar por la noche, puede hacerlo al día siguiente, pero sin recitar la bendición, para mantener la secuencia correcta de conteo. Sin embargo, si uno se olvida completamente de contar un día, debe continuar contando los días siguientes, pero sin recitar la bendición a partir de ese momento.
Todos los días del Conde de Ómer, se mencionan tanto el número de días como el número de semanas que ya han transcurrido. Por ejemplo, el primer día se declara: “Hoy es un día de ÓmerAl cumplirse una semana, el séptimo día, se dice: “Hoy son siete días, que constituyen una semana del ÓmerA partir del octavo día se suma el cómputo combinado de días y semanas, como en el caso: “Hoy son ocho días, que constituyen una semana y un día del mes. Ómer”. Este proceso se lleva a cabo diariamente hasta el día cuarenta y nueve, cuando se completa el conteo, marcando el final del mitzvá de Sefirat HaOmer. No se cuenta el día 50, ya que Shavuot es el resultado de este recuento.
El conteo de los Ómer Puede realizarse en portugués o en cualquier otro idioma que la persona entienda. Lo más importante es que el recuento sea comprendido plenamente por quien lo realiza, ya que la intención (kavana) y la concientización sobre el acto son fundamentales para cumplir con este mitzvá. Tanto al recitar la bendición como al contar, es esencial tener una intención clara de cumplir la mitzvá de Sefirat HaOmer. Comprender las palabras recitadas es una parte central de esta intención. Además, tanto la bendición como el recuento de los Ómer necesidad de ser verbalizada; No basta sólo pensarlas o recitarlas mentalmente.
Los días del Conteo de Ómer representan un período único en el calendario judío: un tiempo dedicado a la introspección y al crecimiento personal. Es una oportunidad para prepararse espiritualmente para Shavuot, la celebración de la recepción de la Torá, el acontecimiento más significativo en la historia del Pueblo de Israel.
Contando el Ómer: Un viaje de significado material y espiritual
El conteo de los Ómer (Sefirat HaOmer) termina 49 días después del segundo día de Pascua. La noche siguiente comienza la fiesta. Shavuot. En los tiempos del Santo Templo de Jerusalén, Shavuot estuvo marcado por una ofrenda única llamada Shtei HaLechem (“dos panes”). Diferente de la oferta de Ómer, que se elaboraba a partir de cebada, un grano comúnmente utilizado como alimento para animales, Shtei HaLechem Se preparaba con trigo, un grano tradicionalmente asociado con el consumo humano y la elevación espiritual.
Mientras que la ofrenda de la Ómer marcó el momento en que los granos de la nueva cosecha se hicieron permisibles para el consumo personal, fue el Shtei HaLechem, ofrecido el día 50 (en Shavuot), que autorizó su uso en los sacrificios del Templo. Esta progresión refleja el ritmo agrícola y espiritual del calendario judío, en el que las cosechas físicas y los hitos espirituales están profundamente entrelazados.
El pasaje de la Torá que aborda el mandamiento de Sefirat HaOmer se encuentra en el libro de Levítico (23:15-16): “Contadlo para vosotros... desde el día que ofrecéis el sacrificio de Ômar como ofrenda mecida, siete semanas completas... Cuenta regresivamente hasta el día después de la séptima semana, [es decir,] el día quincuagésimo, en el cual traerás una nueva ofrenda de grano al Señor”.
En un primer momento, el conde de Ómer Parece marcar los días entre Pascua e Shavuot, la fiesta que conmemora la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. Sin embargo, la Torá presenta el conteo como algo asociado con la ofrenda de Ómer y culminando en el Shtei HaLechem, la ofrenda de trigo. Esto plantea una pregunta más profunda: ¿el conteo está vinculado principalmente al ciclo agrícola o a la anticipación espiritual del futuro? Shavuot?
Algunos comentaristas de la Torá explican que lo ideal sería que el conteo comenzara el primer día de Pascua, ya que simboliza el viaje hacia la recepción de la Torá. Después de todo, el acto de contar refleja anticipación y anhelo, demostrando nuestro profundo deseo por la revelación Divina en el Sinaí, que se conmemora en Shavuot. Sin embargo, empieza a contar desde el primer día. Pascua podría desviar la atención de la celebración del Éxodo, que es el tema central de la fiesta. Para evitar que la importancia del Éxodo quede eclipsada, el recuento comienza el segundo día de Pascua. Así, en lugar de relacionar el recuento directamente con los días transcurridos desde Pascua, el foco está puesto en el Ómer, la ofrenda agrícola presentada ese día.
Otras interpretaciones vinculan el conteo directamente con los ciclos agrícolas y rituales descritos en la Torá. El conteo de los Ómer comienza con la cosecha de la cebada y termina con la ofrenda de los dos panes de trigo (Shtei HaLechem). Como este período coincide con la cosecha de nuevos cultivos, sirve como recordatorio para rezar a Dios por una cosecha abundante y exitosa.
Así pues, el conde de Ômar No es sólo una manera de marcar el tiempo, sino también un ejercicio espiritual que asegura que las personas recuerden su dependencia de la Divina Providencia incluso mientras están inmersas en las exigencias del trabajo agrícola. Además, la Torá ordena este conteo para evitar que las personas se involucren tanto en el trabajo físico de la cosecha que pierdan de vista la preparación espiritual necesaria para Shavuot. Esto refuerza la importancia de mantener el objetivo final –recibir la Torá– en primer lugar en sus mentes.
En un nivel más profundo, la distinción entre la cebada de la ofrenda de la Ómer y el trigo de la Shtei HaLechem conlleva un simbolismo significativo. La cebada, considerada a menudo un grano más adecuado para el consumo animal, representa un estado de existencia básico y sin refinar. Por otro lado, el trigo, considerado el grano esencial para la nutrición humana, simboliza el refinamiento y la elevación espiritual.
Los comentaristas explican que los 49 días del Conde de Ómer Debe ser un período de superación personal y crecimiento personal. Cada día corresponde a una de las 49 características o rasgos del alma humana que requieren introspección y mejora. Este proceso refleja la transición de la ofrenda de cebada, que representa un estado inicial y crudo, a la ofrenda de trigo, que simboliza un nivel de existencia superior y más refinado.
De esta manera, el Conde de Ómer no simplemente marca los días entre el Éxodo y la recepción de la Torá. Constituye un viaje transformador de preparación, durante el cual los individuos se elevan espiritualmente para ser dignos de recibir la Torá. A medida que pasan los días, el conteo refleja el trabajo continuo de refinar el carácter y acercarse a Di-s.
El conteo de los Ómer Conecta dos mundos: el físico y el espiritual. Desde una perspectiva agrícola, vincula la primera cosecha de cebada con la culminación de la cosecha de trigo, creando un ciclo de gratitud y reconocimiento de la Divina Providencia. Espiritualmente, marca el camino hacia la liberación física, celebrada en Pesaj, a la libertad espiritual alcanzada con la Torá, en Shavuot.
Al instituir esta práctica, la Torá entrelaza los aspectos físicos y espirituales de la existencia, recordándonos que el sustento material y el crecimiento espiritual están profundamente entrelazados. El conteo de los Ómer Se convierte en un ritual que no sólo honra el papel de Di-s en el mundo natural, sino que también nos prepara para recibir el máximo sustento espiritual que proporciona la Torá.
Referencias
¿Qué era la ofrenda de Omer (Korban Ha'omer)?, artículo de Yehuda Surpin publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library
¿Qué es el conteo del Ómer?, artículo publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library y extraído de la obra
Libro de Nuestro Patrimonio, publicación y derechos de autor, de Publicaciones Feldheim
¿Por qué contamos el ómer?, artículo de Yeruchem Eilfort publicado en el sitio web https://www.chabad.org/librarywww.chabad.org/library
