Las Tres Semanas entre el día 17 del mes de Tamuz y el noveno de Menajem Av, conocidas como Bein Hametzarim (una denominación traducida como “entre los lugares estrechos”), constituyen un período anual de duelo en el que lamentamos el incumplimiento del muros de Jerusalén, así como la posterior destrucción del Primer y Segundo Templo Sagrado.
Esta expresión en lengua hebrea evoca la sensación de estar en un lugar estrecho o estrecho, reflejo de las dificultades y tragedias que nuestro pueblo ha vivido en repetidas ocasiones, precisamente en esta época del año a lo largo de los milenios. Durante las Tres Semanas, los judíos de todo el mundo lloran la aniquilación del Beit HaMikdash – el Templo Sagrado –, cuya caída representa la pérdida de soberanía de los Hijos de Israel sobre su tierra ancestral, la destrucción de su capital y la expulsión de un gran número de ellos de su patria por parte de las naciones conquistadoras.
Las Tres Semanas comienzan el día 17 Tamuz, un día de ayuno que conmemora la ruptura de los muros de Jerusalén por parte de los babilonios y, siglos después, nuevamente por los romanos. Entre finales de ese mes y principios del siguiente se intensifican las prácticas de duelo. Este período desfavorable en el calendario judío culmina en Tishá b'Av, 9 de Av, cuando también ayunamos, pero por más tiempo, y observamos más prohibiciones que al comienzo de Bein Hamezzarim. La fecha que marca el fin del recuerdo, Tishá b'Av, es la caída de ambos Templos Sagrados. Para los Hijos de Israel es el día más triste del año, en el que ocurrieron varias de las mayores catástrofes de su historia.
El ayuno del 17 Tamuz Es uno de los cuatro más cortos del calendario judío: no comemos ni bebemos nada desde el amanecer hasta el anochecer. Ya el de Tishá b'Av, así como el de Yom kipur, es más largo: se extiende desde el atardecer de un día hasta el anochecer del día siguiente. En ambas fechas nos abstenemos, durante más de 24 horas, no sólo de alimentos y bebidas, sino también de otros placeres como lavarnos, aplicar lociones o cremas, usar zapatos de cuero y tener relaciones matrimoniales.
El día 17 de Tamuz
Según el Talmud, en esa fecha, Shiva Assar b'Tamuz, nuestros antepasados vivieron cinco hechos trágicos, además de muchos otros, el día nueve del mes de Avenida Menajem, Tishá b'Av.
El primer acontecimiento calamitoso del 17 Tamuz está narrado en el segundo libro de la Torá, Shemot (Éxodo), en la porción de Ki Tissa. En esa fecha, Moshé bajó del Monte Sinaí después de pasar allí 40 días y 40 noches, durante los cuales Di-s le enseñó Su Ley y le entregó las Tablas con los Diez Mandamientos. Después de regresar al campamento judío y presenciar su adoración al Becerro de Oro, Moshé rompió las Tablas hechas por el Todopoderoso. El pecado de idolatría y la consiguiente destrucción de las Tablas de la Ley fue uno de los incidentes más graves de nuestra Historia. Además, marcó el 17 de Tamuz como precedente de futuros acontecimientos trágicos para el Pueblo de Israel.
Fue durante la era del Primer Templo Sagrado que nuestros antepasados vivieron una segunda gran tragedia ese mismo día. Con el asedio de Jerusalén por parte de los babilonios, se hizo imposible ofrecer los sacrificios diarios conocidos como tamid, esencial para los servicios realizados en el Templo, así como fuente continua de bendiciones y protección. Sin estos rituales, hubo una profunda alteración de las prácticas espirituales del pueblo judío, un preludio a la destrucción del pueblo judío. Beit HaMikdash.
La tercera catástrofe ocurrida el 17 Tamuz fue la caída de los muros de Jerusalén. En el año 70 EC, los romanos lograron entrar en la Ciudad Santa, presagiando la caída del Segundo Templo tres semanas después, en Tishá b'Av. Según el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), fue en esa misma fecha, pero en el 423 a.C., que los babilonios irrumpieron en los muros de Jerusalén en su camino para arrasar la Primera Beit HaMikdash, que, como la Segunda, cayó en Tishá b'Av. Esta repetición de acontecimientos calamitosos en las mismas fechas resalta la importancia del día 17 de Tamuz y el trágico patrón histórico asociado a él.
El cuarto suceso catastrófico fue la quema de la Torá por Apostomos, identificada por meiri (Rabino Menajem ben Shlomo Meiri) como un militar griego que vivió en la Tierra de Israel durante la ocupación sirio-griega, en la era del Segundo Templo. Se cree que Apostomos destruyó el rollo de la Torá transcrito por Ezra. hasofer y guardado en el Patio del Santuario. Dado que era la copia más creíble de los Cinco Libros de la Torá y como tal se utilizó para verificar la exactitud de otros, su pérdida representa una tragedia profunda con repercusiones de largo alcance.
El quinto hecho calamitoso ocurrió el 17 Tamuz Fue la colocación, también por Apostomos, de un ídolo en el Lugar Santísimo, una profunda afrenta al lugar más sagrado de la Tierra, en el que el Shejiná, la Divina Presencia. Esto no sólo profanó la Beit HaMikdash, pero también constituyó un ataque espiritual al pueblo judío. Este sacrilegio fue profundamente traumático para los Hijos de Israel, pues la idolatría, pecado capital del judaísmo, constituye la negación de toda la Torá.
El noveno día de Av
Los cinco acontecimientos trágicos para nuestro pueblo que, según el Talmud, ocurrieron en Tishá b'Av. Vale la pena señalar que, al igual que las Tres Semanas que comenzaron el 17 Tamuz culminará el 9 de Av, varios acontecimientos calamitosos de esta fecha, especialmente la destrucción de Jerusalén y del Santo Templo, fueron el resultado de otros ocurridos el 17 Tamuz.
El primer suceso trágico de Tishá be Av, como se analiza en el artículo “Los 12 espías, Tishá b'Av y la Tierra de Israel”, de esta edición, tuvo lugar en el año 1313 a.C. y se describe en el cuarto libro de la Torá, Bamidbar (Números). Poco más de un año después del Éxodo de Egipto, nuestros antepasados, a punto de entrar en la Tierra Prometida, pidieron a Moisés que enviara una misión de reconocimiento para formular una estrategia de batalla prudente. Moisés rabenú estuvo de acuerdo y envió a 12 hombres prominentes para espiar la región, entonces conocida como Canaán. Después de explorar la zona durante 40 días, los enviados regresaron al campamento judío en el desierto. Diez de ellos dieron un relato oscuro y desalentador. La Tierra Prometida sería inconquistable y, si se atrevían a hacer la guerra contra los cananeos, los habitantes de la región en ese momento, los Hijos de Israel sufrirían una terrible derrota. En respuesta a esta exposición, “el pueblo lloró aquella noche” (Números 14:1). Según el Talmud, era el 9 de Av. Luego, presas del pánico, los judíos afirmaron con vehemencia que preferirían volver a la esclavitud en Egipto antes que entrar en su tierra ancestral y acabar masacrados. Según la Torá, a través de un lenguaje metafórico, Di-s, abrumado por la furia ante esta demostración pública de desconfianza en Su poder y promesa, decretó que toda la generación que había llorado esa noche nunca entraría a la Tierra Prometida, privilegio que pertenecería sólo a a sus hijos y sólo después de vagar por el desierto durante otros 39 años.
También según el Talmud, así como el pecado del Becerro de Oro sentó un precedente para las demás tragedias acaecidas el 17 Tamuz, la reacción del pueblo judío ante el informe de los diez espías estableció 9 de Av como un día de gran desgracia para las siguientes generaciones de Hijos de Israel.
La segunda catástrofe que azotó a nuestros antepasados en Tishá b'Av Fue la destrucción del Primer Templo Sagrado en el año 586 a.C., cuando los babilonios, liderados por el rey Nabucodonosor, invadieron Jerusalén. oh Beit HaMikdash, construido por el rey Salomón, fue la morada del Dios Infinito en la Tierra y su pérdida no sólo marcó el fin del lugar más sagrado del mundo, sino que también resultó en el exilio de una porción considerable del pueblo judío a Babilonia, un período de profundo sufrimiento.
La tercera tragedia del 9 Av Fue la destrucción del Segundo Templo por los romanos, bajo el mando de Tito, en el año 70 d.C. Este acontecimiento, que tuvo profundas repercusiones en el curso de nuestra Historia, constituye el tema central de. Tishá b'Av. De todas las tragedias que se recuerdan en el día más triste del año, esta es la más grande de todas porque, además de representar en sí misma una catástrofe y una pérdida incalculable, marcó la disolución del Estado judío, entonces llamado Yehudá (Judá). El fin de la autonomía representó un punto de inflexión en la trayectoria de nuestra nación. En cierto modo, fue el acontecimiento más trágico de nuestra historia, ya que resultó en dos milenios de sufrimiento incontable que culminaron en el genocidio de seis millones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial. Con la pérdida de su antiguo Estado nacional, nuestros antepasados perdieron todo tipo de libertad y se convirtieron en súbditos de Roma y, más tarde, de las demás potencias extranjeras que ocuparon su patria. Los expulsados de sus tierras ancestrales se han convertido en una minoría vulnerable en países extranjeros y, a menudo, en medio de una mayoría hostil. Durante casi dos mil años, los judíos de la diáspora enfrentaron diferentes tragedias: discriminación, persecución religiosa, expulsiones, masacres, la Inquisición y pogromos. Fueron casi dos milenios de antisemitismo que alcanzó su punto máximo con el Holocausto.
La cuarta catástrofe de Tishá b'Av Fue la caída de Betar, una gran ciudad al suroeste de Jerusalén con una población judía considerable que incluía a importantes eruditos de la Torá. Esta comunidad, incluidos la mayoría de sus líderes y sabios, creía que el gobernante local, Shimon Bar Kozba (también conocido como Bar Kojba), era el Mashiaj. Cuando Betar cayó en manos del Imperio Romano, 52 años después de la destrucción del Segundo Templo, las legiones conquistadoras masacraron a todos sus habitantes, cientos de miles de Hijos de Israel que ni siquiera pudieron ser enterrados, ya que las autoridades romanas no permitieron el entierro de los judíos muertos. La caída de la ciudad, una de las mayores masacres de judíos de la historia, fue considerada una calamidad casi tan grande como la devastación de la Beit HaMikdash. Además, la derrota en la batalla final por parte de los romanos el 9 Av, acabó con las esperanzas de independencia y redención a través de Bar Kojba, lo que agudizó el profundo sentimiento de tragedia y duelo nacional.
La caída de Betar tuvo otra consecuencia calamitosa que repercute hasta el día de hoy. Después de la revuelta de Bar Kochba, el emperador Adriano, el gobernante romano más cruel y opresivo hacia los judíos, buscó borrar la conexión entre nuestro pueblo y la tierra ancestral, que pasó a llamarse “Provincia Siria de Palestina”, designación relacionada con la antigua Filisteos, enemigos de los hijos de Israel, en lugar de "Judá". La medida fue parte de los esfuerzos de Adriano por suprimir la identidad judía de nuestra patria. Esto demuestra que el antisionismo, la forma actual de antisemitismo, es un fenómeno ahistórico que se origina a partir de las acciones de un emperador romano cruel y antijudío que vivió hace casi dos mil años. “Palestina” no es un nombre de origen árabe, sino un apodo atribuido por Roma a nuestra tierra ancestral para humillar al Pueblo de Israel e intentar extirparlo de su patria para siempre. Nunca ha existido un país soberano llamado Palestina y este nombre precede al nacimiento del Islam, que se produciría siglos después. Sin embargo, vemos que aún sigue dando frutos el nefasto plan del Emperador Adriano, quien al cambiar el nombre de nuestra tierra ancestral inventó la mentira de que el Pueblo Judío no es indígena y legítimo dueño de su patria eterna.
El Talmud informa de una quinta tragedia que ocurrió en Tishá b'Av. Un año después de la conquista de Betar, los romanos araron el Monte del Templo, una profanación del lugar más sagrado de Jerusalén. El entonces gobernador romano de Judá, Quintus Tineio Rufus (llamado Turnus Rufus en el Talmud), protagonizó este acto sacrílego, otra gran humillación y un profundo shock para el Pueblo de Israel. El arado del Monte del Templo no sólo marcó la destrucción física del área sagrada, sino que también representó un intento de eliminar la identidad religiosa judía. Este suceso agravó la serie de tragedias ocurridas el noveno día de Av asociado con la destrucción del Templo Sagrado, así como con la pérdida de soberanía de los Hijos de Israel sobre su patria ancestral.
Por qué lamentamos la pérdida del Santo Templo de Jerusalén
El primero Beit HaMikdash existió durante 410 años y el Segundo, durante 420. Durante estos más de ocho siglos, fue el punto de contacto entre los Cielos y la Tierra, entre el Infinito Di-s y el hombre. La centralidad del Templo Sagrado de Jerusalén para el judaísmo se evidencia en los numerosos mandamientos de la Torá que dependen de su existencia.
O Beit HaMikdash Era el lugar más sagrado en la ciudad más santa de Tierra Santa. Eretz HaKodesh. Su destrucción tuvo profundas repercusiones que persisten hasta el día de hoy. La importancia de esta Morada Divina es tal que la Era Mesiánica –la redención final– está relacionada con su existencia. oh Mashiaj Sólo recibirá nuestro reconocimiento cuando reconstruya el Santo Templo, que será eterno. La armonía del mundo sólo será restablecida con la Tercera Beit HaMikdash. Así, la utopía tan ansiada por la humanidad depende del restablecimiento del Templo Santo en Jerusalén: la Era Mesiánica.
Según el judaísmo, la destrucción del Templo fue una catástrofe no sólo para el Pueblo de Israel, sino también para toda la humanidad. oh Beit HaMikdash, la morada Divina en la Tierra, era el lugar donde Shejiná, la Presencia de Dios, se sintió más en el mundo y, por lo tanto, proporcionó una conexión directa entre el hombre y lo Divino. Su pérdida resultó en una gran disminución de la revelación de la Presencia Divina, que a su vez afectó el tejido espiritual y moral del mundo.
Como hogar de Dios en la Tierra, el Beit HaMikdash era el punto focal para la paz y la armonía universales. Su destrucción representó una ruptura en este orden mundial ideal, lo que intensificó el sufrimiento y el caos. Además, en ausencia del Templo, el sistema de sacrificios y otros rituales que expiaban los pecados de la humanidad y traían bendiciones al mundo fueron interrumpidos, con efectos en el bienestar espiritual de todas las naciones. Por ejemplo, durante la fiesta de siete días de Sucot, se sacrificaron setenta toros para que las otras setenta naciones que componen la humanidad pudieran disfrutar de gracia y paz. Con la pérdida del Santo Templo, todos los seres humanos perdieron su fuente de bendiciones, que traía protección espiritual y paz a todos, aunque no fueran conscientes de ello.
Por tanto, no es casualidad que Tishá b'Av, fecha de la destrucción de ambos Templos Sagrados, es un día de tragedia tanto para el Pueblo de Israel como para el resto de la humanidad. La pérdida de Beit HaMikdash Marcó una profunda ruptura en la relación entre Dios y la humanidad, con graves y amplias repercusiones espirituales y morales, además de extraordinarias consecuencias materiales. La Primera Guerra Mundial, el momento más trágicamente decisivo de la historia, comenzó en Tishá b'Av. Aunque este conflicto superó en términos de horrores, especialmente para el pueblo judío, la Segunda Guerra Mundial fue básicamente una continuación de la anterior. No sorprende entonces que la fecha de la caída del Templo, Tishá b'Av, es el mismo en el que comenzó un verdadero cataclismo: una secuencia de enfrentamientos globales interrelacionados que, en conjunto, resultaron en la muerte de aproximadamente 100 millones de personas.
Una nación que ayuna por su patria y su capital
Hay razones teológicas y espirituales para las prácticas de duelo durante las Tres Semanas, así como para los ayunos del 17 de agosto. Tamuz y 9 de Av. Nuestros Sabios enseñan, como se analiza en los textos cabalísticos, que un día de ayuno es un Y Ratson, un momento de favor divino. Por lo tanto, para contrarrestar la negatividad de estos días difíciles pero significativos del calendario judío y para buscar tanto la elevación espiritual como la misericordia de Dios, ayunamos.
Además, como Maimónides (el rambam), uno de los principales objetivos del ayuno es fomentar la autorreflexión y el arrepentimiento. En estos días, los judíos, en un intento de rectificar las transgresiones que llevaron a la caída del Santo Templo, ayunan colectivamente. Nuestros Sabios enseñan que, en cada generación en la que el Beit HaMikdash no se reconstruye, es como una nueva caída del Santuario. Por lo tanto, estos días de abstinencia representan arrepentimiento y compromiso con la superación espiritual.
Además de razones metafísicas, tanto el duelo durante las Tres Semanas como el ayuno del 17 Tamuz y 9 de Av tienen una motivación práctica, ya que constituyen un símbolo perpetuo de la conexión inquebrantable del pueblo judío con la Tierra de Israel y Jerusalén. la observancia de Bein Hamezzarim, especialmente el largo período de abstinencia de Tishá b'Av, resalta nuestra eterna conexión con nuestra patria ancestral y nuestro deseo de regresar a ella.
Ninguna nación en el mundo ha dedicado, durante 2.500 años ininterrumpidos desde la caída del Primer Templo, un período completo de duelo (tres semanas) para lamentar la pérdida de su tierra y su capital. A lo largo de la historia, los exiliados han encontrado hogares permanentes en otros lugares, pero no los judíos, que nunca dejaron de anhelar, ni siquiera por un día, regresar a la Tierra de Israel y a Jerusalén. Así, en todo el mundo recitamos la oración de oración tres veces al día. amidá, en el que pedimos a Dios por el regreso de nuestro pueblo a su país ancestral y la reconstrucción no sólo de su capital, sino también del Templo Sagrado. Estas oraciones y recuerdos están entretejidos en bendiciones diarias, como Birkat Hamazón (después de las comidas), y en muchos rituales, incluida la rotura de copas en las bodas y la declaración de “El año que viene, en Jerusalén” al concluir la ceremonia. Séder de Pascua.
Sin embargo, ni siquiera la totalidad de estas prácticas constituye una declaración tan poderosa como el ayuno de más de 24 horas, durante las cuales nos abstenemos de comer y beber para lamentar la destrucción de Jerusalén y el Santo Templo. Muchas naciones proclaman su amor por esta ciudad, pero ninguna la ha amado y llorado tan profundamente como los Hijos de Israel. Ninguno, excepto el nuestro, ayuna cada año por Jerusalén.
Basado en el siguiente versículo del profeta Isaías: “Alegraos en Jerusalén y alegraos en ella, todos los que la amáis; Regocíjense en ella, todos los que lloraron por ella” (Isaías 66:10), el Talmud enseña que “quien llore por Jerusalén merecerá y verá su alegría futura; y el que no se lamente por Jerusalén no verá su alegría futura”. (Talmud Bavli, Ta'anit 30b).
El rabino Avraham Yitzhak Kook (1865-1935), el primer rabino principal asquenazí del mandato británico en la Tierra de Israel, explicó este pasaje de la siguiente manera: El Talmud sabía que cuando llegara la hora de la reconstrucción de Jerusalén, todos los que estaban vivos en ese momento. en ese momento serían testigos del resurgimiento de la ciudad. Incluso aquellos que no habían llorado su destrucción verían su renacimiento. Por lo tanto, el Talmud formuló sus declaraciones con precisión. Es cierto que muchos verán Jerusalén reconstruida, pero sólo aquellos que se entristecieron por su destrucción tendrán el mérito de ver la ciudad con alegría; Sólo aquellos que lamentaron su estado de ruina experimentarán el gozo de la restauración a su antigua gloria.
Al final de su obra clásica, El Kuzari, el rabino Yehudah HaLevi señaló que “Jerusalén no será reconstruida hasta que el pueblo judío la anhele con el más profundo deseo, hasta que valore sus propias piedras y polvo”.
Desde la caída del Segundo Templo Sagrado, no ha habido un solo día en el que los Hijos de Israel no hayan dejado de recordar a Jerusalén y de anhelarla, ni de orar por su regreso y la restauración de su antigua gloria. El Talmud promete a todos los que lloramos por la Ciudad Santa, observamos las Tres Semanas y ayunamos en Tishá b'Av que, algún día, tendremos el mérito de ver su restauración, que sólo se completará con la construcción del Tercer Templo Sagrado.
Existe una tradición según la cual la Redención Mesiánica ocurrirá en Tishá b'Av, que luego se convertirá en la fecha más feliz del calendario judío. Que llegue muy pronto ese día en que el profeta Eliyahu anuncie que la paz finalmente ha llegado al mundo.
Bibliografía
Talmud Yerushalmi - El Talmud de Jerusalén - La edición Schottenstein - Artscroll-Mesorah
¿Cuáles son las tres semanas?, artículo publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library/article
17 de Tamuz: Historia, Leyes y Costumbres, artículo publicado en el sitio web https://www.chabad.org/jewishholidays
Tres Semanas Leyes y Costumbres, artículo publicado en el sitio web https://www.chabad.org/jewishtraditions
tisha 58, artículo publicado en el sitio web https://www.ravkooktorah.org/
