Raquel, considerada la madre espiritual del pueblo judío, simboliza tanto el autosacrificio como la redención. La profecía de Jeremías decía que Tierra Santa sería recuperada y el pueblo se reuniría gracias a la compasión del Todopoderoso por Raquel. Sólo ella, que siempre había mostrado verdadera piedad y misericordia, podía invocar y recibir la misma misericordia del Eterno. 

Raquel, una de las cuatro matriarcas y una de las primeras profetisas, es retratada en la Torá como la hermosa y amada esposa de Jacob, nuestro tercer patriarca. Su existencia en este mundo fue breve. Su amor por Jacob llenó toda su vida, que era como una llama que se enciende y arde intensamente antes de apagarse. Según textos místicos, la unión entre ambos era perfecta y el vínculo que los unía era el más fuerte que puede existir entre dos seres humanos. El sentimiento entre ambos era tan profundo y perfecto que se utiliza para simbolizar el amor entre Di-s y el Pueblo de Israel.

Pero, a pesar de haber sido la esposa favorita de Jacob, la más amada, su vida estuvo marcada por mucho sufrimiento y lucha, pues, durante muchos años (según el midrash habría tenido 14 años), no pudo concebir un hijo.

Raquel y Jacob

Raquel entra en escena en el capítulo 29 del Libro del Génesis. Después del encuentro con el Eterno, Jacob parte hacia la tierra de Harán, donde nació su madre, Rivka. Como había prometido a sus padres, se casaría con una de las hijas de Labán, su tío materno.

La Torá dice que, al llegar al lugar, Jacob vio a unos pastores junto a un pozo y preguntó: “¿Conocen a Labán, hijo de Nacor?” Ellos respondieron: “Sí, lo conocemos; y he aquí viene Raquel su hija, viniendo con el rebaño” (Génesis 29: 6, 7).

Jacob ve a la joven acercarse a abrevar las ovejas del rebaño de su padre. Una plaga había golpeado a las ovejas de Labán; pocos habían escapado y Labán había despedido a todos sus sirvientes, dejando el rebaño al cuidado de Raquel. Jacob la ayuda, hace rodar la pesada piedra que cubría el pozo y se presenta como el hijo de Rivka, hermana de Labán, su padre.

La Torá describe a Raquel como una mujer joven de belleza radiante e incomparable, “hermosa en forma y hermosa en semblante” (ibídem, 29:17). oh midrash Agrega que no había ninguna joven más bella que ella. En la Torá encontramos elogios a la belleza femenina en varios de sus pasajes, especialmente cuando se hace referencia a las esposas de los patriarcas, pues la belleza física es vista como reflejo de un alma hermosa.

Jacob amó a Raquel tan pronto como la vio. Nuestro patriarca se dio cuenta de la belleza de su alma y de su inmensa compasión. Al verla, se llena de profunda emoción y le dice que había venido para casarse con una de las hijas de Labán, su tío, y le pregunta si aceptaría ser su esposa. Rachel acepta inmediatamente. Jacob, que representa el Sefirá de Tiferet, una Sefirá de belleza, armonía y compasión – reconoció en Raquel a la mujer destinada a ser su compañera en la Tierra, la que le ayudaría en su misión de forjar la armonía entre fuerzas espirituales opuestas. Le agradece a Di-s por colocarlo ante sus ojos. Pero llora cuando intuye que ella moriría prematuramente y no sería enterrada junto a él.

Rachel le trae la noticia de la llegada de su prima a su padre. El codicioso Labán se apresura a encontrarse con nuestro patriarca, creyendo que el heredero de Itzhak era inmensamente rico y venía cargado de regalos. Se siente decepcionado al verlo con las manos vacías; pero aun así lo acoge en su casa durante un mes. Labán pronto se da cuenta de que ha comenzado a prosperar desde la llegada de Jacob, y le pregunta, entonces, cuáles serían sus condiciones para quedarse allí. Jacob le dijo que su único deseo era casarse con Raquel.

Raquel advierte a Jacob sobre la astucia de Labán, advirtiéndole que no dudaría en engañarlo, ya que no quería que Raquel se casara antes que su hermana mayor, Lea. Luego especifica claramente su intención: “Te serviré siete años por Raquel, tu hija menor”. (ibídem, 29: 18).

La Torá nos dice que los siete años “fueron, a sus ojos, como unos pocos días, tan grande era el amor de Jacob por ella” (ibídem, 29-20). Según el Zohar, este período de espera fue necesario para que Jacob inculcara sus creencias en Raquel, ya que ella había sido criada entre idólatras.

Al final de los siete años, Jacob exige que Labán le dé a Raquel como esposa. Pero su tío tenía otros planes. Desde la llegada de Jacob, no sólo Labán sino todos los que vivían en Harán habían prosperado. oh midrash nos revela que buscando aprobación para el plan que estaba ideando, Labán reunió a los hombres locales y les dijo: “Ustedes saben lo escasa que es el agua aquí. Pero desde que Jacob vivió entre nosotros, se ha hecho abundante. Si quieren que se quede otros siete años, lo engañaré dándole a Lea como esposa. Como tu amor por Rachel es grande, aceptarás trabajar para mí otros siete años”. Al obtener la aprobación de los demás, Labán pone en ejecución su plan. Reemplazará a Rachel con Leah, amenazando con matarla si se niega a ocupar el lugar de su hermana.

Al darse cuenta de que Labán estaba a punto de engañar a Jacob, el primer impulso de Raquel es intervenir. Había concertado con ella una señal secreta para poder reconocerla en la oscuridad de la tienda nupcial. Pero, imaginando la vergüenza que pasaría Lea si fuera desenmascarada, Raquel le revela la señal acordada a su hermana, para que Jacob creyera que Raquel era la mujer que tenía a su lado.

Rachel decide evitar que su hermana sea humillada públicamente y diseña un plan para salvar la dignidad de Leah. Rachel actuará más allá de sus intereses y obligaciones, aunque cree que sus acciones acabarían con sus esperanzas de casarse con el amor de su vida y convertirse en una de las Matriarcas del Pueblo Judío. El acto de suprema abnegación de Raquel, en beneficio de su hermana, de forma espontánea, sin haber recibido una orden de Dios, garantizó su mérito eterno.

En la mañana del día después de la boda, al darse cuenta de que Lea estaba en el lugar de su amada Raquel, Jacob, enojado, confronta a Labán: “¿Por qué me engañaste? Seguramente te serví por Raquel. El suegro responde entonces: “No es costumbre entre nosotros obrar así, dando al menor antes que al mayor. Completa la semana de bodas con Lea y también te daré la menor, por los servicios que me prestarás durante otros siete años” (ibídem, 26 a 29 ). Al final de la semana, Jacob se casó con Raquel y sirvió a su tío y a su suegro durante otros siete años.

Jacob, nuestro tercer patriarca, fue uno de nuestros más grandes profetas, con quien Di-s habló ocho veces. Es ilógico creer que, si no fuera por la Voluntad Divina, no se daría cuenta de que era Lea y no Raquel quien estaba a su lado. La verdad es que a pesar del increíble desinterés de Raquel y la igualmente increíble deshonestidad de Labán, la unión entre Jacob y Lea sólo ocurrió porque el plan de Dios para la nación judía requería que fueran marido y mujer. Las dos hermanas habían sido elegidas por Dios para ser responsables de la construcción de la futura Nación de Israel.

Sintiéndose engañado, Jacob incluso piensa en divorciarse de Leah. Llega a dudar de su sinceridad y moralidad, temiendo los efectos de algún rasgo de carácter que podría haber heredado de su padre. Pero ella pronto concibió y Jacob se da cuenta de que era la voluntad de Dios que él la mantuviera como su esposa. Sólo cuando se acercaba su muerte Jacob reconocería el valor de Lea.

Afirma el midrash que los patriarcas cumplieron las leyes de la Torá. Por tanto, ¿cómo pudo Jacob casarse con Raquel, cuando Lea aún estaba viva y la Torá prohíbe este tipo de matrimonio? Los sabios de todas las generaciones han tratado de dar una respuesta a esta pregunta. De acuerdo con la maharal de Praga y el rabino Jaim ben Atar, por ejemplo, cuando el midrash dice que “los patriarcas cumplieron las leyes de la Torá”, se refieren a las Siete Leyes de Noé y a los preceptos positivos de la Torá, y no a las prohibiciones que fueron formalmente recibidas por los Hijos de Israel en el Monte Sinaí.

El Rebe Lubavitch dio una explicación diferente. Jacob se casó con Raquel porque prometió casarse con ella. Es necesario recordar que nuestros patriarcas siguieron los mandamientos de la Torá por iniciativa propia, ya que estos se convirtieron en leyes obligatorias para todo el pueblo judío sólo después de la concesión de la Torá por parte de Di-s en el Monte Sinaí. Por tanto, los patriarcas no estaban obligados a hacerlo, era una elección espiritual autoimpuesta. Por otro lado, la humanidad había recibido de Dios las Leyes de Noé, que prohibían robar, estafar o engañar a otros, entre otros mandamientos. Por lo tanto, para no romper su promesa a Raquel y no engañarla, Jacob dejó de lado su elección espiritual autoimpuesta de seguir las leyes de la Torá.

Raquel, esposa y madre

La Torá nos dice: “Y Jacob amaba a Raquel más que a Lea” (ibídem 29-30). El amor que Jacob sentía por Raquel era profundo. La amaba más de lo que amaba a Lea y a sus otras dos esposas, Zilpa y Bil'ha, y esta preferencia continuó incluso después de la muerte de Raquel, influyendo incluso en el comportamiento de Jacob hacia sus hijos.

Jacob amaba a Raquel no sólo por ser su esposa, el sostén de su hogar, sino también por su personalidad y sus acciones. Rachel representa el mundo de las palabras y acciones reveladas. Su temperamento abierto y franco la ayudó a elevar el mundo que la rodeaba al reino de la santidad.

Su corta vida estuvo marcada por un profundo sufrimiento y mucha lucha, ya que durante años no pudo darle un hijo a Jacob. Mientras que Lea concibió poco después de casarse y le dio varios hijos a nuestro patriarca, Raquel no pudo quedar embarazada. Su continua esterilidad creó excesivo nerviosismo e impaciencia en su alma. Esto es lo que dice la Torá: “Raquel vio que no le daba hijos a Jacob y tuvo envidia de su hermana”.

Cuando vio que sus oraciones no eran contestadas, creyó que su hermana era más justa y merecedora que ella. Nuestros sabios afirman que el motivo de la rivalidad entre las dos hermanas – ambas profetisas – fue el ardiente deseo de Raquel de tener una mayor participación en la creación de la Nación Judía.

A pesar de ser gemelas, Rachel y Leah eran diferentes, tanto en carácter como en apariencia. Mientras ésta aceptaba con resignación lo que la vida le deparaba, Raquel, sin aceptar pasivamente las vicisitudes de la vida, persistía en su objetivo con fe y esperanza. Kabbalah explica que ella representa la dimensión revelada de la realidad, mientras que Leah representa la dimensión oculta.

Todo su ser estaba fuertemente envuelto en el deseo de ser madre, razón por la cual Rachel lloró. Ella sabía que Jacob era un gran tzadik, un Justo, y que con sus oraciones podría interceder por ella ante Di-s. Angustiada, le dice a Jacob: “Dame hijos, o de lo contrario estoy muerto”, a lo que él, asustado, responde: “¿Estoy yo en el lugar de Di-s, que te negó el fruto del vientre?” (ibídem 30-3). Jacob respondió tan bruscamente a Raquel porque temía que, debido a su esterilidad, ella perdiera el interés en la vida. Raquel debería haber suplicado a Di-s, en lugar de lamentarse ante Jacob, pero él debería haber pensado en la amargura de la decepción de Raquel y señalarle gentilmente los ocultamientos de la Divina Providencia.

Rachel no se deja intimidar y lo reprime, preguntándole si así era como su padre Itzhak había tratado a su madre Rivka. Había trabajado duro y orado fervientemente para que ella quedara embarazada, dice Rachel. A lo que Jacob respondió: “No tuvo hijos; y los tengo (cuatro, con Leah)”. Raquel, entonces, no se rinde y replica: “Y su abuelo Abraham, a pesar de tener un hijo, se comprometió a pedir a Dios para que Sara pudiera concebir”. Jacob entonces accede a hacer lo mismo que su abuelo, Abraham, y acepta tomar como esposa a Bil'hah, la sirvienta de Raquel, en realidad su media hermana, y con ella tiene dos hijos. Lea, que creía que ya no podía concebir, también le entrega a Jacob su sierva, Zilpa, con quien tiene otros dos hijos.

Años después de casarse Raquel, el Eterno tomó en cuenta su enorme mérito y la angustia que la consumía y respondió a sus oraciones. En Rosh Hashaná, “el Día del Recuerdo”, Di-s “se acordó de Raquel, la escuchó y abrió su vientre” (ibídem 30-22). En el caso de Raquel, la Intervención Divina que la hizo concebir fue más milagrosa que en el caso de Sara, nuestra primera matriarca. Además de estéril, Raquel fue la única matriarca cuyo nombre hebreo no contiene la letra ey, presente en el Nombre del Eterno y que indica procreación, ya que, según Rashi, fue con esta letra que Di-s creó el mundo.

Segundo o Zohar, Di-s entregó a José a Raquel, un hombre extraordinario, destacado en la Torá como un Tzadik – un hombre verdaderamente justo, responsable de salvar no sólo a su familia, sino a todo Egipto. (Ver Morashá 48)

Raquel lo llamó Yosef porque “Dios quitó de mí mi desgracia”. El nombre contenía su petición de tener la gracia de engendrar otro hijo, ya que la palabra es el imperativo “Aumenta”, o, en su súplica silenciosa, “Auméntame con otro hijo” (ibídem 30-24). Yossef se convirtió en el hijo favorito de Jacob, porque madre e hijo se parecían físicamente y le recordaban a su amada esposa.
Según nuestros sabios, Leah – que ya había engendrado seis hijos de Jacob – estaba destinada a ser madre de siete de las doce tribus de Israel. Esto significaba que Raquel daría a luz a un solo hijo. En ese momento, Lea, nuevamente embarazada y queriendo ahorrarle a su hermana Raquel la humillación de tener menos hijos que Zilpa y Bil'hah, le pide a Dios que el niño que llevaba en su vientre sea una niña. Sus oraciones son respondidas y da a luz a Dina.

Jacob sale de Harán

Después del nacimiento de José, Jacob sabe que ha llegado el momento de regresar a su tierra, pues le fue revelado que la Casa de Esaú caería en manos de los hijos de José. Al mismo tiempo, recibe un mensaje de su madre, Rivka, diciéndole que es hora de regresar a casa.

Le pidió permiso a Labán para hacerlo. Él se muestra reacio a dejarlo ir, revelando que sabe que “el Eterno lo bendijo por causa de ustedes” y logra que Jacob permanezca entre ellos por otros seis años. Ofrécele pago. Durante los siguientes seis años, a pesar de todos los engaños de Labán, Jacob, ahora con 11 hijos, ve milagrosamente aumentar su riqueza material. Cuando sale de Harán, sus posesiones son grandes.

Cuando Raquel vuelve a quedar embarazada, Jacob no quiere que su duodécimo hijo, el que completaría la familia de Israel, nazca fuera de la Tierra Prometida. Di-s, que no se le había aparecido desde hacía 12 años, le dice a Jacob: “Vuelve a la tierra de tus padres”. Antes de abandonar la tierra de su suegro, nuestro patriarca habla con Raquel y Lea. Sabiendo cuánto había engañado Labán a Jacob, ambos acordaron irse, con todos sus hijos y todas las riquezas acumuladas por el trabajo de los últimos seis años, sin decírselo a Labán.

Pero, antes de irse, Raquel roba los ídolos de su padre y los esconde con ella sin decirle nada a Jacob. Su única intención era impedir que su padre cometiera idolatría. “¿Cómo puedo irme y dejar a este viejo en medio de su corrupción?” Pero su acto tendría consecuencias perjudiciales para ella misma.

Después de tres días, Labán se da cuenta de que Jacob había huido. Lo persigue y lo alcanza. Tenía la intención de matarlo, pero en un sueño Dios se le aparece y le dice que no haga nada contra Jacob. Además, sabía que Esaú se acercaba con 400 hombres y tuvo miedo. Cuando se enfrenta a su yerno, Labán le pregunta por qué huyó y lo acusa de robarle sus dioses. Jacob no sabía que Raquel se los había llevado consigo y dice: “¡Cualquiera que encuentres con tus dioses no vivirá!” (ibídem 31-32). Estas palabras sellaron el destino de Rachel.

Rachel deja este mundo

La Torá informa la muerte de Raquel en Génesis 35-18. Después de su encuentro con Di-s, en Bet-El, Jacob continúa su viaje. La Torá informa que “todavía quedaba una gran extensión de tierra para llegar a Efrat, cuando ella dio a luz a Raquel”.

Avanzado su embarazo, Rachel se puso de parto, con mucho dolor y dificultades. Temía por la vida de su hijo, pero la partera la consoló diciéndole que no había peligro para el feto. Ella da a luz a un niño, el duodécimo hijo de Jacob. Su alma estaba a punto de dejar este mundo, pero aún tenía fuerzas para ponerle nombre al niño. Lo llama Ben-Oni, “hijo de mi dolor”, pero Jacob cambia su nombre a Benjamín, “hijo de mi derecha”. Era una niña frágil, en la que veía a Raquel, la que había sido su fuerza y ​​su alegría.

Jacob sepultó a su amada “en el camino de Efrat” (ibídem 35-19), en el lugar exacto donde murió y erige un monumento sobre la tumba, donde cada uno de los 11 niños colocó una piedra. Y pone lo suyo por encima de todos los demás.

Jacob la enterró allí y no en la Gruta de Macpela, ya que predijo que en el futuro, tras la destrucción del Primer Templo, en el 423 a. C.1, los judíos serían expulsados ​​de sus hogares y obligados a exiliarse en Babilonia. Pasarían por este mismo camino y clamarían a Raquel, quien les infundiría valor y suplicaría a Dios por ellos.

Rachel fue la que siempre mostró verdadera compasión. Nos dio la capacidad de implicación y autotrascendencia, la virtud que permite al hombre ir más allá de su propia subjetividad egoísta para percibir la realidad y el sufrimiento de los demás. Para nuestro pueblo, ella personifica el poder innato del alma y su devoción consciente por despertar la Divina Misericordia. Lo hizo con lágrimas en los ojos y oraciones en el corazón.

Referencias
Rabino Munk, Elie, El llamado de la Torá, una antología de interpretación y comentario de los cinco libros de Moisés, Bereishis, Publicaciones de Mesorá
El Chumash, El libro del Génesis, con los comentarios de Rashi y Haftoras con un comentario antologizado de textos rabínicos y las obras del Lubavitcher Rebe
La Torá Viviente, anotado por el rabino Aryeh Kaplan, Maayanot Publishers.
El Midrash Sasi - El libro de Bereshit