Con un profundo conocimiento de la Cabalá y de las filosofías orientales, el rabino Laibl Wolf se ha dedicado, durante las últimas tres décadas, a transformar el conocimiento judío antiguo en aplicaciones útiles para la vida cotidiana y para superar los desafíos de la vida moderna.
El rabino, basándose en gran medida en las fuentes del chasisismo, desarrolla enseñanzas descritas como “basadas en la espiritualidad y altamente pragmáticas”.
Abogado y psicólogo, el rabino Wolf, además de combinar el misticismo judío con las exigencias cotidianas, también destaca por sus incursiones en el mundo de la educación, donde trabaja, por ejemplo, como experto en temas de revuelta en la adolescencia. Su producción intelectual también reúne estudios y comparaciones de temas como el yoga y la meditación.
En agosto pasado, el Instituto Morashá de Cultura, A Hebraica y Beit Chabad do Morumbi invitaron al rabino Laibl Wolf de Australia, donde vive, a Brasil, para una serie de conferencias. En su entrevista con Morashá no se limitó a hablar de los temas más frecuentes en sus presentaciones, como la Cabalá, el jasidismo y las enseñanzas orientales. También comentó sobre el desafío del terrorismo y las amenazas que enfrenta Israel.
En sus artículos y conferencias, el Señor habla de una “Cábala práctica” y una “Cábala conductual”. ¿Qué significan estas expresiones?
Estos no son términos tradicionales, son términos que realmente uso. La Cabalá es una enseñanza muy antigua de la Torá y está escrita en una forma que oculta deliberadamente la sabiduría del pueblo en general, y hubo razones específicas para esto. Con el paso del tiempo y con la llegada de la era moderna, la vida se volvió mucho más compleja y la información se volvió más conflictiva y difícil de entender. Tuvimos que recurrir a la sabiduría antigua para encontrar nuestro camino y, entre varias enseñanzas antiguas, la Cabalá se volvió bastante popular. Personalmente, no creo que algo puramente esotérico o incluso puramente intelectual tenga una aplicación real en la vida de las personas. Y por lo tanto, si aprovechamos estas enseñanzas, queremos que sean más fáciles de aplicar en el contexto del comportamiento diario, las expresiones cotidianas y, específicamente, en las interpretaciones diarias de la vida, para que la vida pueda ser más estable y las personas puedan ser más estables. . , más equilibrado en un mundo más difícil.
¿Y cómo entraría la Cabalá en la vida diaria de la gente?
La simple lectura de la Cabalá no sería extremadamente útil, a menos que uno extrapolara las enseñanzas y las aplicara, por ejemplo, para lidiar con los sentimientos de ira. Y hablando de una dificultad común que encontramos en las sociedades occidentales, tenemos la incapacidad de las personas para absorber información o circunstancias que despiertan miedo o presentan un desafío, y enfrentarlas de tal manera que no resulte en una respuesta negativa, sino positiva. crecimiento. Por ejemplo, si alguien observa la base de lo que es la emoción humana, identifica qué es la ira y luego practica un cambio en los procesos que permiten una interpretación diferente de los acontecimientos. Eso es hablando en términos generales. En términos más específicos, en la tradición cabalística, nuestra mente y emociones son el resultado de realidades espirituales que utilizan el cuerpo como sistema de comunicación y si somos capaces de entender cómo la parte espiritual se manifiesta a través de la conciencia corporal, entonces realmente podemos re - entrenar la forma en que permitimos que estas energías fluyan a través de nosotros. La ira, por ejemplo, siempre es producto del miedo. Todo sentimiento de ira se basa en algún miedo. Y la forma en que los seres humanos buscan compensar este miedo es “mejorarse” artificialmente. Lo hace con su voz y su volumen, con su lenguaje corporal, para hacerse más grande de lo que es. Y también tener la satisfacción psicológica de pensar que controlas a alguien que está afectando tus límites en ese momento. Estos mecanismos confluyen con la ira, el tono de voz generalmente es elevado, generalmente hay un movimiento amenazador del cuerpo y la persona momentáneamente se siente capaz de controlar y ejercer poder sobre el entorno o sobre otra persona. Por supuesto, esto no dura mucho porque es artificial. Y al final del día, esa persona siente frustración. Hay que deshacer el miedo para que podamos dirigir el flujo de nuestra parte espiritual de manera compasiva, empática. Por ejemplo, si una persona te grita, en lugar de preguntarte “¿cómo se atreve a hablarme así?” o “¿quién se cree que es?”, tú, por el contrario, puedes volver a entrenar tu respuesta automática, que sería gritar, y pensar en qué puedes hacer para ayudarlo, así la interpretación de la situación es diferente. No hay elementos de miedo. Y la ira simplemente no emerge. La tarea es poder repetir estas posturas de manera que se conviertan en su nueva respuesta, su “piloto automático”, ante situaciones amenazantes.
Para conseguir esta nueva postura es necesario desarrollar mucho autocontrol, ¿verdad?
Necesitas inspiración, lo que significa que alguien te sirva de modelo a seguir. Necesitas una metodología para aprender. Y luego necesitas práctica, práctica, práctica. Estos son los elementos que necesitas. Y aunque pueda parecer una tarea extraordinaria, no es tan difícil. El secreto es estar verdaderamente inspirado. Cuando una persona está inspirada, hay un flujo de voluntad y el resto llega fácilmente. Cuando no estás inspirado es difícil asimilar algo.
¿Cómo evalúas el yoga?
He notado, en los últimos años, cuántos judíos en Estados Unidos, Australia e imagino que lo mismo aquí en Brasil, han recurrido al yoga como una forma de practicar la autodisciplina o de crear conciencia sobre la importancia de buscar la salud. Creo que este movimiento es, en muchos sentidos, muy positivo, aunque no sea la forma judía de perseguir estos objetivos en nuestras vidas. En nuestro enfoque, aprender a entrenar posturas de emociones es algo que está muy bien construido en nuestras fuentes judías, especialmente como se explica en el jasidismo, que explica la Cabalá. En lugar de una analogía con las posturas corporales, que el yoga permite en la tradición oriental, adoptamos prácticas, especialmente durante las oraciones, durante la tefilá; y también más allá de las oraciones, cómo entrenar la mente y cómo entrenar el corazón para posturas definitivas, para cuando llegue el momento del desafío, a lo largo del día, y para que tu consciencia sea ágil, así como el cuerpo es ágil, para afrontar con éxito. cualquiera que sea el desafío.
¿Las leyes judías prohíben la práctica del yoga?
Depende del profesor. Si el maestro utiliza enseñanzas orientales para explicar los procesos, entonces no es de ayuda para el alma judía. Pero si es una actividad puramente física, en busca de agilidad y salud, no veo ningún problema.
¿Cuál es la importancia y el papel de la meditación en el judaísmo?
La meditación, tal como entendemos la palabra actualmente, no es muy importante en el judaísmo. En inglés, la palabra meditación sugiere algo de origen reciente, procedente de Oriente en los últimos treinta, cuarenta años. Y la percepción común es “detener la mente” o “vaciar la mente”. Éstas no son enseñanzas judías, sino todo lo contrario. Van en contra de las intenciones básicas de la meditación en nuestra tradición. Recordando entonces que la palabra no es un término exacto, creo que el denominador común detrás de todas las prácticas de meditación es el enfoque. En qué te concentras y por qué lo haces está culturalmente predeterminado y puede tener una orientación espiritual; por lo tanto, depende de la tradición involucrada. Te pongo un ejemplo de la tradición judía: enfocarte en un concepto o enseñanza con mucha profundidad, para que lo internalices, se vuelva parte de ti y puedas expresarlo a través de acciones y palabras. Lo llamamos hitbonenut. Esta es una forma de meditación. En la tradición jasídica, uno puede incluso utilizar la música, que llamamos nigun, como foco de una actividad de meditación y uno puede practicar un nigun en particular durante una hora o más. Cada nigun tiene su objetivo específico, algunos cambian el estado emocional, otros abren la mente antes de aprender. Tiene mucha utilidad en términos de meditación. Pero no suscribo la idea de que la meditación sea una solución, por sí sola, a los problemas de las personas.
¿Qué significa llevar una vida “holística”, el término inglés que usted utiliza?
Creo que la palabra inglesa “wholist” tiene una connotación de totalidad y proporción. Creo que son los dos elementos de algo “holístico”. Por ejemplo, hoy hablamos de medicina “holística”, y hablamos no sólo en términos de simplemente curar mediante una intervención química, lo cual es muy común en la medicina occidental, sino que utilizamos otro tipo de terapias, que utilizan otras visiones de lo que representa el mantenimiento de la salud. Creo, por ejemplo, en el judaísmo “holístico”, lo que significa que no se enfatiza solo un aspecto del aprendizaje o solo un aspecto de la práctica. Hablan de ser un “judío cardíaco”, que se siente muy judío, pero que no hace mucho. Está el “judío cerebral”, que es alguien que lee muchos libros, pero nada más. Y está el “judío culinario”, que come pescado gefilte el viernes por la noche y piensa que eso es suficiente para ser judío. Creemos en un enfoque "holístico". Todo tiene su lugar y momento apropiado y su propia personalidad. Es muy difícil generalizar. En nuestras enseñanzas, el alma de cada persona tiene una misión específica en la vida. Y por eso existe la reencarnación, para bajar y vivir de nuevo. Una persona, al hacer una buena acción por otra, puede lograr todo el objetivo de esa reencarnación. Para alguien más, no hacer algo podría representar la destrucción de toda la misión. Ninguno de nosotros puede juzgar a otra persona. Lo que debemos hacer es respetar a cada persona, sin tener en cuenta lo que parece ser y lo que parece expresar. Todas las personas tienen su objetivo.
¿Cómo saber cuál es la misión de cada persona?
Es una pregunta seria y difícil de responder. Lo que Dios hace es colocar a nuestro alrededor un conjunto de circunstancias que coinciden perfectamente con el objetivo de la misión de esa alma. Y por tanto, las habilidades innatas de una persona también son un indicador, una señal. El lugar, el país, la ciudad donde se crió la persona es otra señal. Las relaciones, las personas que Dios pone en nuestras vidas son otra pista. Por tanto, no existe una respuesta exacta a su pregunta. Pero la misión del ser humano en su vida es utilizar la sabiduría, para poder concluir, a partir de estos diversos factores que mencioné, la respuesta a esa pregunta: en definitiva, es un camino de realización para esa persona.
Utilizas varias veces la siguiente enseñanza: “nuestra capacidad de difundir la luz, sostienen nuestros mentores jasídicos, es mucho más poderosa que la oscuridad más intensa”. ¿Podrías comentarlo?
Es una enseñanza bien conocida. Un poco de luz aleja mucha oscuridad. Creo firmemente que, en esencia, los seres humanos tenemos disposiciones positivas. Y son estas virtudes las que todo el mundo busca expresar a lo largo de su vida. Cuando una persona está herida, especialmente aquellos que son más jóvenes, en su subconsciente se decepcionan de la gente, de la vida. Cubren estas luces y parecen expresar oscuridad. Y el objetivo que tenemos cada uno de nosotros es ser alguien que enciende luces. Esto significa que en todas nuestras relaciones, en todos nuestros encuentros, debemos mantener la conciencia de que el propósito de este encuentro es permitir que brille la luz de la otra persona, sacar a relucir lo bueno, sacar a relucir las características positivas, especialmente cuando hablamos de matrimonio. Los maridos y las esposas a veces olvidan que el objetivo del matrimonio es que cada uno se convierta en maestro del otro y que cada uno tiene la misión de sacar lo mejor del otro. Desafortunadamente, en mi práctica de asesoramiento, a menudo ocurre la situación contraria. Este es un desafío que tengo. Y eso lo tiene todo el mundo. En esencia, cada uno busca expresar sus virtudes positivas.
También sostiene que el comportamiento antisocial proviene de una falta de autoestima. ¿Cómo se produce este fenómeno?
Este fenómeno está vinculado a la naturaleza básica del ser humano. Los seres humanos buscan, en sus vidas, ser importantes; Quieres sentir que tu vida tiene significado. Entonces, cuando las circunstancias de la vida buscan quitarle importancia, ofenden los esfuerzos más profundos de la persona. Cuando un niño es criticado frecuentemente por sus padres o profesores, comienza a cuestionar su importancia, tendrá que compensar esto de alguna manera. Y la compensación por la falta de importancia es una vida de ira, realizando actos negativos en busca de reconocimiento. Y como esto viene de una postura negativa, de una falta de importancia, los actos de reconocimiento son aquellos que piden a la sociedad que te mire. Y la mejor manera de lograrlo es perjudicando a la sociedad. Rompiendo una ventana, haciendo graffitis y cosas aún peores. Si un individuo tiene un sentimiento de relevancia personal, entonces no necesita la atención ni el reconocimiento de otras personas. El reconocimiento viene desde dentro. Y, por tanto, esta búsqueda infantil de atención, que es en última instancia la esencia de muchos delitos, no se produce. Las escuelas y los hogares son los principales espacios donde se puede fomentar la autoestima. Y estos son exactamente los ámbitos en los que esto no sucede hoy en día. Está la ruptura de las familias. Y en las aulas, la educación se define simplemente como cuánta información se puede transmitir lo más rápido posible, con la vista puesta en los exámenes. Esto no es educación. La educación consiste en inculcar en los niños el reconocimiento de sus cualidades. Y el profesor tiene que ser un catalizador social que cree un escenario sociológico en la clase en el que el niño haga descubrimientos sobre sí mismo. Y es por eso que creo que nuestro sistema educativo, lamentablemente, produce más técnicos que seres humanos bien adaptados.
¿Cómo fue su encuentro con el Dalai Lama, líder espiritual budista?
Estuvo muy interesante. Yo no fui a la India, él vino a Australia. No planeaba conocerlo. Pero fue el resultado de un curso que impartí en la universidad sobre la comparación de las enseñanzas judías y orientales. Noté que había dos monjes budistas en la clase. Y cuando el Dalai Lama estaba de visita en Australia, recibí una llamada de su oficina sobre la posibilidad de que nos encontráramos. La reunión fue a las 4 de la mañana, estuvimos juntos dos horas y media. Estaba muy interesado en cómo el pueblo judío sobrevivió en la diáspora durante tanto tiempo, estaba muy interesado en la vida familiar judía, en cómo la familia judía es tan unida y estaba interesado en las enseñanzas espirituales judías.
Tienes un vídeo en el que comparas la espiritualidad de la Cabalá con conceptos orientales. ¿Qué podría decirnos el Señor acerca de esta comparación?
Probablemente sería más importante entender por qué un rabino debería hacer tal comparación. La respuesta es que hay decenas de miles de judíos, quizá más, que estudian o pertenecen a grupos orientales o, más concretamente, a grupos budistas. A menudo son judíos que buscan una expresión espiritual, que buscan una disciplina espiritual en la vida y que la anhelan y no la encuentran en la comunidad judía, en las instituciones, en las sinagogas. Y por eso se mantienen alejados de nosotros. Siento admiración por sus motivos, sabiendo que el judaísmo verdaderamente tiene una dimensión espiritual muy profunda que lamentablemente muchas veces no se enseña ni se practica. Luego busco enseñar paralelos que estas personas encuentran en la tradición oriental, demostrando que también se pueden encontrar en la tradición judía. El objetivo del curso comparativo es demostrar que hay espiritualidad en las enseñanzas judías y que, curiosamente, muchas de las enseñanzas de Oriente en realidad se derivan de nuestras enseñanzas, que se remontan a los tiempos de Abraham.
¿Cómo evalúa el escenario internacional que vivimos, especialmente después de los atentados del 11 de septiembre de 2001?
Cuando el cuerpo humano tiene cáncer, veamos qué es este fenómeno: el cáncer son células comunes que comienzan a multiplicarse a una velocidad que causa destrucción en el cuerpo. Por lo tanto, la forma en que enfrentamos el cáncer es tratando de eliminar este cáncer, con radioterapia, quimioterapia, mecanismos para destruirlo. A veces con éxito, a veces no. La mejor política para una buena salud, en general, es la prevención y el mantenimiento, porque el cuerpo tiene varias enfermedades todo el tiempo. Y tiene un sistema inmunológico que nos mantiene intactos. Las medidas preventivas ayudan a fortalecer la inmunidad. Lo mismo sucede en el mundo de hoy. En otras palabras, existen manifestaciones de enfermedades orgánicas en nuestra sociedad. Tenemos un aumento de algunas formas de cáncer en nuestra sociedad. Las personas que de otra manera serían buenos seres humanos actúan como agentes radicales en nuestros cuerpos, causando heridas y lesiones. La reacción ante esto debería ser inicialmente erradicar este cáncer. Usamos armas como las leyes, como la quimioterapia y la radioterapia, para intentar sanar a la sociedad. Pero eso no funcionará a largo plazo. A largo plazo, lo que necesita el organismo mundial es prevención y mantenimiento. Y para ello volvemos a nuestra discusión anterior. Las personas tienen que nacer y desarrollarse en condiciones que les permitan sentirse contribuyentes positivos a la vida, con relevancia, con un sentido de misión espiritual. Y cuando los niños crecen en este ambiente, no actuarán como células cancerosas en el cuerpo. Así que, en última instancia, la solución recae, nuevamente, en la inspiración, cuando las personas se influyen mutuamente de manera positiva, a través de modelos positivos a seguir, mostrando más luz al mundo. En estas circunstancias, podemos intentar superar el nuevo cáncer: el terrorismo.
