En el centro de Su Creación, Dios colocó al hombre, soplando en él una chispa Divina, que constituye la esencia de su vida interior. A pesar de que el hombre está compuesto de materia y espíritu, su cuerpo es sólo la envoltura material de esta chispa Divina.

Creando al hombre sólo a Su imagen, G's le dejó libre para elegir caminos y trascender a sí mismo, a sus contradicciones internas, a sus inclinaciones, pudiendo alcanzar alturas y profundidades espirituales. Lo dejó libre para alejarse de Él o acercarse a Él.

En el hombre, la búsqueda de sí mismo, de su "verdadero yo", comienza con el primer atisbo de conciencia y dura hasta su último aliento.

Todo hombre anhela imbuir su existencia de significado y propósito, pero la realidad física que lo rodea, así como sus miedos y deseos, interfieren con su percepción. A veces, cuando aceleras el ritmo de tu vida para conseguir las cosas que deseas, acabas relegando la búsqueda de tu verdadero yo a un lugar secundario.

La Cabalá es una doctrina de unidad a través de la cual el hombre puede aprender que la realidad es un todo en el que lo visible y lo invisible, lo material y lo espiritual se mezclan y unen. Según el Talmud, antes de venir al mundo nuestro conocimiento es ilimitado. Nuestra alma está llena de sabiduría. Pero, al nacer, un ángel "archiva" todo este conocimiento en nuestro inconsciente. Y así, a lo largo de la vida debemos “reaprender” esta sabiduría, transformándola en logros.

La Cabalá enseña que el hombre creado a "imagen de Di-s" es un microcosmos de Sus poderes, y las cualidades básicas de la mente y las emociones humanas son el reflejo de las "Cualidades" utilizadas por Di-s para crear y gobernar Su creación. Las facultades mentales del hombre reflejan el Intelecto que Dios utilizó para crear el mundo y, de esta manera, el hombre tiene la capacidad de comprender las leyes y la lógica de la Creación.

La Cabalá enseña que la búsqueda del "verdadero yo" debe seguir el camino del alma, ya que ésta es la verdadera esencia del hombre, su parte infinita, su yo inaprensible. Él es quien nos da la vida. Es el centro espiritual, la parte del ser que ama, siente, percibe. Es la fuente inagotable de energía que nos permite crear, verbalizar, conectar con los demás que nos rodean y se manifiesta a través de la mente, las emociones y las acciones.

Según la Cabalá, el hombre está compuesto por las mismas "fuerzas fundamentales", la misma "materia prima" a través de la cual Dios dio forma y contenido a Su Creación: las Diez Sefirot. Estos se originan en el Infinito de Ein Sof y emanan por todos los mundos, olamot, creando una "corriente espiritual" que conecta y vivifica todas las cosas. Es a través de las Sefirot que la Energía Divina fluye, impregna y se vuelve parte de cada ser vivo.

El alma del hombre - la Chispa Divina, la neshamá - es el "cordón umbilical" que trasciende todos los universos, olamot, y nos conecta con el Infinito, el Ein Sof, con Di-s. Al estar compuesta por la esencia interna de las Sefirot, el alma humana manifiesta sus atributos o cualidades. Por tanto, se puede decir que el alma del hombre es el “cable conductor” a través del cual las Diez Sefirot fluyen e individualizan, arraigadas en el mundo espiritual, convirtiéndose en las bases de nuestra personalidad. La forma en que cada uno de nosotros se relaciona con nuestro entorno es un "producto" de las posibles combinaciones de Sefirot.

En los textos cabalísticos la configuración de las Sefirot se describe gráficamente como una disposición vertical a lo largo de tres ejes paralelos, o kavin, en alusión al cuerpo humano. En consecuencia, cada Sefirá está asociada a un miembro específico.

En el hombre, las Diez Sefirot se pueden dividir en dos grupos. El primero, llamado Sechel, está compuesto por las Sefirot Jojmá, Bina y Da'at, y representa los procesos mentales internos. La segunda, formada por las otras siete Sefirot, se llama Midot y representa el corazón y las emociones humanas. La dirección es un atributo de la mente, mientras que el sentimiento no tiene dirección.

Pero sobre todo las Sefirot son Keter. En el hombre, esta es la verdadera esencia de ser creado a imagen de G's. Superior al pensamiento mismo, Keter es la fuente de la voluntad, del deseo y del libre albedrío. Es a través de su voluntad que el hombre es capaz de elevarse por encima de todas las presiones externas o internas y tomar sus decisiones, independientemente de todas las consideraciones. Y es el arrepentimiento lo que hace que el hombre se conecte con Keter.

Las Sefirot de la mente

Jojmá - Sabiduría. Es el flujo de energía responsable de la inspiración y la creatividad, la base de la percepción intuitiva. Es pensamiento en su estado más puro; uno que no emana de un proceso racional. Es el "alma de la idea", el clic subconsciente que desencadena el razonamiento.

Esta Sefirá también se llama mojá setumá, "la mente oculta", una metáfora para definir el subconsciente. Jojmá contiene los elementos básicos de nuestra personalidad, es la base sobre la cual la construimos. Según el Zohar, es la "totalidad de toda individualización", ya que en ella se incorporan los axiomas fundamentales del conocimiento y la sabiduría al nacer. Jojmá es también la capacidad del ser humano de aprender de los demás. ¿Quién tiene Jojmá?, preguntan nuestros sabios en Pirkei Avot, la Ética de los Padres. Él es quien aprende de todos. En el cuerpo 'sefirótico' es la parte derecha del cerebro.

Bina - Comprensión. Es razonamiento comprensivo y deductivo. Es el sistema lógico a través del cual se delinea y define el flujo de pensamiento que se origina en Jojmá. Esta Sefirá dirige el primer "pop" momentáneo y aún informe, haciéndolo tangible. Es la capacidad inherente a todo ser humano de sintetizar, racionalizar, hacer distinciones lógicas y desarrollar mentalmente una idea. En Bina se establece la línea de pensamiento. Se considera una Sefirá femenina en comparación con la Jojmá masculina. La Cabalá utiliza la metáfora literaria de "padre" y "madre" para describir la relación que existe entre la idea embrionaria y la ya desarrollada, entre Jojmá y Bina. En el cuerpo 'sefirótico', es la parte izquierda del cerebro. Estudios científicos recientes sobre las funciones del cerebro humano han asociado la creatividad con la parte derecha del cerebro y la lógica y la racionalización con la izquierda. Exactamente como lo hace la Cabalá.

Da'at - Conocimiento. Es lógica aplicada, la verificación abstracta de los hechos, la cristalización de la conciencia en términos de conclusiones. Da'at asegura la continuidad del pensamiento ya que crea un puente entre la actividad cerebral de Jojmá y Bina. La capacidad que tenemos para expresar nuestra inteligencia, comunicar nuestros pensamientos, desarrollar un tipo de relación inteligente con el mundo se resume en Da'at. Los procesos mentales sólo toman forma cuando son exteriorizados por las Sefirot de la emoción y Da'at es responsable de la conexión entre la mente y las emociones.

Las Sefirot de la Emoción Humana

Estos se dividen en dos grupos. Las tres primeras Sefirot - Jessed, Gevurá y Tiferet - representan las relaciones que implican dar, en un sentido unidireccional. En este nivel todavía no hay reciprocidad en las relaciones. Los tres siguientes - Netzach, Hod y Yesod - actúan directamente en el mundo real y representan relaciones donde hay reciprocidad y "concreción" de sentimientos.

Chesed - Gracia, amor. Es altruismo, compartir, dar incondicionalmente, bondad, tender la mano a los demás. La Torá nos enseña que la Creación estuvo imbuida de altruismo y que el amor es la emoción más básica de los humanos. Orientado a los demás, Jessed es la primera de las Sefirot de acción responsable de iniciar la interacción, la primera chispa que inicia la acción. Representa la extroversión, el flujo de energía que nos abre al mundo. Cuando extendemos nuestra mano a otro, es el flujo de Chesed el que se manifiesta. El hombre de Jesed es aquel que se entrega a sí mismo, ya sea en términos de voluntad, afecto o relación. Abraham es el patriarca que representa este atributo Divino.

Pero Chessed es un sentimiento y los sentimientos internos no tienen dirección. Darse sin límites ni dirección, dar sin disciplina, puede llevar al agotamiento. Por esta razón, el flujo de bondad y altruismo debe ser guiado por las Sefirot de la mente. Según las enseñanzas místicas, la forma fundamental de penetrar el misterio del Chesed es amando a G al extremo. De ahí amar a todas Sus criaturas. ¿Qué es un jasid?, preguntan nuestros sabios. Alguien que actúa por amor a G's. En el cuerpo sefirótico, Jessed es el brazo derecho.

Gevurah – Poder, fuerza. Es la retirada de las fuerzas dentro de uno mismo, la autocontención. El flujo de Gevurah es la fuente de energía para la justicia, el control, el dominio sobre los impulsos. En Gevurah el ser humano encuentra la fuerza y ​​la capacidad para superar su naturaleza, sus contradicciones y conflictos.


Nuestros sabios preguntan en la Ética de los Padres: '¿Quién es fuerte? El que controla sus impulsos', ya que es más difícil frenar sus propios impulsos que resistir un peligro externo. Isaac es el símbolo patriarca de Gevurah, porque cuando estaba atado tenía total control sobre sí mismo, hasta el punto de anular su propia voluntad. Sin control, esta Sefirá puede llevar al hombre a una situación en la que no puede dar ni recibir, a un retiro total en sí mismo, y puede ser una fuente de energía para el odio y el miedo. En el cuerpo sefirótico, es el brazo izquierdo.

El Talmud señala algo esencial sobre las relaciones humanas: debemos acercarnos a las personas que nos rodean con la mano derecha; pero, al mismo tiempo, mantenlos a distancia con tu izquierda. Sólo así el hombre podrá mantener su propia identidad en cada relación.

Tiferet - Belleza y armonía. Esta Sefirá también se llama Rajamim, compasión. Tiferet equilibra los flujos de Chesed y Gevurah. Es dar equilibrado, juicio mitigado por el amor. La capacidad de armonizar e integrar los dos extremos. Representa el desarrollo del ser humano hasta su máximo potencial. Los sabios nos enseñan que nuestra compasión debe extenderse a todas las criaturas, sin despreciar ni destruir a ninguna de ellas. Tiferet también representa la verdad, ya que una persona sólo puede ser verdadera si está equilibrada y sólo cuando ella misma está equilibrada puede tener relaciones equilibradas. Jacob es el patriarca que simboliza a Tiferet. Es un ejemplo de lo que el Talmud define como persona verdadera: "aquel que es por fuera lo que es por dentro". En el cuerpo sefirótico es el tronco.

Netzach - Eternidad. Es la voluntad de vencer, de conquistar; el profundo impulso hacia el logro. A medida que surgen los sentimientos, deben realizarse a través de las relaciones. Netzaj es la primera Sefirá donde hay reprocidad. Nuestros sabios nos enseñan que "más de lo que el discípulo quiere aprender, el maestro quiere dar". Esta Sefirá es responsable de la necesidad que tiene cada hombre de relacionarse con el "otro". Y esto puede ser participar en una conversación, tender la mano o simplemente realizar cualquier acción que toque a la otra persona. Netzach significa victoria; pudiendo salir de las limitaciones de nuestro propio ser para adentrarnos en el mundo de los demás. Es dar según las necesidades de la persona que da. Moshé Rabeinu representa el fluir de Netzaj. Este atributo es la pierna derecha del cuerpo sefirótico.

Hod - Esplendor. Es sinceridad, celo. En la lucha por cumplir responsabilidades o lograr lo que se desea, es el poder de rechazar los obstáculos que se presenten y perseverar. Las relaciones sinceras o duraderas no resultan simplemente de acercarse unos a otros. También dependen de nuestra capacidad para crear un espacio interno para aceptar a los demás. Es dar según las necesidades del destinatario. Es estar en total conformidad con la identidad del otro. Hod restringe y contiene el flujo de Netzach para que la relación no se vuelva dominante. Aarón es el símbolo de Netzach. En el cuerpo sefirótico, es la pierna izquierda.

Yesod - Fundación. Representa el poder de la conexión, la fuerza vital procreadora. Yesod es el pilar cósmico, el eje del mundo. Esta Sefirá representa el tipo de relación recíproca donde está involucrado todo el ser, es el vínculo estrecho entre dos entidades. La capacidad de establecer contactos y relacionarse con los demás. También es el poder de la comunicación y la capacidad de centrarnos en la persona con la que nos estamos comunicando. La luz y el poder de las Sefirot se canalizan a través de Yesod y a través de éste se llega a Malkut. José, hijo de Jacob, representa a Yesod.

Malkut - Realeza. Es la experiencia, la realización del potencial en el hombre. Es la transición del alma a la existencia externa; del pensamiento al hecho. Así como un ángulo define el encuentro de dos o más líneas, Malkut define el punto de encuentro de todas las Sefirot, su expresión final. Representa la máxima cohesión en una relación. El rey David representa esta Sefirá.

Conclusión

El hombre está vinculado a un sistema de mundos superiores, aunque este sistema no le sea revelado. Cada uno de nosotros está formado por flujos espirituales de energía que definen nuestra personalidad. A través de nuestras acciones y en respuesta a estas, establecemos (o no) un equilibrio entre lo espiritual y lo material, nuestra mente y nuestras emociones, así como entre nosotros y el mundo que nos rodea. El viaje místico de búsqueda del "verdadero yo" comienza con la conciencia de este hecho espiritual de la vida.

Para la Cabalá, las Sefirot no son un sistema teológico abstracto, sino más bien un mapa de la conciencia humana a través del cual se pueden descubrir las dimensiones del ser, así como se puede obtener la totalidad espiritual y psicológica del ser humano meditando en las cualidades de cada Sefirot. .y por imitación de los atributos Divinos. Estos descubrimientos podrían conducir a una revolución en la percepción del significado de la vida.

Uno de los preceptos básicos del judaísmo es que la vida tiene sentido y que el objetivo del hombre es mejorarse a sí mismo y al mundo que lo rodea al mismo tiempo. La Cabalá nos enseña que el hombre es la única criatura que puede superar su naturaleza interna, sus inclinaciones y perfeccionarse espiritualmente, acercándose así a su Creador. Dios le dijo a Abraham: "Ve". Según nuestros sabios, este versículo tiene un mensaje que está destinado a todas las personas... "Ve dentro de ti mismo; conócete a ti mismo y complétate".

Para concluir, dejamos a los lectores de Morashá, para la reflexión, este pensamiento de Rav Abraham Kook, un erudito de este siglo que ahora termina: “Cuanto más fuerte eres, más necesitas buscarte a ti mismo”.