La Cabalá enseña que cada persona, independientemente de su naturaleza o comportamiento, tiene dos almas1: una divina y otra natural. Estas son las almas básicas del ser humano; y no debe confundirse con el alma adicional que recibe un judío durante Shabat, o con los cinco niveles del alma: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Yejida.

La Cabalá enseña que cada persona, independientemente de su naturaleza o comportamiento, tiene dos almas1: una divina y otra natural. Estas son las almas básicas del ser humano; y no debe confundirse con el alma adicional que recibe un judío durante Shabat, o con los cinco niveles del alma: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Yejida. Es la interacción entre el alma Divina y el alma natural y la forma en que cada una de ellas se manifiesta lo que da cuenta de los pensamientos, palabras y acciones del ser humano.

Una definición simple de alma es que es la entidad espiritual que da vida a una persona, cuya manifestación física es el cuerpo. Contrariamente a la creencia popular, el ser humano no está formado por una sola alma sagrada en un cuerpo profano. El organismo humano, enseña la Cabalá, es como un campo de batalla, y es la guerra entre lo Divino y el alma natural la que define si el individuo vivirá o no como un ser humano justo y digno. La vida, en esencia, es una lucha interminable, no entre el alma y el cuerpo, sino entre lo Divino y el alma natural, también llamada alma animal.

Una alusión a este concepto se encuentra en una porción2 de Bereshit, el primer libro de la Torá, donde aprendemos sobre Jacob y Esav, los dos hijos de nuestro segundo patriarca, Itzhak. Mientras estaban en el vientre de su madre, Rivca, los dos hermanos ya estaban en conflicto. Nuestra segunda matriarca, sin darse cuenta de que estaba embarazada de gemelos, se preocupaba por su embarazo, pues sentía las agitaciones en su vientre cada vez que pasaba por un templo monoteísta o una casa de idolatría. Temerosa de dar a luz a un niño con problemas, tal vez esquizofrénico, acudió a un profeta para preguntarle sobre el feto que llevaba. Fue entonces cuando supe que estaba embarazada de gemelos y que, cuando crecieran, formarían dos naciones que estarían en guerra entre sí. También se informó a Rivca que ambas naciones no prevalecerían simultáneamente: cuando una estuviera en su apogeo, la otra experimentaría un declive.

La aclaración cabalística de este famoso pasaje de la Torá es que los dos gemelos simbolizan las dos almas que cohabitan dentro del ser humano: la Divina y la natural. Están luchando constantemente, ya que, de hecho, no pueden salir victoriosos al mismo tiempo. Por un lado, el alma Divina, siendo parte del Dios Infinito, desea cumplir la Voluntad Divina dedicándose al Eterno y a los demás seres humanos. Ignora el ego, el egoísmo, la adicción y la autogratificación. Él sirve a Di-s y realiza buenas obras sin mayor motivo, simplemente porque es parte de su naturaleza Divina hacerlo. Su único deseo es que todas las fuerzas y órganos del cuerpo sirvan como vehículo para la expresión de la santidad. Por otra parte, el alma opuesta a lo Divino, el alma natural, es esencialmente egocéntrica. Sólo se ocupa de un aspecto: la autogratificación. Si eres indómito, harás todo lo que esté a tu alcance para lograr lo que deseas.

Es cierto que el alma natural puede ser dócil, generosa y capaz de una reflexión profunda, pero todo lo que hace es para su propio beneficio. A él sólo le importan tus necesidades y deseos. Tu objetivo es obtener placer, admiración y engrandecimiento. Evidentemente, el alma natural y Divina desean lo contrario y ambas quieren tener dominio sobre todo el ser. Están constantemente en guerra, con la esperanza de prevalecer sobre el otro, para poder tener el control total del cuerpo humano.

Cada ser humano contiene estas dos almas separadas y no, como comúnmente se piensa, un alma que actúa correctamente y un cuerpo que actúa mal. La percepción de que tenemos dos almas opuestas explica ciertos fenómenos que intrigan a las personas y que, en general, nos causan sufrimiento: ¿por qué a veces somos tan amables y luego tan malvados? ¿Cómo puede una persona buena y religiosa comportarse de repente de manera deplorable? ¿Y cómo es posible que una persona innoble y cruel pueda ocasionalmente realizar grandes y desinteresados ​​actos? La respuesta a éstas y otras preguntas es que tales inconsistencias ocurren porque un alma prevalece sobre la otra. Ciertamente, el mundo está lleno de hipócritas. Pero la mayoría de los hombres buenos que cometen errores no viven vidas hipócritas o esquizofrénicas. Cometemos errores porque no somos criaturas unidimensionales. Está escrito en Pirkei Avot – la Ética de los Padres, un libro sagrado de la sabiduría judía – que un hombre no puede estar completamente seguro de sí mismo hasta el día de su muerte3. La razón de esto es que incluso un hombre genuinamente justo siempre está abierto a alguna otra fuerza dentro de él que pueda reorientarlo. En algún momento de su vida, puede incluso llegar a creer que está siendo guiado únicamente por su alma Divina, pero luego, cuando menos lo espera, su alma natural, que ha estado dormida durante mucho tiempo, puede despertar repentinamente y abrumarlo. Por eso nunca debemos estar demasiado seguros de nosotros mismos, ya que el alma natural es astuta: se camufla y ataca por sorpresa al alma Divina cuando el ser humano menos lo espera. De hecho, todos sabemos que uno de los aspectos más resistentes de nuestra personalidad es su inconstancia: algunos días aspiramos a alcanzar los Cielos y perfeccionar la Tierra; en otros, nos deleitamos en nuestros deseos egoístas y entendemos que la Voluntad Divina se impone sobre lo que consideramos legítimamente nuestro.

La vida suele ser complicada porque la mayoría de nosotros nos esforzamos por alcanzar un nivel de bondad, decencia e incluso santidad. Pero a menudo, incluso después de trabajar durante años en nuestra superación personal, hay obstáculos en el camino y las cosas van mal: turbulencias inesperadas durante las cuales hacemos cosas que nos avergüenzan. Afortunadamente, también ocurre lo contrario. Mientras una persona esté viva, no puede ser derrotada espiritualmente. Siempre existe la oportunidad de corregir errores del pasado y progresar espiritualmente y, a menudo, una persona se siente inspirada a hacerlo por los Cielos y por el alma Divina que habita en ellos.

Sin embargo, la lucha entre las dos almas no significa que el alma natural sea una especie de maldición que estemos obligados a llevar dentro de nosotros. Un alma humana que no está dividida y estática no puede funcionar, así como un pájaro con una sola ala no puede volar. Sin algo contra lo que luchar, sin cierta resistencia, no puede haber progreso. Así como no podemos desarrollar y fortalecer nuestro cuerpo sin un entrenamiento de resistencia y así como no podemos dominar las Matemáticas sin resolver problemas cada vez más difíciles, también necesitamos ser desafiados por el alma natural para que podamos mejorarnos a nosotros mismos. Y por tanto, no es justo llamar al alma natural “alma maligna”. Su función es desafiar y, sin embargo, debido a que es fiel a su Creador, su esperanza más profunda es que el hombre no caiga presa de sus tentaciones.

El Zohar, una obra fundamental de la Cabalá, ofrece una famosa analogía para ilustrar este concepto. Nos habla de un rey que contrató a una cortesana para probar a su hijo. El rey envió a la cortesana para seducir a su hijo, a quien le habían advertido que se mantuviera alejado de esas mujeres. Por un lado, la cortesana, que había sido enviada en misión por el rey, necesitaba realizar su tarea de la mejor manera posible. Pero, por otro lado, ella realmente no quería seducir al príncipe, ya que esto haría que el rey se decepcionara del niño. El dilema de la cortesana, que simboliza el alma natural, es evidente. El alma natural nos desafía y prueba, y aparentemente hará todo lo que esté a su alcance para hacernos caer. Pero, de hecho, apoya con vehemencia nuestro éxito. No quiere que nosotros, hijos del Rey del Universo, cedamos a sus caprichos. Porque, metafóricamente hablando, esto causaría dolor y desilusión a Di-s.

Además del alma natural, Dios insertó una parte de Sí mismo en nuestro interior – el alma Divina – para poder elevarnos y para que nosotros podamos, a su vez, elevar al mundo. Así como los mineros descienden a las profundidades de la tierra para traer minerales valiosos, también el alma Divina se introduce profundamente en el cuerpo humano para buscar lo precioso en las partes más íntimas del ser humano.

La interacción de las Dos Almas

El Talmud enseña que “cuanto mayor es la persona, mayor es su inclinación hacia el mal”4. Esto significa que las personas que tienen un gran potencial para la santidad y la bondad también tienen una mayor capacidad para pecar. Esta enseñanza del Talmud no significa que un hombre que comete acciones terribles sea esencialmente un gran hombre y ciertamente no excusa ninguno de sus pecados. Lo que el Talmud quiere decir es que un hombre verdaderamente santo y bondadoso estará más tentado a transgredir la Voluntad de Di-s. Y la razón de esto es que si la persona tiene un alma Divina que se manifiesta con fuerza, la persona también poseerá un alma natural que la atraerá con fuerza hacia lo prohibido.

Este concepto puede parecer una paradoja –tendría más sentido si cuanto más grande sea el hombre, menos inclinado esté a pecar– pero, en realidad, esto es Justicia Divina básica. Después de todo, ¿por qué un ser humano enfrentaría una guerra espiritual más fácilmente que otro? Para que el mundo sea justo, quienes están dotados de mayores habilidades en el juego de la vida también se ven obligados a afrontar mayores desafíos. De este modo, la guerra entre las dos almas del hombre tiene similar intensidad e importancia para todos. Si una persona nació con mejores habilidades de juego, tendrá que afrontar un juego más difícil. Por lo tanto, cada uno tiene que esforzarse por mejorar, cada uno según su nivel. Un hombre sabio dotado de extraordinarios dones espirituales que no se esfuerza por alcanzar su potencial puede ser un pecador mayor –una gran decepción para Di-s– que una persona ingenua que se esfuerza por evitar cometer pecados terribles. El juicio de una persona incluye su esfuerzo por ir más allá de sus aparentes limitaciones.

Un corolario de este concepto es que a medida que un ser humano fortalece su alma Divina, más fuerte se vuelve su alma natural. En la vida, como en todo juego brillante y creativo, el grado de dificultad aumenta a medida que se pasa de una fase a otra. Cuanto más elevado espiritualmente se vuelve un hombre, mayor se vuelve su inclinación hacia el mal. Cuanto más sabio te vuelves, más astuta se vuelve tu alma natural. E intentará que racionalices tus malas acciones; intentará confundirte hasta el punto de hacerte dudar de si un acto es grande y santo o un pecado grave. El alma natural puede incluso disfrazarse de alma Divina, llevando a una persona a hacer lo que no debe hacer. Por tanto, no basta que una persona quiera hacer el bien y obrar con justicia; El progreso espiritual requiere la adquisición de gran sabiduría y mucho conocimiento, para evitar el riesgo de ser engañado por el alma natural.

Es muy importante señalar –ya que aquí estamos discutiendo cuestiones del espíritu– que la espiritualidad en sí misma no es sinónimo de santidad. Muchos de nosotros tenemos la creencia errónea de que la mayoría de las personas son seres físicos y que entre nosotros hay pocas personas espirituales: los buenos y los iluminados. La realidad es que cada persona es un ser espiritual. Vivimos más en el ámbito espiritual que en el físico, ya que gran parte de nuestra vida gira en torno a nuestros pensamientos y sentimientos, que son fenómenos espirituales. Por ejemplo, la lujuria es un fenómeno físico, pero el amor, que es la motivación principal de casi todo lo que hacemos en la vida, es una manifestación espiritual.

Sin embargo, toda moneda tiene dos caras. El odio también es una manifestación espiritual, lo que significa que espiritualmente también puede haber maldad. Un ejemplo de un hombre profundamente espiritual y completamente malvado fue el profeta Bilaam, quien fue contratado para maldecir al pueblo judío.

Lo que intentó hacer espiritualmente fue similar a lo que Amán, en la historia de Purim, intentó hacer físicamente, que fue aniquilar a todos los Hijos de Israel. Por tanto, tenemos que tener presente que el mal tiene muchas manifestaciones espirituales.

La victoria del alma Divina sobre el alma natural no ocurre cuando la persona se vuelve más espiritual; Ocurre cuando una persona deja de pensar en sí misma y comienza a pensar más en los demás. El alma Divina se manifiesta cuando una persona realiza buenas obras, simplemente para ayudar a otros seres humanos, sin ningún motivo personal, o cuando una persona cumple la Voluntad de Dios, simplemente porque es lo que Dios quiere, y no porque busque una recompensa personal. .

Educar el alma natural

El concepto de que “cuanto mayor es la persona, mayor es su inclinación hacia el mal” significa que la persona que se siente fuertemente atraída por lo prohibido tiene dentro de sí el potencial de convertirse en un ser humano elevado y sagrado. Porque si bien el alma Divina es parte pura e integral de Di-s, es el alma natural, con sus pasiones, la que puede usarse para hacer el mayor bien. Debido a que vivimos en un mundo físico, estamos más en contacto con nuestra alma natural que con lo Divino: la mayoría de nosotros dedicaremos más esfuerzo a adquirir algo que a realizar un acto desinteresado. Como no podemos vivir en este mundo físico sin un alma natural –ya que está ligada a nuestra sangre– sólo podemos redirigirla.

Redirigimos nuestra alma natural enseñándole que puede haber gran alegría y realización personal en asuntos de bondad y santidad. Por ejemplo, si una persona tiene un alma natural apasionada por los asuntos intelectuales, indíquele que estudie el Talmud. Tu alma Divina ya desea estudiar la Torá; Si tu alma natural se suma al estudio, habrá dos almas estudiando al mismo tiempo: el alma Divina, porque está programada espiritualmente, y el alma natural, porque encuentra placer en el desafío intelectual.

Una persona justa en toda su plenitud, un Tzadik Gamur, es aquel que no sólo redirige su alma natural – sino que la transforma. Tu alma natural sigue siendo apasionada, pero ahora anhela la santidad. Volviendo a una analogía vista anteriormente: la guerra espiritual que se libra entre las dos almas es como un juego, cuanto mayor es el nivel alcanzado, mayor es el grado de dificultad. Un Tzadik es aquel que ha superado con éxito todas las etapas del juego. A pesar de los desafíos, incluso del sufrimiento, pudo prevalecer sobre todas las pruebas y tribulaciones. Tu premio por ganar el juego es que tu alma natural se convierta en tu aliado permanente y poderoso, en lugar de un adversario. El tzadik es como un estudiante que se convierte en maestro: ya no se le dan problemas que resolver. Sin duda necesita seguir creciendo, pero ahora lo hará porque quiere, no porque le obliguen. Un Tzadik es esta fuerza de bondad y justicia porque emplea toda la fuerza de sus dos almas para realizar actos de bondad y santidad.

La razón por la que es tan raro encontrar Tzadikim como Avraham Avinu o Moshé Rabenu – no es sólo porque pocos tienen el potencial espiritual para convertirse en verdaderos Tzadikim, sino porque para que una persona sea verdaderamente justa necesita comprometerse enormemente con las oraciones y el estudio y a la realización de la caridad y las buenas obras. Y necesita poder levantarse cada vez que se cae. El concepto de la persona ideal que nunca falla es ajeno al judaísmo. Ningún judío –ni siquiera el más grande de los sabios o profetas– ha estado jamás libre de dificultades, decepciones, fracasos o dudas. No existe alguien que sólo asciende y nunca desciende. Una gran persona que cae puede encontrarse todavía en un nivel mucho más alto que los demás, pero inevitablemente experimentará reveses en su vida. Porque está escrito que "el justo puede caer siete veces y aún así levantarse".5. Y la mayoría de nosotros caeremos muchas, muchas veces más que siete. Pero no son las caídas lo que distingue a un hombre de otro: es su capacidad para resistir las crisis y recuperarse y, sobre todo, hacer del fracaso una fuente de fortaleza. Como se puede observar en un trampolín, cuanto mayor sea la caída, mayor será la subida posterior.

Pocos entre nosotros pueden llegar a ser Tzadikim completos. Pero a lo largo de nuestra vida, tenemos la oportunidad de mejorarnos. En la lucha entre el alma Divina y el alma natural, siempre habrá días mejores y días peores. A veces prevalece uno, otras veces el otro. Este patrón de caída y ascenso son indicaciones de la lucha entre las dos almas. Por lo tanto, caer no es un signo de debilidad, sino una indicación de que el alma natural se ha vuelto más fuerte, más astuta, porque el alma Divina de la persona está siendo mejor utilizada. Lo esencial es seguir adelante sin darse por vencido, no importa cuántas veces una persona caiga, lo que importa es que al final de la vida entre al Mundo Venidero como un mejor ser humano de lo que era cuando entró. este mundo terrenal.

La reencarnación del alma.

El alma Divina va a la guerra contra el alma natural porque busca su premio final: el progreso hacia Di-s. Pero es una batalla cuesta arriba. ¿No sería más fácil no luchar y ceder a las exigencias del alma natural? No; porque a diferencia del alma natural, el alma Divina no puede ser redirigida. Se la puede encadenar, esposar, pero no silenciar. Cuando hacemos algo mal y sufrimos o nos sentimos avergonzados, es el alma Divina la que llora y grita dentro de nosotros. Algunas personas, sin embargo, ignoran el alma Divina que reside dentro de ellas. Viven como los antiguos romanos, los descendientes de Esav: creen que debemos “comer, beber y vivir felices, porque mañana moriremos”. Estas personas no se comportan como agentes de Dios en el mundo, sino como turistas en un viaje de placer, que no están aquí para dar, sino para recibir. El problema de esta mentalidad y esta forma de vida es que sus almas se verán obligadas a regresar al mundo para reparar los errores cometidos. Somos enviados a este mundo por Dios para llevar a cabo una misión. Si la misión no se cumple, el alma tendrá que regresar al mundo, en un cuerpo diferente, hasta haber cumplido su misión.

Quizás muchas personas no estén familiarizadas con el hecho de que la reencarnación es un principio fundamental del judaísmo. 
La reencarnación significa que la mayoría de las personas que mueren renacen enteramente, o casi enteramente, como la misma persona, sólo que en otro cuerpo. El proceso de reencarnación puede ocurrir más de una vez. Como la mayoría de las personas no completan su misión en una vida debido a muchos errores y a confundir lo que es importante con lo que no lo es, son enviadas de regreso a este mundo. Es como un estudiante que necesita repetir una materia, o incluso todo el año, hasta que comprenda lo que necesita entender para poder tener éxito y aprobar el año en los exámenes que debe realizar. 
Cuando somos niños, Dios nos trata como a niños. Pero cuando nos convertimos en adultos, Dios espera que hagamos algo bueno con nuestras vidas. No podemos vivir existencias sin propósito, en las que el alma natural es constantemente alimentada y el alma Divina es descuidada. Ciertamente, la lucha diaria dentro de cada persona es siempre difícil, dolorosa, pues siempre implica la frustración de no ceder a todos los deseos de su alma natural. Pero hay que trabajar en todo lo que tiene valor, y cuanto más valor tiene, más esfuerzo requiere. Como enseña el Talmud, nada bueno dura a menos que se haya adquirido mediante un gran esfuerzo. Esto incluye, por supuesto, el Mundo Venidero, que es la recompensa eterna del alma. Porque está escrito que “Una hora de felicidad en el Mundo Venidero es mejor que toda una vida en este mundo”.6. De hecho, no hay manera de comparar los placeres de este mundo –no importa cuán intensos o dulces puedan ser– con los placeres del Mundo Venidero.

No es simplemente una diferencia de intensidad; Simplemente no existe un denominador común y, por lo tanto, no podemos entenderlo ni describirlo. Sólo podemos decir que las alegrías del Mundo Venidero son tan superiores a cualquier placer en este mundo que valen toda una vida de sacrificio para obtenerlas.

Bibliografía
Rabino Shneur Zalman de Liadi, Likutei Amarim (Tanya) 
Rabino Menajem Mendel Schneerson, Likutei Sijot 
Arthur Kurzweil, Guijarros de sabiduría del rabino Adin Steinsaltz, Ed. Jossey-Bass
Rabino Adin (Incluso Israel) Steinsaltz, Abriendo el Tanya, Ed. Jossey-Bass

Referencias
1 El tema de las dos almas se analiza en la obra cabalística Etz Chayim (Árbol de la vida), escrita por Rabí Chayim Vital. Para componerlo se basó en las enseñanzas del rabino Yitzhak Luria, el Arizal, el mayor cabalista de todos los tiempos. Este tema también se explora en el libro Tanya del rabino Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe.
2 Bereshit (Génesis) – Parashat Toledot
3 Pirkei Avot 2:4
4 Talmud Bavli, Sucá, 52a
5 Proverbios, 24:16
6 Pirkei Avot, 4:17