El hombre es una combinación de dos elementos diversos: cuerpo y alma. El alma es la verdadera razón de nuestra existencia.

Es esta chispa Divina la que constituye la esencia de nuestra vida interior. A pesar de que el hombre está compuesto de materia y espíritu, su cuerpo es sólo la envoltura material de esta chispa Divina. Además, es el alma la que refleja directamente nuestra relación con Di-s, pues, como está escrito, "la llama de Di-s es el alma del hombre" (Proverbios, 20:27).

Podemos comparar el alma con la llama de una vela. Cuando se enciende, se eleva, viaja por el aire, pero la mecha la arrastra de regreso a la tierra. Del mismo modo, mientras el alma está en constante movimiento ascendente hacia Di-s, el cuerpo, con sus exigencias físicas, la retiene en este plano físico. Una persona íntegra y sana es aquella en la que alma y cuerpo conviven juntos, en perfecta armonía; es alguien que puede lograr la armonía entre su lado material y espiritual, alguien que puede llevar una vida espiritualmente significativa y, al mismo tiempo, productiva.

tipos de alma

El hombre tiene dos tipos de alma: el "alma animal" (Nefesh HaBehamit), la chispa de Di-s contenida en la sangre, es decir, en los procesos de la vida químico-fisiológicos, es responsable de los sentimientos y la inteligencia natural del ser humano. ser. Está escrito en la Torá: "La fuerza vital de la carne está en la sangre" (Levítico, 17:11). Como esta "alma animal", para satisfacer sus necesidades materiales, aleja al hombre del plano espiritual, se le llama en el Talmud "inclinación al mal" (Yetzer HaRa).

Este tipo de alma no sólo existe en el hombre, sino en todos los seres vivientes. Transmitido a través de material genético en el momento de la concepción, se expande constantemente a medida que la criatura madura. En consecuencia, la inteligencia de las distintas especies animales varía mucho de una especie a otra. El intelecto humano es muy diferente al intelecto de los animales, y su "alma animal" es responsable de distintos atributos y facultades tales como: imaginación, memoria, inteligencia y voluntad.

Además de este "yo" material, el hombre también tiene un alma que es única entre todas las creaciones Divinas. Al describir la creación de Adán, la Torá dice: "Di-s formó al hombre del polvo de la tierra y luego sopló en sus fosas nasales el alma de la vida: Nishmat Jaim". El hombre entonces se convirtió en un ser viviente - Nefesh Chayá (Génesis, 2:7). La Torá nos está indicando que el alma humana vino directamente de la Esencia más íntima de Di-s. El resto de la Creación, a su vez, fue creado por Di-s a través del Verbo Divino, que es de un nivel inferior, porque así como las ondas sonoras son generadas por una persona pero no constituyen a la persona en sí, de la misma manera el resto de la Creación. emana del Poder de Di-s, pero no de Su Esencia.

Este segundo tipo, el "alma divina", es una entidad espiritual muy diferente y superior al alma "animal". Es lo "divino" quien dirige al "animal" -nuestro lado material- y es a través de él que el alma, en su conjunto, cumple sus funciones y misión en la tierra. En cada momento de la vida del hombre en este mundo físico, los lados espiritual y material interactúan, uno influyendo en el otro. El contacto y la atracción mutua entre el cuerpo y el alma crean una contingencia, una situación única, generando la persona humana, que no es sólo cuerpo ni sólo alma, sino una fusión de ambos.

El "alma divina" a menudo se llama "entidad singular" porque es única en su misión. Porque, a pesar de todos los vínculos que unen a cada alma individual con su Fuente Superior, cada una es única y especial en su esencia, en su capacidad y en lo que de ella se requiere. No hay dos almas que coincidan en cuanto a los actos, funciones y caminos que siguen.

Los cinco niveles del alma.

El alma no es algo concreto; Está más allá de lo que el intelecto puede comprender por sí solo. La Cabalá explica que lo que comúnmente llamamos "alma" de un hombre consiste, de hecho, en varias "almas". No es un único punto en el espacio y debe entenderse no como una única "existencia" que tiene una cualidad o carácter, sino como muchas "existencias" de varios niveles espirituales. Podemos decir que, en realidad, en cada hombre hay un cierto número de niveles de almas, unidos como los eslabones de una cadena que se extiende desde el cuerpo de la persona hasta la Fuente de todas las almas. La conexión entre cuerpo y alma se puede comparar a lo que ocurre al final de un rayo de luz, al iluminar un cuerpo oscuro.

El "yo" que surge de la relación entre el cuerpo y el alma no es algo constante de una esencia específica, es diferente en cada etapa de la vida de un hombre. Por ejemplo, al inicio de nuestra existencia, el "yo" se centra casi por completo en el cuerpo y sus necesidades. A medida que una persona madura, se vuelve cada vez más consciente de la esencia más elevada de su alma.

Según la Cabalá, lo que llamamos alma humana se compone de cinco partes:

1) Néfesh -“alma animal”, es el alma humana en su nivel más primario. Anima la existencia, dándole fuerza de vida, de movimiento y de propagación de las especies, permitiendo también al hombre pensar, vagar y soñar. La palabra deriva de la raíz Nafash, que significa descanso, como en el versículo: "En el séptimo día, (Di-s) cesó de trabajar y descansó (Nafash)" (Éxodo, 31:17).

2) Rúaj - que significa viento, es el Espíritu, el "alma divina".

3) Neshamá, literalmente "aliento", es el Aliento, el "alma superior", aún más pura.

4) Chayá, la Esencia viva.

5)Yejidá, la Esencia única, puede considerarse el punto de contacto entre el alma y la esencia misma de lo Divino. Esta alma sólo se manifiesta al final de Yom Kipur, durante Neilah.

Estas almas más elevadas se refieren a la verdadera esencia humana y su asociación con Di-s, la Raíz Suprema y los mundos espirituales. Este concepto también incluye el alma adicional, que llega al comienzo del Shabat y se va al final.

Nuestros sabios enseñan que el acto de Di-s, al infundir el alma en un cuerpo, puede compararse con el del artesano que sopla vidrio para darle forma a un recipiente. El alma, Neshamá, sale de Sus labios, viaja como el viento, Ruaj, hasta que finalmente descansa, Nefesh.

De los tres niveles, Neshamá es el más alto y, por lo tanto, el más cercano a Di-s. Mientras que Nefesh es ese aspecto del alma que reside en el cuerpo, Ruaj se encuentra entre los dos, vinculando al hombre con su Fuente Espiritual. Es por esta razón que la Inspiración Divina se llama Ruach Hakodesh en hebreo. La Neshamá se mueve sólo por el pensamiento; Ruach por palabra y Nefesh por acción.

La inmortalidad del alma.

Uno de los fundamentos del judaísmo es la creencia en la inmortalidad del alma, en la vida después de la muerte. Si creemos en la Justicia Divina, en consecuencia creemos también en la inmortalidad del alma. ¿De qué otra manera se podría conciliar el hecho de que tantas personas justas sufren en esta vida?

De la misma manera que, antes de nacer, un niño ya posee muchas cualidades que no le son útiles en el vientre de su madre, pero que le indican que nacerá en un mundo donde serán utilizadas, el ser humano tiene muchas cualidades que no le son útiles. de poco valor para él durante esta vida. Esto indica que después de su muerte física, el hombre renacerá en una dimensión superior (Sh'nei Lujot HaB'rit, BeAssará Maamarot 1:63b, nota. Ver Gesher Ha Jaim, 3:1-2).

Los detalles de la inmortalidad no se mencionan en la Torá, ya que el Apocalipsis trata sólo del mundo actual. Sin embargo, cuando el profeta Isaías habla del Mundo Venidero, dice: "Porque jamás nadie oyó, ni el oído percibió, ni el ojo vio, a ningún otro Di-s fuera de Ti, lo que haces con los que creen en Tú." (Isaías, 64:3). Esto significa que ni siquiera a los más grandes profetas se les dio permiso para prever la recompensa de los justos.

La partida del alma

Nuestros sabios enseñan que todas las almas fueron creadas al principio de los tiempos y se almacenan como parte del "tesoro celestial" hasta el momento del nacimiento. El alma está ligada al cuerpo desde el momento de la concepción y permanece allí hasta el final de la vida física de ese cuerpo. Por eso, en hebreo se habla de la muerte como la "partida del alma" (Yetziat haNeshamá). En este momento, luego de completar su viaje terrenal, el alma busca regresar a su Fuente.

En el judaísmo el cuerpo humano no es simplemente un objeto, sino parte de la persona misma. Por lo tanto, tenemos la obligación de enterrar y honrar el cuerpo, incluso después de que el alma lo haya abandonado. Nuestros sabios enseñan que inmediatamente después de la muerte, el alma se encuentra en un estado de gran confusión. De ahí la costumbre de permanecer al lado de una persona en sus últimos momentos: para que no esté sola ante su partida definitiva. (Turei Zahav, Yorê Deá, 339: 3) Itzur Shulján Aruj, 194:4).

La Cabalá enseña que en este momento de desconexión, el alma es plenamente consciente de las limitaciones físicas de su cuerpo. Esto ocurre con mayor intensidad antes del entierro. El alma entonces vela literalmente por ese cuerpo que fue "suyo" durante siete días. Esto lo dijo Job, en el versículo... “Y sólo por él sufre su alma” (14:22).

El juicio del alma - de hecho la evaluación espiritual de su desempeño durante la vida en la esfera terrenal - tiene lugar durante el primer año después de la "partida". Por eso los hombres recitan Kadish el primer año después de la muerte de su padre o de su madre. Por la misma razón, cuando se menciona el nombre de esta persona durante el primer año de duelo, se debe decir: “Que sirva de expiación por su descanso final” (Hareni Kaparat Mishkavó-á).

El juicio principal después de la muerte tiene lugar en Gehinam, una esfera donde, para recibir la recompensa eterna, el alma es "blanqueada" y purificada en "fuego espiritual". Sabemos que la idea del infierno eterno no es un concepto judío, sino cristiano.

Sólo las almas de los tzadikim, los justos, son capaces de ascender rápidamente a través de la dimensión espiritual y alcanzar altos niveles espirituales. Al respecto se le dijo al profeta: "Si andas en Mis caminos y guardas Mis preceptos, tú también juzgarás... y te daré libre acceso entre los ángeles que están aquí" (Zacarías 3:7). Con esto, Dios hizo que el profeta viera la visión de los ángeles como estacionaria y le dijo que podía moverse entre ellos. Esto también se menciona en el versículo: "Y el polvo vuelve a la tierra de donde vino, y el espíritu vuelve a Dios que lo dio" (Eclesiastés, 12:7). Además, mientras los ángeles están limitados a su propio nivel, los hombres, a través de sus acciones, pueden "moverse" y ascender espiritualmente.

Algunas autoridades religiosas afirman que lo que los Sabios llaman Olam HaBá, o Mundo Venidero, se refiere a la dimensión espiritual a la que asciende el alma después de abandonar el cuerpo. La mayoría, sin embargo, considera a Olam HaBá, una nueva y completa etapa de la vida terrena, a la que el hombre será conducido sólo después de la Era Mesiánica y la Resurrección de los Muertos. Todas las almas del difunto pasan, después de la muerte, a una dimensión intermedia llamada Olam HaNeshamot, "Mundo de las Almas". Allí son juzgados y permanecen hasta la Resurrección y el Juicio Final.

Reencarnación: rectificando errores

Cuando un alma sale de su cuerpo, entra en este Mundo de las Almas, donde permanece en estado de reposo. Durante este período, experimentas un deleite sublime. Tu nivel, en el Mundo de las Almas, también está determinado por tus logros, tal como lo estará en tu recompensa final. Sin embargo, la verdadera perfección destinada a quienes la merecen, no la alcanzan sólo el cuerpo o el alma, sino ambas partes, juntas, después de la Resurrección. (Ver R. Bachya ad loc) (De Kidushin 71).

Una misma alma humana puede reencarnarse varias veces, en diferentes cuerpos, teniendo así la oportunidad de rectificar daños causados ​​en encarnaciones anteriores o alcanzar una perfección no alcanzada anteriormente. En su origen, el alma es parte de la Esencia Divina, siendo totalmente pura. Pero, en su vida terrenal, puede extraviarse. Por tanto, será necesario volver para rectificar los errores o intentar ascender a niveles espirituales superiores.

Después de todas estas encarnaciones, el alma finalmente es juzgada. Y este juicio depende de todo lo ocurrido en vuestras diversas encarnaciones, es decir, de vuestra condición de ser vivo en cada una de éstas.

El juicio Divino de cada individuo es extremadamente estricto. Cubre todos los aspectos de tu naturaleza y tu situación exacta. Sin embargo, en el Mundo Venidero, el del verdadero Bien, cada individuo sólo tendrá que asumir la responsabilidad de su misión y acción en este mundo - y no de lo que no resulte de sus propias acciones. Sin embargo, el punto crucial es el hecho de que todo es verdadero y justo, como dice la Torá (Deuteronomio, 32: 7): "La obra del Creador es perfecta, todos Sus caminos son justicia".

Nada de lo que ha sido creado puede abarcar los pensamientos de Di-s, ni la profundidad infinita de Su plan. Sólo sabemos que el principio de la reencarnación, como una de las experiencias humanas, también sigue la regla del juicio imparcial, determinado por Di-s, para perfeccionar a la humanidad en su conjunto. El principio de la reencarnación es el de continuidad, de modo que una obra no queda aniquilada por la desaparición de un "ser".

La reencarnación se puede explicar con una hermosa analogía del rabino Moshé Cordovero: es como la llama de una vela, que puede encender muchas otras sin que su propia llama disminuya...

Bibliografía:

Kaplan, rabino Aryeh, Manual de pensamiento judío.

Cohen, Raphaël, Le Judaïsme en 7 temas.

Schneerson, Rebe Menajem Mendel, Hacia una vida con sentido. La sabiduría del Rebe Adaptado por Simon Jacobson. Traducido por Benjamin Albagli Neto, Editora Maayanot, São Paulo.

Luzzatto, Rabino Moshé Jaim, El camino de Di-s, anotado por Rabino Aryeh Kaplan, Editora Maayanot, São Paulo.