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Pero, si por un lado las oraciones son una parte indispensable de la religión, también son las que más nos dejan perplejos. ¿Por qué sería necesario orar? Un G Omnisciente ciertamente es consciente de todas nuestras necesidades y deseos. Él sabe lo que hay en nuestros corazones y nuestras mentes; No necesita nuestra intervención para poder articular estos deseos. La Torá nos enseña: "El hombre mira por fuera, pero el Señor mira el corazón" (Samuel 16:7). ¿Cuál es entonces el propósito de la oración?

La palabra hebrea para oración, tefilá, deriva de una raíz que significa juntar, unir. La tefilá, por tanto, sirve para unir al hombre con Dios. A través de la oración, el individuo se conecta espiritualmente con Dios, y ésta sirve, por tanto, como canal para invocar e irradiar bendiciones divinas. El Zohar enseña que a través del deseo de orar y la concentración al hacerlo, una persona puede vincular su voluntad a Di-s. Al hacerlo, genera el poder de efectuar cambios espirituales y físicos en el mundo.

Esto ayuda a explicar por qué la oración debe expresarse mediante palabras, no sólo pensamientos o sentimientos. Las palabras que salen de nuestros labios tienen una realidad física y se convierten en el instrumento a través del cual el cumplimiento espiritual de la oración puede hacerse real en el plano físico. Los pensamientos y sentimientos, por sagrados que sean, son realidades espirituales abstractas. Un G Omnisciente ciertamente es consciente de todas las oraciones realizadas mentalmente. Pero los resultados de la oración son proporcionales al contenedor en el que se presenta: un contenedor espiritual generado por la oración mental invocará una respuesta espiritual, pero esta no se manifestará a nivel físico.(1)

El poder de la oración es tan grande que, además de invocar bendiciones divinas, puede desviar e incluso revertir decretos Celestiales desfavorables. El Midrash enseña: "La oración es poderosa porque puede deshacer un decreto Celestial" (2).
Pero ¿cómo puede Dios Todopoderoso alterar Sus propios designios en virtud de las palabras de un ser limitado, a quien Él mismo creó y sostiene? Ciertamente Di-s no cambia Sus decisiones, como está escrito: "Porque yo, el Señor, no cambio" (Malaquías 3:6). ¿Cómo puede entonces la oración anular un decreto divino?

El verbo hebreo "orar" - lehitpalel - es un verbo reflexivo y deriva de una raíz que denota juicio. Orar correctamente es ejercer una forma de introspección, de autojuicio, para que la persona tome conciencia de sus fallos y esté dispuesta a mejorar. A medida que se corrige, el hombre se acerca espiritualmente a G, cambiando el grado de bendiciones que es capaz de generar. Los Decretos Divinos desfavorables pueden cambiarse y el hombre puede volverse digno de las bendiciones Divinas. Por lo tanto, esta inversión no se realiza a través de G's - ya que G's no cambia - sino a través del hombre.

En línea con este concepto, hay un tema básico que se repite en el Zohar: "una conmoción en los Cielos es una respuesta a una conmoción en la tierra". Esto significa que Di-s "reacciona" según los actos de los hombres. Uno de los propósitos de la oración es permitir que la persona se dé cuenta de que no puede ir en contra de la voluntad de G y, al mismo tiempo, pedirle que cumpla sus propios deseos. Según el Midrash, Dios le dice al pueblo judío que si cumplen Sus mandamientos, Él escuchará sus oraciones (3). Las oraciones son aún más efectivas cuando conducen a la teshuvá. La palabra teshuvá, comúnmente mal traducida, no significa remordimiento o arrepentimiento, sino más bien el regreso de un individuo a Su Creador. Y el propósito de la teshuvá es que la persona siga los mandamientos de Di-s, acercándose así a Él.


Notas:

(1) Rabino J. Immanuel Schochet, en 'La dimensión mística', Vol. II, págs. 80;
(2) Bereshit Rabá 71:2;
(3) Midrash, Devarim Rabá 7:4;

Según nuestros sabios, la única manera que tiene el hombre de "acercarse" a Dios es "parecerse" a Él. Pero ¿cómo puede un ser finito emular a su Creador Infinito? En la Torá, Dios mismo nos dice que podemos hacer esto a través de la tzedaká: practicar la caridad y las buenas obras. Porque está escrito: "...guardad el camino del Señor y haced justicia y caridad" (Génesis 18:19). Debido a que las acciones de Di-s son "proporcionales" a las de los hombres, la tefilá y la teshuvá tienen un gran poder cuando se combinan con la tzedaká. Los seres humanos están en mejor posición para orar por las Gracias Divinas y Su generosidad cuando ellos mismos están llenos de gracias y generosidad. Por eso la Torá nos advierte: "El que tapa sus oídos al clamor de los pobres, también llorará y no será oído" (Proverbios 21:13). En otro pasaje, Dios afirma que escuchará las oraciones de quienes practican la caridad con los necesitados: "¿No sucede también que compartes tu pan con el hambriento y traes a tu casa a los pobres sin hogar, y si ves al desnudo, ¿lo cubres?, ¿y no te escondes de tu prójimo?... entonces clamarás, y el Señor te responderá; clamarás pidiendo ayuda, y Él dirá: '¡Aquí estoy!'. .."(Isaías 58:7-9). Por lo tanto, el Talmud informa que el gran sabio rabino Elazar oraba sólo después de dar caridad a los pobres. Midrash también enseña que si una persona usa sus posesiones para hacer buenas obras, sus oraciones serán contestadas. El rabino Shneur Zalman de Liadi, fundador del movimiento Jabad-Lubavitch, en su obra maestra cabalística, el Libro de Tanya, escribe que la enseñanza que dice que “una conmoción en el Cielo es la respuesta a una conmoción en la tierra” se cumple en mayor medida a través de la tzedaká y las buenas obras. (4)

Por lo tanto, podemos comprender mejor el tema dominante en Rosh Hashaná: "Tres cosas anulan un Decreto Divino desfavorable: tefilá, teshuvá y tzedaká" (Talmud Yerushalmi, Taanit 2:1). La oración debe llevarnos a regresar a Dios y a Sus mandamientos, y esto se puede expresar mejor mediante actos de generosidad y bondad. Al actuar de esta manera, el individuo puede invocar una respuesta similar del Todopoderoso y así canalizar bendiciones espirituales y materiales no sólo para él y su familia, sino también para todo el pueblo judío y toda la humanidad.

Las oraciones del pueblo judío

La Torá ordena al pueblo judío: "Ama al Señor tu Dios, sirviéndole con todo tu corazón y con toda tu alma". (Deuteronomio 11:13). El Talmud explica que servimos a Di-s con todo nuestro corazón a través de la oración(5). En la Torá, Dios afirma que formó al pueblo judío para que pudiera proclamar Su alabanza (6).

Un Ser Infinito y Perfecto ciertamente no necesita palabras de elogio. Pero, como vimos en el texto anterior, el propósito de la oración, como indica la palabra tefilá, es hacer que el hombre se una espiritualmente con Dios. El amor y la alabanza son fuerzas unificadoras en el mundo, y la alabanza a Dios del pueblo judío es correspondida por el Señor. Porque está escrito: "Santificado Dios, bendito sea su nombre, dijo a Israel: Tú me has hecho objeto de alabanza sin igual en el mundo, y yo te haré objeto de alabanza sin igual en el mundo"(7). Como Di-s es la única fuente de vida y bondad en el universo, anhela las palabras de amor y alabanza del pueblo judío para que puedan unirse espiritualmente con Él, convirtiéndose así en el receptáculo de todas Sus bendiciones. Las palabras de alabanza y de amor a Dios, por tanto, benefician a los hombres y no a Dios.

Maimónides enumera la oración como uno de los 13 principios de la fe judía. Afirmó en una de sus obras que las oraciones deben dirigirse únicamente a Dios y que la persona no debe orar a nadie ni a ninguna otra entidad. Incluso se nos prohíbe rezar a cualquier intermediario que pueda acercarnos a G's. Se nos permite invocar las bendiciones de los demás y pedirles que oren por nosotros; sin embargo, todas las oraciones y peticiones deben dirigirse a G's mismo. Orar a alguien que no sea el Dios Todopoderoso es negar Su Unidad, Su Infinidad y Su Bondad.

Los sabios del Talmud permitían la oración en cualquier idioma, sin que esto, sin embargo, equiparara al hebreo con cualquier otro idioma. Si una persona dice sus oraciones en hebreo, está cumpliendo con su obligación incluso si no entiende lo que dice. Lo mismo no es válido para ningún otro idioma. La razón de esto es que nuestras oraciones fueron compuestas por profetas y sabios que tenían la capacidad de combinar letras, versos e ideas de tal manera que canalizaran las bendiciones del Cielo. El Baal Shem Tov -fundador del movimiento jasídico y maestro de la Cabalá- nos enseñó que nuestro principal vínculo con Dios es a través de las palabras de la Torá y la oración, y que cada una de las letras de estas palabras tiene una esencia espiritual interna. Por lo tanto, al leer tales letras hebreas, una persona puede despertar poderes espirituales, incluso si no comprende lo que lee. Especialmente poderosas son las oraciones del Sefer Tehillim, el Libro de los Salmos, compuesto casi en su totalidad por el rey David. Como ya se mencionó anteriormente, el poder de la oración es tan grande que puede anular un decreto Divino negativo. El Baal Shem Tov enseñó que la recitación de los Salmos es extremadamente eficaz para revertir los designios Divinos desfavorables. Solía ​​decir: "¿Qué puede quebrantar y alterar el juicio del Señor? La proclamación de todas Sus alabanzas: ¡el libro de Tehilim!".


Notas:

(4) Tanya, Igeret HaKodesh, cap. 4;
(5) Talmud, Taanit 2a
(6) Isaías 43:21);
(7) Talmud, Berajot 6a;


A lo largo de los siglos, innumerables sabios y místicos han hablado de los grandes poderes espirituales desencadenados por la recitación de los Salmos. El tercer Rebe de Lubavitch, conocido como el Tzemaj Tzedek, enseñó a sus hijos: "Si conocieran el poder de los versos de los Tehilim y sus efectos en las alturas más altas, pasarían cada momento de su vida recitándolos. Sepan, por tanto, que el capítulos de los Salmos... se postran ante el Señor de todos, ofreciendo a cambio el efecto deseado con bondad y misericordia". En nuestros días, el Rebe Lubavitcher enseña que siempre que surja una dificultad personal o comunitaria, uno debe recitar el libro de Tehilim.

Cada oración es contestada

El Talmud habla de "cosas que se encuentran en los lugares más altos del universo, pero que los hombres consideran de menor importancia" (Berajot 6b). Nuestros sabios identifican la oración como una de ellas. Según el Baal Shem Tov, la gente suele pensar que sus oraciones fueron en vano y, por esta razón, la oración a menudo "no es tomada en serio por los hombres". También reveló que toda oración tiene algún efecto y que los resultados no siempre se manifiestan aquí, en el mundo físico, sino sólo "en las instancias más elevadas del universo". Sin embargo, en verdad, el individuo necesita comprender que sus palabras, su conducta y sus acciones dejan huellas profundas en los dominios más elevados del universo(8). Por lo tanto, así enseñó el Baal Shem Tov: "Del mal lema'alá mimach" - debes saber que todo lo que está en lo Alto proviene de ti y a través de ti mismo (9). Esto significa que las acciones de cada ser humano tienen un significado cósmico. Y cada uno de sus actos provoca reacciones proporcionales por parte de G.

G nunca se cierra a las oraciones de nadie. Una persona puede no merecer que sus oraciones sean respondidas ni ser digna de la misericordia Divina, pero si ora fervientemente y dirige sus súplicas a Dios, el Señor tendrá misericordia de ella, como nos enseña el Talmud que "Seas bueno o malo , siempre te llamarán hijo de G's"(10)

A veces G's no responde inmediatamente a una oración porque hay ciertas peticiones que requieren múltiples súplicas, tanto en el número de oraciones como en el número de suplicantes. Por tanto, cada una de estas oraciones contribuye al objetivo supremo, aunque en ese momento no se perciban sus resultados prácticos.

Otras veces G responde "no" a una solicitud porque esa respuesta es la mejor solución para el solicitante. Sólo el Dios Omnisciente, que tiene el don de conocer el futuro y todo lo que traerá, puede determinar si la petición de tal persona será beneficiosa para esa persona. Porque está escrito: "Encomienda tu camino al Señor, confía en Él, y Él hará todo lo posible (Salmo 37:5)" para proporcionarte lo que verdaderamente es mejor para ti.

El gran shofar

Los días de Rosh Hashaná y Yom Kipur están dedicados a intensas oraciones y súplicas ya que son el período en el que Di-s determina y confirma el destino de cada ser humano para el próximo año. El punto culminante de los servicios de Año Nuevo y la conclusión del Día de la Expiación es el toque del shofar. De hecho, la Torá se refiere a Rosh Hashaná como el Día del Recuerdo del toque del shofar. (Levítico 23:24). El sonido del shofar es un llamado al pueblo judío a acercarse espiritualmente al Rey Único y Supremo. El Talmud enseña que el shofar tiene el efecto de hacer que Di-s recuerde a su pueblo de una manera que los beneficie.

Cuando la Torá fue entregada en el Monte Sinaí, sonó un intenso sonido del shofar. Y sonará, con igual intensidad, una vez más, para anunciar la llegada de una era en la que todo el pueblo judío habrá sido devuelto a Tierra Santa y el Tercer Templo reconstruido. Este toque intenso será el cumplimiento de las oraciones colectivas de todo un pueblo por días en los que toda la humanidad sólo conozca la paz, la justicia y la abundancia. Y en el que ningún hombre debería volver a sufrir, pasar hambre, enfermarse o sufrir desgracias. El Rebe Lubavitch solía atribuir grandes poderes a las palabras y acciones de seres humanos individuales. Enseñó que una sola oración y una sola buena acción podrían ser el ajuste final que el mundo necesitaba antes de transformarse para dar la bienvenida a la nueva era.

Esta nueva era estará precedida por la oración, tefilá: "Llámame y te responderé; te declararé cosas grandes y ocultas, que tú no sabes... (Jeremías 33:3). Y esto será realizado a través de la teshuvá: "...y vuélvete al Señor tu Dios, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, y ​​obedece su voz conforme a todo lo que te mando hoy... y Él reunirá volverás a entre todos los pueblos entre los cuales Jehová tu Dios te había esparcido... Entonces Jehová tu Dios te llevará a la tierra que poseyeron tus padres, y tú la poseerás; y os hará bien y os multiplicará más que a vuestros padres” (Deuteronomio 30: 2-5). Y esto se acelerará mediante la tzedaká: “Grande es la caridad porque se acerca y acelera la redención” (Talmud, Bava Batra 10a ).

Para que en este Rosh Hashaná y Yom Kipur, el Todopoderoso determine y selle el decreto de que el próximo año "sonará un gran shofar y vendrá todo el pueblo judío: los que estaban perdidos en la tierra de Asiria, y los que fueron exiliados a Volverán a la tierra de Egipto, y se postrarán delante de Jehová en el monte santo de Jerusalén” (Isaías 27:13).


Notas:

(8) Kéter Shem Tov 138;
(9) Tava'at Harivash, cap. 142;
(10) Talmud, Kidushin 36a