El Shemá Israel consta de tres pasajes de la Torá: Deuteronomio 6:4-9 y 11:13-21, y Números 15:37-41. Hay una obligación que recae sobre todos los hombres judíos, ordenándoles decir el Shemá Israel dos veces al día: una vez al anochecer y otra por la mañana. Según la mayoría de las opiniones (Talmud Bavli, Berajot 21a), esta obligación es un mandamiento de la Torá y no una ley rabínica. Ésta es, por tanto, una de las razones por las que el Shemá Israel es una parte integral de nuestras oraciones de la mañana y de la tarde.
La importancia de recitar el Shemá Israel Se destaca por el hecho de que las leyes de cómo cumplir adecuadamente este mandamiento constituyen el primer tema tratado por la Torá Oral, es decir, la Mishná y Guemará (Talmud). Las primeras palabras del primer tratado del Talmud son “Sobre cuándo podemos recitar el Shema ¿al anochecer?" (Mishná, Tratado Berajot, capitulo 1).
A pesar de ser relativamente corto, el Shemá Israel sintetiza los principales temas del judaísmo. Nuestro propósito con este trabajo es brindarles a los lectores una traducción.1 y una breve, pero relevante, aclaración de la Shemá Israel, para que puedan recitarlo con mayor comprensión.
Primera porción del Shemá Israel (Deuteronomio 6:4-9)
Escucha, oh Israel, el Eterno es nuestro Di-s, el Eterno es Uno.
El primer verso de Shemá Israel es una proclamación del principio fundamental del judaísmo: el monoteísmo absoluto. El concepto de la Unicidad de Di-s, de Su Unidad y Unicidad, es la esencia de la Torá.
La afirmación de que “el Eterno es Uno” es el rechazo del politeísmo, el dualismo y la trinidad, y de cualquier otra concepción de Di-s contraria a la de la Torá. La Unidad de Di-s también significa que sólo Su Existencia es absoluta e incondicional, atemporal y eterna. Comparada con la verdad de la Existencia Divina, ninguna otra realidad es absoluta: la existencia de todo más allá de Di-s es condicional y tenue. El concepto de que sólo la existencia Divina es absoluta se encuentra en un verso de la Torá que forma parte del Aleinu LeShabeach, que recitamos al final de todas nuestras oraciones: “...el Eterno es Di-s, arriba en los Cielos y abajo, en la Tierra; no hay nada (fuera de Él)” (Deuteronomio 4:39). Esto significa que en los Cielos e incluso en la Tierra, sólo Di-s existe verdaderamente: la existencia de todo lo demás es condicional, ya que depende absolutamente de Él. En otras palabras, si bien Di-s es intemporal y eterno, la creación – que tuvo un comienzo – existe sólo porque Di-s la sostiene continuamente.
La Unidad y Unicidad de Dios es la base del judaísmo, un tema de tal profundidad y grandeza que su alcance va mucho más allá de este trabajo. Escribimos un artículo sobre el tema “La unidad de Dios”, publicado en morashá (Edición 60, abril de 2008), pero recomendamos a nuestros lectores estudiar la obra Derej Hashem (El Camino de Di-s), por Rab Moshe Jaim Luzzatto2, y con Shaar HaYichud ve'HaEmuná (El Portal de la Unidad y la Fe), por el rabino Shneur Zalman de Liadi3.
Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino por toda la eternidad.
Después de pronunciar el primer verso del Shemá Israel, existe la costumbre de decir, en voz baja, Baruj shem kevod maljuto le'olam va'ed (Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino por toda la eternidad).
Como esta frase no forma parte de la Torá, se susurra –excepto en Yom kipur, cuando se recita en voz alta.
La frase Baruj shem kevod maljuto le'olam va'ed se recitaba en el Templo Sagrado de Jerusalén como respuesta – similar a nuestro “Amén” – cada vez que se pronunciaba el Divino Tetragrámaton en una oración. También fue recitado en Yom kipur cuando el Sumo Sacerdote, el cohen gadol, mencionó el Nombre de Di-s en el Templo Sagrado.
Los Sabios dan dos razones por las que recitamos este verso en voz baja. Según la tradición, en el lecho de muerte de nuestro tercer Patriarca, Jacob, sus hijos afirmaron su lealtad a Di-s con la proclamación del primer verso del Shemá Israel. El Patriarca respondió con las palabras Baruj shem kevod maljuto le'olam va'ed. Nuestros Sabios enseñan: “¿Deberíamos decir estas palabras en nuestras oraciones porque nuestro Patriarca Jacob así lo hizo? Sí, deberíamos. Pero por otra parte, esta frase no está en la Torá. Por lo tanto, debemos pronunciarlo en voz baja” (Talmud Bavli, Pesajim 56a). La otra razón por la que no recitamos esta frase en voz alta es porque Moisés la escuchó de boca de los ángeles y se la enseñó a los hijos de Israel. Y no nos atrevemos a repetirlo en voz alta porque no somos dignos de utilizar una frase angelical. En Yom kipur, sin embargo, cuando el Pueblo Judío se eleve al nivel espiritual de los ángeles, podremos proclamarlo en voz alta (midrash, Devarim Rabá 2: 36).
La frase “Bendito es el nombre de Su glorioso reino por toda la eternidad” complementa la proclamación “Escucha, oh Israel, el Eterno es nuestro Di-s, el Eterno es Uno”. El primer verso de Shemá Israel declara la Unidad de Di-s de una manera que niega la existencia del mundo, porque, como explicamos anteriormente, la Torá nos enseña que “el Eterno es Di-s, arriba en los Cielos y abajo, en la Tierra; no hay nada” fuera de Él. Sin embargo, esta afirmación plantea una pregunta teológica apremiante: si la Unidad Divina significa que nada existe realmente aparte de Dios, ¿es posible que nuestro mundo sea una mera ilusión? ¿Es el universo entero – que es finito – nulo e inexistente ante el Infinito de Di-s? Varios místicos orientales así lo creen. Pero la Torá nos enseña lo contrario. Y por eso, inmediatamente después de proclamar que Di-s es Uno, recitamos – aunque sea en susurros – “Bendito sea el Nombre de Su glorioso reino por toda la eternidad”, declarando así que el mundo – el reino de Di-s – existe verdaderamente: es No es una ilusión y todo lo que hacemos en nuestra vida tiene profundas consecuencias.
Y amarás al Señor, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas.
Rashi, autor del comentario clásico de la Torá, aclara este versículo de la siguiente manera: “Sigue Sus mandamientos por amor, no por miedo, porque el que sirve por amor es incomparablemente superior al que sirve por miedo. Esto se debe a que en el caso de alguien que sirve a su amo impulsado por el miedo, si el amo le exige demasiado, lo dejará y se irá”.
Pero surge la pregunta obvia: como el amor es una cuestión de emoción humana, ¿cómo es posible dictar leyes sobre el amor si el individuo no puede despertar estos sentimientos?
Maimónides, el rambam, explica cómo la Torá puede obligar al hombre a amar a Dios: “Al contemplar la grandeza Divina, la complejidad de Su creación y Su preocupación simultánea por el bienestar de todas las criaturas, por insignificantes que sean, es posible condicionarse. amar a tu Creador” (Yesodei HaTorá 2: 1-2).
Hay otra manera más en la que los seres humanos pueden llegar a amar a Di-s: contemplando su propia vida y existencia. Como está escrito en la Torá: “Porque Él es tu vida” (Deuteronomio 30:20). La comprensión de que Di-s es la esencia de la vida; que Él sea la fuente de la vida –y no sólo del universo en su conjunto, sino también de nuestra propia existencia– lleva a muchos seres humanos a anhelar a Di-s con todas sus fuerzas y energías. En el Libro de Isaías hay un versículo que dice: “Mi alma te ha buscado todas las noches” (Isaías 26:9). oh Zohar, obra fundamental de la Cabalá, explica el significado más profundo de este versículo: “Tú, que eres verdaderamente mi alma, el verdadero origen de mi vida, te anhelo, te anhelo en medio de la noche, en la oscuridad. y en el ocultamiento de la existencia” (Zohar III, 67a). La comprensión de que Dios no es sólo quien da vida, sino que Él es nuestra vida misma, despierta y revela un amor infinito por Él: el deseo de alcanzarlo, de estar cerca de Él, de estar siempre con Él.
En su Sefer HaMitzvot,el rambam explica que el mandamiento del amor a Di-s también incluye la obligación de llamar a toda la humanidad a servir a Di-s y creer en Él, tal como lo hizo nuestro Patriarca Avraham.
Que estas palabras que hoy os mando queden grabadas en vuestro corazón. Enséñalas repetidamente a tus hijos, hablando de ellas en tu casa, cuando caminas, cuando te acuestas y cuando te levantas.
Rashi explica que el mandamiento que dice “enseñadles (refiriéndose a las enseñanzas de la Torá) repetidamente a vuestros hijos” también se refiere a los alumnos de un maestro, ya que, según la Torá, un maestro es como un padre, y su alumno , como tu hijo.
La frase “que estas palabras… queden grabadas en tu corazón” significa que la Torá es algo que debemos incorporar a nuestra alma. Rashi lo explica: nuestro principal tema de conversación deben ser las palabras de la Torá; no debemos relegarlas a un lugar de menor importancia. Tus palabras deben ser un tema de vivo interés, mañana y noche, en casa y fuera de ella.
Las palabras “cuando te acuestes y cuando te levantes” son la base del precepto halájico4 sobre los momentos en que debemos recitar el Shemá Israel: por la noche y en la primera parte de la mañana.
Y átalos como un signo en tu brazo y te servirán de totafot5 entre tus ojos.
Este versículo nos ordena cumplir uno de los principales mandamientos del judaísmo, obligatorio para todos los hombres judíos.6 - la colocación diaria de Tefilín.
Es interesante notar que este versículo es una clara indicación de la existencia y necesidad de la Torá Oral, porque sin ella, el versículo es incomprensible. ¿Qué significa “atarlos como una señal en tu brazo”? Qué significa la palabra totafot? En la Torá Oral tenemos la explicación de que este versículo se refiere al mandamiento de poner Tefilín – en el brazo y la cabeza.
Y escríbelos en Mezuzot (postes) de tu casa y de tus puertas.
La Torá Oral explica que esta frase se refiere a otro mandamiento central del judaísmo: la colocación de un Mezuzá en cada uno de los umbrales de nuestros hogares y entornos laborales. A Mezuzá Es un pergamino sagrado que contiene los dos primeros párrafos del Shemá Israel.
al tocar el Mezuzá Cada vez que entran a su hogar o lugar de trabajo, los judíos expresan su amor por Dios y su fe y adhesión a las palabras de Dios. Shemá Israel registrado en Mezuzá.
Segunda Porción del Shemá Israel (Deuteronomio 11:13-21)
A diferencia de la primera parte del Shemá Israel, que está dirigida individualmente a cada judío, gran parte de la segunda parte está dirigida al pueblo judío de forma colectiva.
Y sucederá, si escuchas atentamente Mis mandamientos que te ordeno hoy, que ames al Señor tu Dios y le sirvas con todo tu corazón y con toda tu alma...
Este versículo ordena al pueblo judío servir a Di-s “con todo tu corazón y con toda tu alma”.. ¿Cómo hacerlo? El Talmud de Babilonia (Talmud Bavli, Taanit 2a) enseña que “el servicio del corazón” se refiere a la oración. oh rambam interpreta este pasaje como una obligación de servir a Di-s diariamente a través de la oración. Dado que el Talmud define la “oración” como el acto de servir a Di-s con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma, es evidente que orar significa dirigirse a Di-s con plena conciencia, concentración y devoción. Pronunciar palabras sin intención o sinceridad no constituye verdadera oración.
...entonces daré lluvia a vuestra tierra en su tiempo, la lluvia temprana y la lluvia tardía; recogerás tu grano, tu vino y tu aceite.
Para quienes trabajan la tierra, además de la cantidad anual de lluvia, es muy importante su distribución precisa a lo largo del año productivo. Esto se debe a que si las lluvias no llegan en el momento adecuado, la fertilidad de la tierra se reducirá e incluso si las plantas y los árboles crecen, el curso de su desarrollo se verá muy obstaculizado.
Daré hierba en tu campo para tu ganado, y comerás y te saciarás.
Rashi explica el significado de este verso: “Dargiré una bendición sobre el pan que tienes en el estómago”. Esto significa que la gente estará satisfecha con lo que come. Una idea similar se encuentra en la oración de Amidá, en la bendición que llama a la prosperidad, cuando le pedimos a Di-s: “Satisfácenos con Tu bondad”.
La Torá nos enseña que lo que trae felicidad no es la riqueza per se, sino la capacidad de disfrutar lo que nos proporciona. Un ser humano puede recibir una lluvia de bendiciones (puede alcanzar todos sus deseos materiales) y seguir sintiéndose insatisfecho e infeliz. Una verdadera bendición es aquella que nos trae plenitud interior, felicidad, satisfacción y gratitud.
Tened cuidado de que vuestro corazón no se engañe y os desviéis y sirváis a dioses ajenos y os inclinéis ante ellos. Entonces la ira del Eterno se encenderá contra vosotros. Cerrará los cielos para que no llueva y la tierra no dé su fruto.
Cuando este versículo habla de la ira divina, utiliza un lenguaje antropomórfico. Como enseña el Talmud: la Torá habla en el lenguaje del ser humano.
Por lo tanto, es erróneo e infantil pensar en Dios como un Ser vengativo que “ajusta cuentas” con los seres humanos. El Talmud de Jerusalén enseña que el Di-s Infinito no se ve afectado de ninguna manera por nuestras acciones. Pero sí, es el hombre quien cosecha lo que sembró –y, tarde o temprano– recibe de vuelta su justicia o su iniquidad. En las palabras de Talmud Yerushalmi (Nedarim 30b): “El ser humano comprende que (al seguir los mandamientos del Todopoderoso) sólo se beneficia a sí mismo. Porque escrito está: 'Si fuisteis justos, ¿qué le disteis? Si pecaste, ¿cómo le afectaste? (Job 35:6-7)”.
¿Qué dicen estos versos? Shemá Israel Lo que enseñamos es que cuando los seres humanos se distancian del Origen de toda vida y de toda bendición, el resultado inevitable es perjudicial, incluso en la esfera física. Así como existen leyes naturales en este mundo nuestro, también existen leyes espirituales, que el hombre puede ignorar bajo su propio riesgo. La Torá nos advierte que la idolatría, que es la negación de la Realidad Suprema, es extremadamente dañina, especialmente porque traiciona el vínculo supremo que existe entre el Di-s de Israel y Su Pueblo, el Pueblo de Israel.
Sin embargo, es importante señalar que en la época del rey Ahhav de Israel, reinaba la idolatría y, sin embargo, su reino disfrutaba de prosperidad y salía victorioso en sus campañas militares.7. Nuestros Sabios explican la razón por la cual Di-s no suspendió las lluvias del Reino de Israel a pesar de una idolatría tan rampante: fue porque la gente de esa generación se amaba y respetaba unos a otros, y no había calumniadores entre ellos.8. El amor y la unidad genuinos entre el pueblo judío pueden evitar las consecuencias extremadamente dañinas de un pecado tan grave como la idolatría.
Entonces perecerás y pronto serás desterrado de la buena tierra que el Eterno te da.
La Tierra de Israel es diferente de todas las demás. Aunque Di-s es el Creador y Amo de todo el universo y llena y trasciende toda existencia, Él eligió la Tierra de Israel como Su Hogar terrenal. Esta tierra está imbuida de Divinidad y el privilegio de vivir en ella está condicionado a un comportamiento coherente con lo que su Dueño y Señor espera de nosotros.
Es importante señalar que en diferentes períodos de la historia, la Tierra de Israel fue devastada, no sólo porque los judíos fueron desterrados de ella, sino también porque sus conquistadores la consideraron inhabitable.9. Después de la destrucción del segundo Templo Sagrado en Jerusalén –que ocurrió hace casi dos mil años– ninguna nación pudo echar raíces allí. Quienes intentaron establecerse en la Tierra de Israel, tras la expulsión de los judíos, no consiguieron hacerla florecer. Según nuestros Sabios, la razón de esto fue que la Tierra de Israel se negó a ser colonizada y a dar frutos a cualquier nación que no fuera su pueblo, Soy Israel, el Pueblo de Israel. De hecho, la Tierra de Israel, que fue devastada durante casi dos mil años, sólo comenzó a florecer cuando el Pueblo Judío restableció su soberanía sobre ella, con la fundación del Estado de Israel.
Coloca estas palabras Mías sobre tu corazón y sobre tu alma; átalos como un signo en tu brazo y te servirán de totafot entre tus ojos.
El mandamiento de Tefilín, mencionado en la primera parte de Shemá Israel, también aparece en esta segunda parte, destacando la centralidad de este mitzvá. A pesar de Pirkei avot (2:1) nos enseña a no hacer distinción entre los mandamientos de la Torá – ya que todos tienen un origen Divino – no hay duda de que la ubicación de los mandamientos Tefilín Es uno de los más importantes del judaísmo. La importancia fundamental de este mandamiento se evidencia en el hecho de que el Shemá Israel lo describe como una “señal” entre el Pueblo de Israel y Di-s. Tú Tefilín Son objetos sagrados. A mitzvá Su celebración diaria (excepto Shabat y las fiestas judías) constituye una fuente de extraordinarias bendiciones físicas y espirituales. Todo lo que se necesita es que un solo judío coloque el Tefilín, para que atraiga bendiciones y protección Divinas no sólo para sí mismo, sino para todos los judíos, en cada rincón, dentro y fuera de la Tierra de Israel.
Enséñalas a tus hijos, y habla de ellas, cuando estés en tu casa y cuando andes por tu camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes.
El mandamiento de estudiar y enseñar la Torá también aparece en esta segunda parte del Shemá Israel, en la misma forma que se indicó en la primera parte.
La razón de la Shemá Israel El énfasis en el estudio de la Torá radica en el hecho de que es el mandamiento central del judaísmo. Esto se debe a que, para cumplir los mandamientos Divinos, es necesario estudiarlos. Pero estudiamos Torá no sólo por razones prácticas. De hecho, muchos de los temas contenidos en nuestros libros sagrados, particularmente el Talmud, no tienen aplicación práctica, especialmente en ausencia del Templo Sagrado en Jerusalén. Estudiamos la Torá principalmente por razones místicas. La Cabalá enseña que el estudio de la Torá constituye un puente metafísico entre el hombre y Di-s. A través del estudio de la Torá –y a través de su presencia constante en nuestras conversaciones y pensamientos– podemos vincularnos con Di-s continuamente. Cómo hace el Pirkei avot (3:6), incluso si un solo judío, solo, estudia la Torá, la Shejiná – la Presencia Divina – se cierne sobre él. Además, cuando un solo judío estudia la Torá, fortalece no sólo su alma, sino la de todos los judíos, tanto los que están en este mundo como los que han pasado por él y ahora se encuentran en el Mundo de las Almas.
El estudio de la Torá está tan entrelazado con el pueblo judío que se nos conoce como el "Pueblo del Libro". Somos una nación que ha producido muchos profetas, sabios, eruditos y filósofos, ya que, durante miles de años, el Pueblo Judío se ha dedicado al estudio de la Torá. Como enseña el Talmud: “Si los niños no estudian Torá, no habrá eruditos. Sin eruditos no habrá profetas. Sin profetas, la Presencia Divina no habitará entre el Pueblo de Israel” (Talmud Bavli, Sanedrín 103b).
Hécateus, geógrafo griego durante el reinado de Alejandro Magno, escribió sobre países remotos que empezaban a ser conocidos en aquella época. Comentó en sus obras que había oído hablar de un pueblo interesante que vivía en el sur de Siria, todos ellos filósofos, es decir, gente que hacía todo tipo de preguntas y se interesaba por la sabiduría por amor a la sabiduría misma. Este fue un gran cumplido para nuestra gente. Y, de hecho, el estudio de la Torá, particularmente el Talmud, debería inspirar a todos los judíos a aspirar a alcanzar el nivel de los sabios: pensadores, eruditos y filósofos de gran profundidad.
Y los escribirás en Mezuzot (postes) de tu casa y de tus puertas.
A lo largo de la literatura talmúdica, cabalística y rabínica, encontramos numerosas referencias al hecho de que las palabras sagradas de Mezuzá Tienen un poder místico protector para alejar el mal del hogar donde se ubica y, en consecuencia, de sus ocupantes.
O Talmud Yerushalmi (Guisante 7b) cuenta la siguiente historia. El último rey parto, Artabanus IV (también conocido como Ardavan), envió una perla preciosa al rabino Yehudah HaNassi (también conocido como rabino), pidiéndole: "Envíame algo que sea de valor comparable". El rabino Yehudah HaNassi, quien, como el rey Ardavan, poseía una riqueza increíble, le envió un Mezuzá, a lo que el Rey respondió: “¿Te envié algo de valor inestimable y tú me envías algo de valor insignificante?” Y el rabino le respondió: “Me enviaste algo que tengo que guardar y proteger. Pero te envié algo que incluso si estás durmiendo, te guardará y protegerá”.
Para prolongar vuestros días y los días de vuestros hijos en la tierra que el Eterno juró a vuestros antepasados que les daría, como los días del Cielo en la Tierra.
Este versículo nos recuerda, cada vez que recitamos el Shemá Israel, que Dios prometió la Tierra de Israel a nuestros antepasados - los tres Patriarcas, Avraham, Itzhak y Jacob - y a sus descendientes, a nosotros, el Pueblo de Israel. La frase “como los días de los Cielos en la Tierra” es una forma poética de decir “por los siglos de los siglos”, ya que los Cielos siempre permanecerán en su lugar, en la Tierra, mientras exista el universo. Esto significa que la Tierra de Israel es la herencia eterna, dada por Di-s, al Pueblo de Israel.
Esta verdad fue expresada elocuentemente por el arzobispo de Viena, el cardenal Christoph Schönborn: “Una vez en la historia de la humanidad Dios eligió una tierra como legado y la ofreció a su pueblo elegido”. El Cardenal también declaró que la obligación de los judíos de vivir en la Tierra de Israel sigue siendo válida hasta el día de hoy.
Vimos anteriormente que la Tierra de Israel se negó a ser habitable y permaneció inhóspita para todas las naciones excepto los Hijos de Israel. Es curioso que, a lo largo de la Historia, esta Tierra haya sido conquistada por grandes imperios, pero sólo se convirtió en país independiente cuando estuvo bajo soberanía judía –en los tiempos bíblicos y en nuestros días, con la creación del Estado de Israel–. De igual forma, Jerusalén fue conquistada decenas de veces, pero a pesar de ser considerada la Ciudad Santa, fue y es la capital únicamente de la Nación Judía.
En los casi 2000 años que los Hijos de Israel estuvieron exiliados de su patria ancestral, oraron, día tras día, al menos tres veces al día, pidiendo su regreso a la Tierra de Israel y la reconstrucción de Jerusalén. Siempre ha habido una comunidad judía en la Tierra de Israel y los judíos que viven en la diáspora siempre han soñado con regresar a su tierra. El vínculo eterno entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel siempre ha sido intocable. Y sigue siéndolo.
Tercera Parte del Shemá Israel (Números 15: 37-41)
La razón por la que este extracto de la Torá fue designado como parte del Shemá Israel es el hecho de mencionar el Éxodo de Egipto –evento que la Torá nos obliga a recordar todos los días de nuestra vida (Deuteronomio 16:3)– tanto cuando nos acostamos, como cuando nos levantamos, que es exactamente cuando nos levantamos. obligado a recitar O Shemá Israel. Aunque otros extractos de la Torá también mencionan el Éxodo, sólo éste fue seleccionado para ser incluido en el Shemá Israel debido al hecho de que contiene, en total, cinco mandamientos – y no sólo la mención del Éxodo (Talmud Bavli, Berajot 12b).
Y el Señor dijo a Moisés: “Habla a los hijos de Israel y diles que hagan por sí mismos tzitzit (flecos) en las esquinas de sus vestidos, por todas las generaciones”.
La palabra tzitzit significa "flecos" y se refiere a las cuerdas unidas a las esquinas del talit – el manto de oración judío – y el Talit Katán – una prenda de cuatro puntas que se lleva debajo de la camisa durante todo el día.
O midrash Observa que todos los momentos y todas las actividades en la vida de los Hijos de Israel son realzados y regulados por algún tipo de mandamiento Divino. A través de tzitzit, el acto mismo de vestirse constituye el cumplimiento de una mitzvá - un mandamiento Divino que vincula al hombre con Dios.
Y nos deben poner tzitzit de cada esquina un hilo de techelet. serán para ti tzitzit - para que lo veas y recuerdes todos los mandamientos del Eterno y los cumplas;
techelet se refiere a la lana teñida de color azul cielo de una rara especie de criatura acuática conocida como Chilazón. Actualmente se desconoce su identidad exacta. Se supone que es un invertebrado de la familia de las babosas, tan raro que sólo aparece una vez cada 70 años (Talmud Bavli, Menajot 44a).
Incluso en la época talmúdica era raro encontrar el techelet. Hace muchos siglos, la identidad de Chilazón sigue siendo incierto. Por lo tanto, actualmente, nuestra tzitzit no contiene alambre techelet. sin embargo, el mitzvá do tzitzit – incluso sin los hilos celestes – sigue siendo obligatorio.
... y no seguirás tu corazón ni tus ojos, por los cuales te extraviarás.
Este versículo menciona el corazón ante los ojos porque nuestras percepciones sensoriales no siempre provocan el despertar de los deseos del corazón. Casi siempre sucede lo contrario: el deseo es lo primero y cuando vemos el objeto de nuestro deseo, la lujuria en nuestro corazón aumenta y nos lleva a actuar. Por lo tanto, aquel que pronto logra domar los deseos de su corazón tendrá menos probabilidades de ser llevado –en su opinión– a realizar actos prohibidos.
Para que os acordéis y cumpláis todos Mis mandamientos; y luego sed santos para el Eterno, vuestro Dios.
Además de constituir un importante mitzvá, los tzitzit Sirve como recordatorio para que los judíos cumplan con los mandamientos de la Torá.
Yo soy el Señor, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo soy el Eterno, vuestro Dios.
Uno de los más grandes comentaristas de la Torá, el rabino Ovadia ben Yaacov Sforno, escribió que mediante la redención de los judíos de la esclavitud en Egipto, Di-s los puso bajo la tutela de Su Providencia especial. La continuidad de nuestra existencia, la eternidad del Pueblo de Israel, está bajo la misma garantía Divina.
1Es importante señalar que cualquier traducción es, en sí misma, una interpretación. Traducimos aquí el texto del Shemá Israel la forma en que nuestros Sabios lo interpretaron.
2conocido como el Ramjal.
3O Baal Ha Tanya, el autor de Tanya, Rebe fundador de la dinastía jasídica Jabad-Lubavitch.
4halájico: relacionado a Halajá – Ley religiosa judía.
5La etimología de la palabra totafot Esta oscuro. Onkelos y Rashi lo traducen como el Tefilín desde la cabeza. La palabra totafot está en plural porque el Tefilín que se coloca en la cabeza, a diferencia del Tefilín que va sujeto al brazo, contiene cuatro compartimentos.
6En el judaísmo, un niño de 13 años es considerado un hombre y, por tanto, está obligado a cumplir los mandamientos de la Torá. A esta edad celebra su Bar Mitzvá, y se convierte, como dice el significado literal de la expresión, en “hijo de mitzvá”.
7Talmud Yerushalmi, Guisante 8b.
8Es importante señalar que la abundancia dio paso al hambre cuando el rey Ajav menospreció la Torá al decir que, a pesar de que su generación practicaba la idolatría, estaba bendecida con lluvia. Este discurso herético tuyo fue lo que llevó al Profeta Elías (Eliahu) hanavi) para declarar una sequía que duraría tres años (ver Libro de los Reyes, capítulo 17).
9 Levítico 26:32 - Parashá Bejukotai
Referencias
Shemá Israel – Tres Porciones del Shemá – Rabino Meir Zlotowitz - Serie Artscroll Mesorah
La porción de Shemá (Deuteronomio 6:4-8) – Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz -
https://steinsaltz.org/essay/shema/
¿Qué es Tzitzit (y Talit)? https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/537949/jewish/What-Is-Tzitzit-and-Tallit.htm
judíos curiosos – Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz – The Times of Israel - https://blogs.timesofisrael.com/curious-jews/
El Steinsaltz Humash – Comentario del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz – Koren Publishers Jerusalén
