El ayuno del día 17 del mes hebreo de Tammuz es el comienzo de un período de luto de tres semanas por la destrucción de Jerusalén y la caída de los dos Templos Sagrados. Recuerda cinco hechos trágicos ocurridos en esa fecha. El primero de ellos fue el hecho de que Moshé rompió las Tablas de los Diez Mandamientos, cuando, al descender del Monte Sinaí, vio al Pueblo Judío reverenciar al Becerro de Oro.

El episodio del Becerro de Oro es uno de los pasajes más desconcertantes de la Torá. ¿Cómo fue posible que apenas 40 días después de la Revelación Divina en el Sinaí, el pueblo judío eligiera un becerro de oro –un objeto inanimado– para tomar el lugar de Di-s? 

Nuestros Sabios ofrecieron diferentes explicaciones. Rashi, comentarista clásico de la Torá, basado en midrash, escribe que todo el incidente fue instigado por los egipcios que se unieron a los judíos en el momento del Éxodo. Los egipcios eran idólatras que adoraban a los animales; por lo tanto, no es sorprendente que llevaran a los judíos a producir y adorar el becerro de oro. El pecado de los judíos fue que se dejaron influenciar por los egipcios. Según el Talmud, el episodio del Becerro de Oro es inexplicable; fue producto de la Divina Providencia. Sucedió que nos enseñó que incluso la generación liderada por Moisés, que recibió la Torá y mereció la Revelación Divina en el Sinaí, era falible. Se equivocaron, enseña el Talmud, de modo que ningún judío se sentirá jamás abrumado por sus pecados. Porque si Dios perdonó el pecado del Becerro de Oro, ciertamente concederá expiación por cualquier pecado que cualquiera de nosotros pueda cometer contra Él.

El rabino Moshe ben Najman, Najmánides, ofrece otra explicación para el episodio, diciendo que el Becerro de Oro no estaba destinado a reemplazar a Di-s, sino a Moisés. Su explicación se origina de una simple lectura del versículo: “Hacednos dioses que vayan delante de nosotros, porque a este Moshé, el hombre que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le habrá acontecido” (Éxodo 32). :23). Recordemos que inmediatamente después de la Revelación en el Sinaí – cuando Di-s se reveló explícitamente a todo el pueblo judío y proclamó los Diez Mandamientos – Moisés ascendió al Monte Sinaí. Y permaneció allí durante 40 días y 40 noches, estudiando Torá directamente con Di-s mismo. En su ausencia –y sólo a causa de su ausencia– el pueblo judío construyó el Becerro de Oro. Esto es evidente, porque cuando regresa del Monte y destruye esta estatua, el pueblo no protesta. Si los judíos realmente hubieran sentido que Moisés estaba destruyendo a su dios, habrían intercedido para impedirlo. O al menos habrían protestado enérgicamente. Y no lo hicieron. Cuando Moshé regresó, ya no necesitaban el Becerro de Oro y no les importó que lo hubiera destruido.

La explicación de Najmánides es particularmente lúcida. Revela que el pueblo judío hizo el Becerro de Oro porque sentía la necesidad de algo físico con lo cual relacionarse con Di-s. Moshé, un ser humano, una criatura física, sirvió para este propósito. Cuando estuvo ausente por 40 días y el Pueblo creyó que había muerto en el Monte Sinaí, decidieron buscarle un reemplazo.

Se puede entender por qué el pueblo buscaba algo físico para reemplazar a Moisés. Los seres humanos vivimos en un mundo material. Incluso los más espirituales entre nosotros habitan este mundo físico y tienen necesidades físicas. Todos los seres humanos tenemos una necesidad innata de algo tangible. Funcionamos guiados por nuestros sentidos físicos. Es muy difícil relacionarse con algo que no puedes ver, oír, tocar o hablar. Por lo tanto, es más fácil relacionarse con seres físicos que con Di-s. No podemos ver a Di-s. Esto es muy claro y no sólo porque Di-s está despojado de todo lo físico, sino también porque, como dice la Torá, un ser humano no puede ver a Di-s y permanecer vivo. Es cierto que el pueblo judío fue testigo de la Revelación Divina en el Sinaí, pero la experiencia fue tan devastadora que le pidieron a Moshé que de ahora en adelante sólo se revelara a ellos y que les transmitiera Sus mensajes. Nuestros Sabios enseñan que cuando Di-s proclamó los Diez Mandamientos, las almas de los judíos abandonaron sus cuerpos y Él tuvo que resucitarlos. Por eso la experiencia fue tan devastadora para ellos.

Además, Di-s no dialoga con nosotros y, con la excepción de Moshé, ni siquiera los profetas tuvieron libre acceso a Él. Ciertamente, hay muchas maneras en que Di-s se comunica con cada uno de nosotros. Los místicos enseñan que todo lo que ocurre en la vida de una persona es Dios comunicándose con esa persona. Dios siempre nos está hablando, pero su mensaje no siempre es claro. Di-s también nos habla a través de la Torá, pero muchos de nosotros malinterpretamos Sus palabras. La vida está llena de preguntas y necesitamos respuestas claras; Rezamos a Dios y sabemos que Él nos escucha, pero la oración es un monólogo. Es muy raro que Di-s brinde una respuesta inmediata a nuestras oraciones o una respuesta a nuestra pregunta. Si pudiéramos comunicarnos con Di-s como lo hizo Moisés – si pudiéramos hablar con Él “cara a cara, como un hombre habla con su amigo” – todo sería bastante simple. La vida sería mucho más fácil para todos nosotros. Pero no escuchamos la voz de Dios, al menos no con claridad. Se nos instruye a “caminar detrás del Señor tu Di-s” (Deuteronomio 13:5), y para ello miramos la Torá y las enseñanzas de nuestros Sabios, pero lo que encontramos son mandatos e instrucciones generales. En consecuencia, las personas siempre buscan algo o alguien que les dé respuestas más claras y específicas a sus preguntas y problemas. Esta es la razón por la que tantos judíos acuden a rabinos y místicos que tienen Ruaj HaKodesh – el “Espíritu Santo”, una forma más sutil de profecía. Por eso los judíos en el desierto dependían tanto de Moisés. Era el más poderoso de todos los profetas: podía hablar con Di-s en cualquier momento y los mensajes que recibía de Él eran muy claros. Si alguien necesitaba preguntarle algo a Di-s, sólo tenía que recurrir a Moshé.

O Zohar, una obra fundamental de la Cabalá, enseña que Shejiná – la Presencia Divina en el mundo – habló a través de la garganta de Moshé (Raya Mehemna, Pinjás 232a). Moshé no sólo era el profeta de Di-s, sino el medio físico a través del cual Di-s se comunicaba claramente con el pueblo judío. En el Monte Sinaí, Di-s entregó las Tablas en las que estaban grabados los Diez Mandamientos, pero fue Moisés quien enseñó toda la Torá –los 613 mandamientos y sus ramificaciones– durante el viaje de 40 años a través del desierto. Él era el líder y maestro del pueblo, y el portavoz de Di-s. Cuando Moshé ascendió al Monte Sinaí, el pueblo judío se sintió como niños abandonados por sus padres. Temían que ni siquiera el hermano mayor de Moisés, Aarón, un gran profeta por derecho propio, pudiera reemplazarlo. Porque, de hecho, nunca hubo ni habrá un profeta tan grande como Moisés, incomparable e irremplazable. Algunos comentaristas de la Torá infieren que el pueblo eligió el becerro de oro en lugar de Aarón para reemplazar a Moisés, porque un objeto, a diferencia de un ser humano, no muere ni desaparece. Un objeto no sube una montaña, dejando a su gente esperando, sin saber si alguna vez regresará.

Por tanto, el pecado del Becerro de Oro no es tan simple como mucha gente piensa. El pueblo judío no creó una estatua de un becerro porque eligió seguir una estatua en lugar de seguir al Todopoderoso, que había hecho tantos milagros para ellos, liberándolos de Egipto, revelándose ante ellos en el Monte Sinaí y proclamando los Diez Mandamientos. . Por el contrario, en ausencia de Moshé, buscaron algún tipo de sustituto para permanecer conectados con Di-s. El pecado del Becerro de Oro fue una consecuencia directa del hecho de que la gente no creía que pudieran relacionarse directamente con Di-s. Creían que era necesario un intermediario, algo tangible para poder relacionarse con Dios, alguien que esté completamente desprovisto de fisicalidad.

Por lo tanto, el pecado del Becerro de Oro no fue un acto de clara rebelión contra Di-s. Tampoco fue una negación de Di-s. No fue un acto de adulterio espiritual, en el que el pueblo judío traicionó a Di-s por una estatua de oro. Fue un error deplorable que surgió de conceptos erróneos sobre la relación errónea entre el hombre físico y el Dios Infinito.

¿Por qué, entonces, el pecado del Becerro de Oro se considera un incidente tan notorio en la historia judía? ¿Por qué Moisés tuvo que orar en nombre de su pueblo durante 120 días para evitar que Di-s los aniquilara? Para responder a estas preguntas, uno debe examinar no sólo lo que estaba destinado a ser el Becerro de Oro, sino también en qué terminó convirtiéndose.

El becerro de oro y la serpiente de cobre

El episodio del Becerro de Oro comenzó con el pedido del pueblo de celebrar “¡una fiesta para el Eterno (que) será mañana!” (Éxodo 32:5). Con motivo de esta fiesta, elaboraron un objeto religioso simbólico. El Becerro de Oro pretendía ser simbólico, pero al final no fue eso lo que sucedió. Poco a poco se convirtió en pura idolatría. Al principio, su propósito era ser una especie de sustituto de Moisés, una forma de comunicación con Dios, pero se convirtió en un objeto de adoración. La “Fiesta del Eterno”, que pretendía ser una ceremonia religiosa, resultó ser una celebración descontrolada y una orgía. De repente, el becerro de oro ya no era un sustituto de Moisés: una idea muy tonta, aunque relativamente inofensiva, pero un objeto de idolatría, que el pueblo inmediatamente comenzó a adorar.

Maimónides enseña que así es exactamente como se desarrolló la idolatría. En su opinión, la humanidad al principio creyó en la unidad de Dios, pero, en cierto punto, el hombre comenzó a relacionarse con los “intermediarios” más que con Dios mismo, hasta que finalmente el punto central fue completamente olvidado y la gente comenzó a centrarse exclusivamente sobre los “intermediarios” (Leyes de la Idolatría 1:1-2).

Vale la pena contrastar el pecado del Becerro de Oro con otro episodio en el desierto que también implicó la fabricación de un objeto con forma de animal: la Serpiente de Cobre. En el año 40 de su estancia en el desierto, los judíos se quejaron del maná, el pan celestial, que era su dieta en el desierto. Di-s vio esto como una profunda ingratitud y envió serpientes para atacar a los quejosos. Moshé oró por él y Di-s le ordenó crear una serpiente de cobre y colocarla encima de un poste. “Todo el que sea picado al mirarlo, vivirá” (Números 21:5-9).

Como en el episodio del Becerro de Oro, se hizo una estatua de un ser viviente. La Serpiente de Cobre tenía como objetivo cumplir un propósito religioso: hacer que el pueblo judío viera que Dios era la fuente tanto de sus aflicciones como de su curación. Sin embargo, a diferencia del Becerro de Oro, la elaboración de la Serpiente de Cobre no fue una idea del pueblo, ni de Moshé, sino un mandamiento de Di-s. Y aquí radica una de las diferencias fundamentales entre el Becerro de Oro y la Serpiente de Cobre –entre la idolatría y el mandato Divino: su origen. Cuando los símbolos o ritos religiosos son creados por el hombre, pueden conducir fácilmente a graves errores rituales e idolatría. Pero, por otro lado, cuando se originan en lo Divino, sirven para acercar al hombre a Dios. El Becerro de Oro provocó muerte y destrucción (la casi aniquilación del pueblo judío), mientras que la Serpiente de Cobre salvó las vidas de aquellos que habían sido mordidos por las serpientes.

Sin embargo, incluso la Serpiente de Cobre, que fue producto de una orden de Dios, planteaba un riesgo: la posibilidad de que el pueblo judío la idolatrara. El origen de la idolatría es la creencia en cualquier poder que no dependa de Di-s. Como pregunta el Talmud, en el Tratado Rosh Hashaná: “¿Una serpiente mata o mantiene la vida?” El Talmud responde que en realidad la Serpiente de Cobre no hizo ninguna de las dos cosas. Sólo le recordó al pueblo judío que debía levantar los ojos hacia Di-s y orar para que Él los sanara.

Esto nos lleva a la pregunta: ¿era realmente necesaria esta Serpiente? ¿No podrían orar a Dios sin la necesidad de un objeto físico? La respuesta, nuevamente, es que aparentemente es muy difícil para las personas volver sus pensamientos a Di-s en ausencia de algo tangible. Cabe mencionar que la Serpiente de Cobre erigida por Moshé terminó siendo idolatrada, muchos años después de su construcción, por ciertos judíos, quienes creían erróneamente que poseía poderes curativos. Esto llevó al rey Ezequías de Judá (siglo VI a. C.) a destruir esta serpiente (V. Reyes II, 6:18).

En el momento en que el Pueblo Judío empezó a creer que había sido la Serpiente de Cobre, y no Di-s, quien los había sanado, fue necesario destruirla. Su propósito era servir de foco para que el pueblo volviera sus pensamientos hacia el Eterno: por eso Di-s ordenó que fuera colocado en lo alto de un poste. Cuando, en lugar de utilizar un punto tangible como medio para mirar hacia los Cielos, la gente comenzó a atribuir poderes independientes a la Serpiente de Cobre, ésta se convirtió en una fuente potencial de idolatría y ruina espiritual, a pesar de que había sido construida en respuesta a una comando Divino.

Los incidentes del Becerro de Oro y la Serpiente de Cobre ofrecen muchas lecciones. Una particularmente relevante es que es Di-s –y no el hombre– quien decide cómo debe ser adorado. El incidente de Calf no fue sólo un episodio desafortunado en la historia de nuestro pueblo; Es también una lección para nuestros días. Necesitamos seguir a Dios y relacionarnos directamente con Él incluso si es difícil hacerlo, incluso si no hay un Moisés que nos diga exactamente qué hacer. Lo último que debemos hacer es crear nuevos símbolos o mandamientos religiosos – adulterar la Torá – incluso si lo hacemos con las mejores intenciones, con el objetivo de celebrar una “Fiesta del Eterno”. No depende del hombre decidir lo que agrada a Dios. El hombre finito nunca podrá alcanzar el Infinito. Sólo el Dios Infinito puede superar la distancia entre Él y Sus Criaturas. Por lo tanto, no construimos “becerros de oro” ni todo lo que representan y simbolizan. Por el contrario, hacemos “serpientes de cobre”: seguimos las leyes y mandamientos de Di-s. Pero siempre debemos ser conscientes de que incluso estas “serpientes de cobre” pueden ser fuente de idolatría y de graves errores espirituales si olvidamos que son sólo los medios para un fin. Como enseñó una vez el gran maestro jasídico, el rabino Menajem Mendel de Kotsk: “A veces un mitzv(un mandamiento religioso) se convierte en idolatría”.

Desde las alturas más altas hasta los abismos más profundos

No fue sólo la ausencia de Moshé o los errores teológicos del pueblo judío y sus conceptos erróneos lo que condujo al episodio del Becerro de Oro. Irónicamente, fue su extraordinaria experiencia espiritual en el Monte Sinaí lo que les llevó a cometer este error. 

La Revelación Divina en el Monte Sinaí fue una experiencia única: por un momento, el pueblo judío se elevó a tal altura espiritual que cada uno de los judíos se convirtió en profeta – y todos escucharon comunicación directa de Dios. Inmediatamente después todo desapareció. Incluso Moisés, que subió al monte Sinaí, había desaparecido. Para él, a la Revelación Divina y los Diez Mandamientos les siguieron inmediatamente 40 días y 40 noches de estudio ininterrumpido de la Torá; aprendió la Torá directamente de Di-s mismo. Por otra parte, para el pueblo judío los Diez Mandamientos se seguían en el vacío. Cuando ese vacío no fue llenado con santidad, fue llenado exactamente con lo contrario: deterioro espiritual y profanación.

No deberíamos estar tan perplejos por el hecho de que el pecado del Becerro de Oro ocurrió apenas 40 días después de la Revelación en el Sinaí. En retrospectiva, fue una reacción natural a la entrega de la Torá. Esto es lo que generalmente sucede cuando alguien alcanza la exaltación espiritual y luego experimenta una repentina decepción, cuando todo desaparece de repente. Muchos judíos que inician su progreso espiritual en el judaísmo experimentan a menudo este problema. Alcanzan un cierto nivel de exaltación, como una llama ardiente: oran con gran intensidad y cumplen los mandamientos con tremenda pasión. Cuando esa llama se apaga, algo inevitable, el vacío que queda puede ser devastador. El vacío –el sentimiento de vacío que sigue a tanta pasión– puede conducir no sólo a la regresión, sino incluso al abandono total de ese viaje espiritual. Los puntos exageradamente elevados y edificantes en la vida espiritual de uno pueden ser muy peligrosos, ya que presentan el peligro de una caída grave, hasta el punto de que un judío puede caer a un nivel incluso más bajo que el que tenía antes de comenzar su ascensión espiritual. La forma adecuada de afrontar este peligro es nunca demorar, sino iniciar inmediatamente un proceso que permita a la persona mantener su elevación espiritual.

un ejemplo es Yom kipur – el día en que Dios finalmente perdonó al pueblo judío por el pecado del Becerro de Oro. El Día de la Expiación debe ser el día en que los judíos alcancen grandes alturas espirituales. Ese día debemos comportarnos como lo hacen los ángeles: no comemos, no bebemos y pasamos el día en oración. Todo sobre Yom kipur rebosa de energía espiritual. En la mañana de ese día, el pasaje de la Torá que se lee describe el servicio que fue realizado ese día por el cohen gadol (el Sumo Sacerdote) en el Santo Templo de Jerusalén. Yom kipur Era el único día en el que un ser humano –el Sumo Sacerdote– podía entrar en la cámara más sagrada del Templo –la Kodesh HaKodashim – el Santísimo Santo. Leyendo la Torá en la mañana de Yom kipur sirve para resaltar la singularidad espiritual de la fecha. Y sin embargo, extrañamente, durante el Minjá (el servicio vespertino), el pasaje de la Torá que se lee trata de la antítesis de la santidad: leemos el capítulo 18 del Libro del Levítico, que detalla las prohibiciones contra el incesto y otros pecados sexuales.

Este extracto de la Torá Minjá del día de Kipur Parece totalmente fuera de lugar. Este es el día en el que nos centramos en las alturas espirituales más elevadas a las que puede ascender un judío. En Yom kipur, cada uno de nosotros está llamado a actuar como si fuera el Sumo Sacerdote sirviendo en el Santo Templo de Jerusalén. ¿Cómo pueden ser relevantes el incesto y otras conductas sexuales inmorales en una fecha así? En otras palabras, ¿por qué leemos sobre asuntos tan viles, en un día que encarna la cumbre de la espiritualidad? Lo hacemos por una buena razón: para recordarnos que a una gran elevación espiritual puede seguirle un terrible colapso espiritual. 

Leer la Torá durante Minjá de Yom kipur Nos transmite un mensaje importante: es en el momento de mayor elevación espiritual cuando eres más vulnerable. La Torá nos advierte: ten cuidado, porque es exactamente cuando crees que estás en la cima del mundo cuando puedes caer en picado a las profundidades más oscuras.

Por lo tanto, es importante que a una gran experiencia espiritual no le siga un vacío. Un logro espiritual debe ser seguido por otro. Cuando realizamos un acto de bondad, debemos esforzarnos por realizar uno aún mayor. Cuando terminamos de estudiar un Tratado del Talmud, debemos comenzar otro inmediatamente, el mismo día. Es precisamente en los momentos de ascensión que debemos involucrarnos en actividades que fomenten el crecimiento espiritual, aunque sea con el único propósito de evitar la creación de una brecha para el deterioro espiritual.

El período entre la entrega de la Torá y el regreso de Moisés duró sólo 40 días, pero ese tiempo fue suficiente para que el pueblo judío cometiera un error deplorable. Pero, imaginemos que antes de ascender al Monte Sinaí, Moshé les hubiera ordenado comenzar a construir el Mishkan, el Tabernáculo. Si lo hubiera hecho, la gente habría estado ocupada construyendo la Morada de Di-s y no habría tenido el tiempo ni el interés en levantar un becerro de oro. Además, todo el oro que el pueblo dio para hacer la estatua habría sido utilizado para el Sagrario, es decir, para un fin sagrado. Su caída se debió a que, poco después de la Revelación Divina en el Sinaí, reanudaron su curso normal de vida, y esta transición – la caída desde grandes Alturas espirituales a lo cotidiano – los llevó a una caída aún mayor: la construcción y adoración de un Templo Dorado. Becerro.

Los tiempos de transición espiritual son tiempos de verdadera prueba, tiempos de verdadero peligro espiritual. Por tanto, sólo hay una manera de conseguir que no caigamos: actuar y seguir adelante. Como enseñó el gran maestro jasídico, rabino Aharon de Karlin: “Quien no se eleva, se degrada”.

La vida espiritual de un judío debe ser un esfuerzo constante por alcanzar alturas espirituales cada vez más elevadas. No hay lugar para la inercia, ya que resultaría en un colapso espiritual. Por lo tanto, el Talmud enseña que “el Tzadikim (Los justos) no descansan, ni en este mundo ni en el venidero”. Uno tzadik Siempre está ascendiendo a alturas cada vez mayores. Y, como está escrito: “V'Ameij Kulam Tzadikim” - “Y tu pueblo, todos serán Tzadikim(Isaías 60:21), corresponde a cada judío no descansar nunca, al contrario, “ir de fortaleza en fortaleza” (Salmo 84:8), en todos los aspectos, ya sea material o espiritual.

Bibliografía
Charlas sobre la parashá - Rabino Adin (Incluso Israel) Steinsaltz – Koren Publishers, Jerusalén
Por qué los israelitas hicieron un becerro – Rabino Lazer Gurkow
http://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/259461/jewish/Why-the-Israelites-Made-a-Calf.htm