En el judaísmo, el matrimonio es mucho más que una ceremonia o ritual simbólico: es un mandamiento divino. Es una ocasión sagrada, la creación de un vínculo espiritual que une las almas de los novios, y constituye uno de los fundamentos de la vida judía y la continuidad de nuestro pueblo.
En los primeros capítulos del Génesis, Bereshit, la creación del Universo se entrelaza con la narrativa de la primera relación humana. Al crear al hombre, Dios se dio cuenta de que era necesario que tuviera un compañero a su lado durante su vida adulta. La Torá informa: “Di-s creó a Eva de la costilla de Adán, ordenando así: '... Por tanto, el hombre debe dejar a su padre y a su madre y unirse a su esposa, para que sean como una sola carne'. Di-s los bendijo y les dijo: 'Fructificad y multiplicaos; llenar la tierra...'” (Génesis 1:28).
Cuenta los midrash que Dios celebró el primer matrimonio entre un hombre y una mujer poco después de crear el Universo y llamó a los ángeles para que sirvieran como testigos. Y también dice que, antes de presentar a Eva a Adán, Dios la vistió y adornó como a una novia. Entonces el Eterno llamó a los ángeles: “Venid, hagamos un servicio para Adán y su compañero”. Los ángeles rodearon el palio nupcial y Di-s pronunció la bendición sobre la pareja (Pirkei de Rabí Eliezer, 12).
Segundo o Zohar, En el jupá, el palio nupcial bajo el cual se celebra toda boda judía, se juntan dos judíos, dos almas que al llegar a nuestro mundo físico fueron colocadas en cuerpos separados. Como enseña el Talmud, la unión de estas dos almas está predestinada antes del nacimiento del niño y la niña: “Cuarenta días antes del nacimiento de un niño, la Voz Celestial – Murciélago Kol – anuncia: la hija de esta persona está destinada a tal o cual persona”.
El matrimonio no es una institución creada por los hombres, sino un Mandamiento Divino que asegura la continuidad de nuestro pueblo. La familia es la fuerza del judaísmo, el pilar sobre el que descansan la mayoría de los actos y experiencias propias de la vida judía. Y tal es la importancia que el judaísmo atribuye a la constitución de una familia, que el Talmuda afirma que está permitido vender una expedición Torá, si esto es necesario para ayudar a la novia a casarse. Y en cada lugar donde se asienten los judíos, deben construir un mikve incluso ante una sinagoga, para que se cumplan las leyes espirituales y físicas que rigen la relación matrimonial entre los cónyuges.
La santidad de un matrimonio es tan profunda que se utiliza como metáfora para describir la relación entre el Eterno y el Pueblo Judío – siendo Di-s el Novio y el Pueblo de Israel la novia. Podemos encontrar esta metáfora en Shir Hashirim,el Canción de canciones, uno de los libros más bellos del Tanaj, escrito por el rey Salomón. En una lectura superficial, el texto parece ser una canción de amor entre un hombre y una mujer, pero nuestros Sabios enseñan que la obra es una alegoría del amor entre Di-s y el Pueblo de Israel. El hecho de que el rey Salomón usara el amor entre un hombre y una mujer como una alegoría muestra cuán poderoso y sagrado debe ser este amor, porque sagrada e indisoluble es la unión entre Di-s e Israel.
Contraer matrimonio
En el judaísmo, el matrimonio entre un hombre judío y una mujer judía, como otros ritos de iniciación, está vinculado a acontecimientos de la historia de nuestro pueblo. La ceremonia que une a una pareja es un verdadero tapiz tejido con Leyes Divinas y pasajes e historias bíblicas, elementos espirituales y místicos, así como significativos rituales. No decorrer do tempo, nas inúmeras comunidades judaicas espalhadas nos quatros cantos do mundo surgiram diferentes costumes e tradições que foram inclusos na cerimônia do matrimônio, nos dias que a precedem e nos dias que a seguem, mas não mudam nunca as Leis que regem e validam el matrimonio.
En los tiempos bíblicos, los términos de un contrato matrimonial los determinaban los padres de la futura pareja. El compromiso, erusina, implicaba el pago de una suma de dinero (en hebreo mohar), por el novio o su padre, al padre de la novia. A veces parte de la suma se entregaba a la novia junto con un obsequio, y en ciertos casos era la novia quien entregaba al novio regalos traídos de casa de sus padres como dote.
En el período posbíblico se produjo un cambio en los procedimientos legales relativos a la contratación de un matrimonio. De acuerdo con Mishná Había tres formas consideradas válidas: una suma de dinero (Kessef), una garantía escrita (Sh'tar) o un matrimonio por convivencia (Kidushei Biá). En este último caso, la ceremonia finalizaba con el ingreso de la mujer a la tienda de su marido, acto que marcaba el inicio de una vida en común. En realidad, el Sh'tar, la garantía escrita, rara vez se utilizó, y el matrimonio por convivencia acabó prohibiéndose. La ley rabínica determinaba que el compromiso mediante una suma de dinero, KessefEra el método estándar de matrimonio.
Las leyes relativas al matrimonio judío que se originaron a partir de las leyes bíblicas fueron aclaradas por Mishná e Guemará (que en conjunto constituyen el Talmud), en el Tratado Ketubot. Cuando se escribió el Talmud, se codificaron una serie de leyes. Según estas leyes, cuando un hombre judío y una mujer judía deciden casarse, él debe decirle que ella se convierte en su esposa y ella debe aceptar esta unión por su propia voluntad. El compromiso debe realizarse ante dos testigos considerados válidos por la ley judía: dos hombres que cumplan con los preceptos religiosos del judaísmo. Aunque hoy en día el término kidushin utilizarse para referirse al matrimonio en su conjunto, hasta el siglo XI el matrimonio se realizaba en dos etapas y en dos fechas distintas.
En el Talmud, el término kidushin se refiere específicamente a la primera etapa del matrimonio, cuando la novia, de hecho, es “consagrada” al novio, de ahí el nombre erusín ou kidushin (consagración o dedicación). La ceremonia era el momento en el que se firmaba el compromiso, que, pese a la posibilidad de revocación por una de las partes, tenía una validez casi idéntica al acto del matrimonio, sin conceder, sin embargo, una serie de derechos a los hombres. Porque, aunque está consagrada a su futuro marido mediante kidushin, la joven no pudo vivir con él hasta que se celebrara la ceremonia nupcial –las nupcias mismas, en hebreo, nissuin, llevado a cabo meses después.
Durante la ceremonia de kidushin, el novio le dio a su futura esposa un regalo cuyo valor debería ser mayor que un pruta (una pequeña moneda de bronce). A partir del siglo VII el regalo fue sustituido por un anillo sin piedras preciosas.1. Este era colocado por el novio en el dedo índice derecho de la novia, diciéndole: “A través de este objeto estás consagrada a mí”. Al colocar el anillo en el dedo de la novia, el novio consolidó su vínculo con ella. Esta ceremonia se conoce como kinyan.
Hoy en día se recita: “Harei at mekudeshet li, betabaat zu kedat Moshé ve-Israel(He aquí, estás consagrada a mí con este anillo, según la ley de Moisés y de Israel). Aunque esta frase ha sido registrada desde los tiempos de Mishná (Tosefta Ketubot 7:6), sólo llegó a ser estándar en la ceremonia de kidushin, en el siglo 12.
La suma de dinero (mohar)que en el pasado el novio debía pagar al padre de la novia en el momento del compromiso, pasó a ser la cantidad que el marido estaba obligado a pagar a su esposa si se divorciaba de ella; o que estaría destinado a ella si él muriera.
Un tiempo después de la celebración de kidushin, el compromiso, generalmente después de un año, era común que se llevara a cabo la ceremonia nupcial nisuin, el matrimonio entre ambos prometido, propiamente hablando. La ceremonia tuvo que realizarse en presencia de dos testigos considerados válidos. Durante la ceremonia se recitaron las siete bendiciones: Sheva Berajot, que describiremos más adelante.
Tal como es hoy, la ceremonia nupcial se llevó a cabo bajo la jupá, el palio nupcial. Que significa, en hebreo, cubrir, acoger o proteger, el jupá, se considera “dominio” del novio y, al entrar, la novia muestra su consentimiento a la unión. Al ser una estructura abierta por todos lados, representa el nuevo hogar que creará y compartirá la pareja. Así como la tienda de nuestro patriarca Abraham y nuestra matriarca Sara estaba abierta por sus cuatro lados para recibir invitados de todas direcciones, asíjupá El espacio abierto simboliza el deseo de la nueva pareja de formar un hogar judío abierto y acogedor.
A partir del siglo XI, a pesar de seguir siendo dos actos distintos, las dos etapas del matrimonio – erusin/kidushin y el nisuin – comenzaron a realizarse sucesivamente. A Ketubá, el contrato matrimonial, se menciona o lee, según las costumbres de cada comunidad, entre las dos etapas de la ceremonia.
Escrito en arameo, el Ketubá – que literalmente significa “lo que está escrito” – contiene todas las responsabilidades y obligaciones del marido para con su esposa, de acuerdo con nuestra ley y tradición.
Hace más de dos milenios, nuestros Sabios establecieron que un matrimonio judío debería regirse no sólo por leyes o tradiciones religiosas, sino que un contrato matrimonial, llamado Ketubá, que confirmaba legalmente el matrimonio y especificaba las responsabilidades del marido hacia su esposa. La intención de nuestros Sabios era proteger a la mujer y sus derechos en una época en la que la mujer era considerada, entre otras personas, “propiedad de su padre o marido”, o “un ser sin derechos”.
A Ketubá contiene diez recetas de Halajá. Tres están en la Torá: el marido debe alimentar a su mujer, vestirla y estar unido a ella conyugalmente. Los otros siete determinan que el marido tiene el deber de cuidar a su esposa cuando ella está enferma, rescatarla si está en cautiverio, proporcionarle una vivienda adecuada, asegurar su subsistencia y la de sus hijas, enterrarla si muere y tiene proporcionó una reserva para su futuro, en caso de que él muera antes que ella. También se mencionan algunas obligaciones específicas entre la pareja y sus padres, así como la suma que éste debe entregar a la mujer en caso de divorcio. Y depende de ella conservar este documento por el resto de su vida.
En el pasado, existía un verdadero arte en torno a hacer un Ketubá y las familias más ricas usaban hermosos documentos, con bellas ilustraciones y bendiciones. Fueron preservados de esta manera. Ketubot magníficos, de gran valor artístico, que hoy son piezas de museo.
Algunas costumbres en los días previos a la boda
La aceptación de la propuesta de matrimonio por parte de la novia inicia una serie de acontecimientos. En el Shabat anterior a la boda, se llama al novio a leer la Torá, en celebración del matrimonio. El recibe un alia, palabra hebrea que significa ascenso o ascenso. En las comunidades yiddish o de habla alemana, el término es oifrifin ou aufrufn y en muchas comunidades asquenazíes este es el término utilizado para este “sábado del novio”. Se trata de una antigua costumbre mencionada en fuentes rabínicas, como la Pirkê del rabino Eliezer. En muchas comunidades, en el momento en que el novio recibe el alia se acostumbra echarle encima confeti de almendras, arroz o caramelos.
Después del servicio religioso matutino del “Shabat del Novio”, los presentes participan en un Kidush fiesta organizada por su familia. Antiguamente la novia no solía estar presente en esta celebración, ya que, después de haber hecho la mikve no vio a su prometido hasta la boda. Pero toda su familia asistió. Actualmente, como suele acudir la novia a la mikve el día antes de la boda podrá estar presente en este Shabat dedicado a su prometido. Sin embargo, existen muchas costumbres donde los novios no se ven durante una semana antes de la boda.
En los días previos a la celebración de la boda, la novia se adentra en las aguas del mikve para purificarte espiritualmente antes del gran día. Considerado en el judaísmo el portal para la consagración de las relaciones físicas entre la pareja, el baño ritual en el mikve Es el primer paso hacia la vida matrimonial. En el Medio Oriente, antes de que la novia vaya a tebilá, como se le llama mikve por los sefardíes, era costumbre que el novio enviara a la novia varios regalos dispuestos en preciosas bandejas, en árabe, swenie. Esta antigua celebración entre los judíos de Medio Oriente ya fue mencionada en documentos del siglo X, encontrados en Gueniza de El Cairo.
en las comunidades AshkenazimLos novios suelen ayunar desde el amanecer del día de su boda hasta el momento en que beben su primera copa de vino. La tradición se originó en Alemania en la época medieval. Como el matrimonio es el final de una etapa de la vida y el comienzo de otra, es un tiempo de reflexión y oración, que se facilita con el ayuno.
El dia de la boda
La boda es vista como el comienzo de una nueva vida para la pareja. De acuerdo a Kábala, el día de la boda, Dios perdona todos los errores y transgresiones que los novios hayan podido cometer contra Él. Esto es para que puedan comenzar su vida juntos como si acabaran de nacer.
El día de la boda es el día más sagrado en la vida de una persona, siendo considerado como un “Yom kipur tipo". Por ello, aunque la Ley no determina fechas concretas para que se lleve a cabo la ceremonia, hay quienes prefieren casarse en el mes de En la vida.
Una de las razones de la preferencia por En la vida es que la ceremonia de matrimonio es la “recreación” del matrimonio entre Di-s y el pueblo judío, que tuvo lugar al pie del Monte Sinaí. Además, el nombre de este mes hace referencia a la eterna e indisoluble alianza entre el Creador y los Hijos de Israel, pues sus letras forman un acróstico de un famoso verso del Canción de canciones"Ani le-dodi ve dodi li”, “Yo soy de mi amado y mi amado me pertenece a mí” (Shir HaShirim, 6: 3).
Una boda judía puede realizarse de día o de noche, y no existe un día específico de la semana para que se lleve a cabo, sin embargo, existe una tradición que aconseja casarse los martes, tercer día de la Creación, cuando se repite en el Génesis. 1:18, dos veces, la expresión “y Dios vio que era bueno”. Sin embargo, hay ciertos días en el año en los que la boda no puede celebrarse: en Shabat, en las fiestas judías, a excepción de Purim e Jánuca.
También hay épocas del año en las que no se pueden celebrar bodas ni fiestas. Uno de ellos es durante chol hamoed, que es el período intermedio entre las fiestas de Sucot y Pesaj. La razón del impedimento es que la alegría del matrimonio no puede eclipsar la alegría de nuestro Chaguim, las fiestas judías. Tampoco se celebran bodas durante el período que comienza el segundo día de Pascua y eso sube a 33o día de Omer – Lag Ba'Omer – ya que es un período de luto para el pueblo judío. Después de esta fecha, según la tradición sefardí, se pueden celebrar bodas. La prohibición regresa en otro momento triste para nuestro pueblo: las tres semanas de luto que van desde el 17 de Tamuz hasta el 9 Av, Tishá BeAv, fecha de destrucción tanto del Primer como del Segundo Templo de Jerusalén.
la ceremonia religiosa
Antes de que comience la celebración de la boda, el novio y dos testigos (dos hombres sin relación entre sí ni con los novios) firman el Ketubá, el contrato matrimonial formal. Al hacerlo, el novio demuestra su intención de no considerar el matrimonio sólo como una unión física y afectiva, sino también como un compromiso moral y jurídico que, mediante esta firma, se compromete a cumplir. La ceremonia nupcial comienza con una procesión que escolta a los novios. Antiguamente, la procesión que llevaba a los novios hasta el jupá recorría las calles del barrio, y la alegría era compartida por toda la comunidad.
el novio, el chatán, es el primero en entrar bajo el jupá, el palio nupcial, esperando “al elegido de su corazón”, bejirat libó. Como vimos anteriormente, está bajo la protección de jupá que los novios se reunirán para formalizar su matrimonio según las Leyes de Moshé e Israel. La novia, cala, va a cumplir el fin previsto, dirigido por el padre, o según la costumbre de algunas comunidades, por el padre y la madre.
Justo antes del cala alcanzar jupá, el novio deja su asiento y va a tu encuentro. Él la mira a la cara, cumpliendo la orden rabínica: “Comprueba la identidad de tu novia para asegurarte de que es la mujer con la que quieres casarte”. Luego le cubre el rostro con un velo y la conduce al jupá.
La primera parte de la boda judía – kidushin – comienza con una bendición sobre una copa de vino. Antes, sin embargo, se acostumbra cantar la bendición específica del fruto de la vid, ya que, como enseña el Talmud, esto “alegra el corazón del hombre”. Todas las bendiciones durante la boda se hacen con vino, ya que también simboliza la vida.
Dado que el matrimonio es un Mandamiento Divino, la Ley judía requiere la recitación de una bendición de agradecimiento y alabanza al Creador, que termina diciendo: “Bendito eres Tú, oh Señor, que santificas a tu pueblo, Israel, por medio de jupá e kidushin.
Luego, el rabino u oficiante ofrece el vino al novio para que tome un sorbo y luego pasa el cáliz a la madre de la novia. Ella, a su vez, se lo entrega a su hija para que lo demuestre. Luego el novio declara: “Con este anillo te consagro a mí, según la ley de Moisés y de Israel”, y coloca un sencillo anillo de oro en el dedo índice derecho de la novia. Este acto es una oración silenciosa para que así como el sencillo anillo de oro no tenga defectos ni obstrucciones, así el matrimonio sea una unión de sencilla belleza, libre de discordia o conflicto.
La colocación del anillo de bodas por parte del novio y su aceptación por parte de la novia constituyen el acto central de la boda. kidushin. Por lo tanto, deben realizarse frente a dos testigos colocados de manera que puedan escuchar las palabras del novio y verlo colocar el anillo en el dedo de la novia.
Luego la lectura o mención del Ketubá, según las costumbres de cada comunidad, y se inicia la segunda parte de la ceremonia nupcial.
Nissuin, las nupcias
Esta segunda etapa, llamada en hebreo nisuin, representa las propias nupcias. Es en este momento que los novios reciben las Siete Bendiciones Nupciales, Sheva Berajot, con una copa de vino, para que el amor entre la pareja sea tan permanente e indestructible como el amor de Dios por Israel, su pueblo.
La primera bendición es la del vino; los dos siguientes son alabanzas a Di-s por Sus obras magistrales: el Universo y el ser humano. La cuarta bendición alaba a Dios por crearnos a Su imagen y otorgarnos potencial divino, además de alabar el matrimonio. El quinto expresa la esperanza de que el Pueblo de Israel regrese a Tsion (Jerusalén), tierra de nuestros antepasados y herencia eterna de cada uno de nosotros los judíos. El sexto es una alabanza a Dios por la alegría del día de la boda, recreando la unión entre Adán y Eva: “Concede alegría a estos amados, así como concediste alegría a la obra de Tus Manos, en el Jardín del Edén de antaño. . Bendito eres Tú, Dios nuestro, que haces felices a los novios”. La séptima y última bendición ofrece una visión mesiánica de un mundo donde los novios se regocijarán constantemente en la seguridad y la felicidad: “Bendito seas Tú, Dios nuestro, Rey del Universo, que creaste la alegría y la alegría, los novios, el contentamiento y el canto. , regocijo y deleite, amor, armonía, paz y compañerismo. Dios nuestro, que pronto se escuche el sonido de la alegría en las ciudades de Yehudah y en las calles de Jerusalén, el sonido de la alegría de los novios en sus jupá y de los jóvenes en sus alegres banquetes. Bendito eres Tú, Dios nuestro, que haces felices a los novios”.
Todos estos berajot Santifican a los novios para que el amor entre ellos sea tan permanente e indestructible como el amor de Dios por Israel. Tras las bendiciones, el novio bebe de la segunda copa de vino y, acto seguido, se la ofrece a su esposa. A Kábala revela que este es el momento en el que ambos se unen para convertirse en una sola alma. Para concluir la ceremonia, tomando como base el versículo que dice: “Elevaré a Jerusalén por encima de mi mayor gozo” (kol bo, Rema Ev. HaEz, 65), el novio debe romper, con el pie derecho, un vaso envuelto en un paño. Antes de eso, declara: “Si me olvido de ti, oh Jerusalén, se secará mi diestra. Que mi lengua se pegue a mi paladar, si no me acuerdo de ti, si no prefiero a Jerusalén a mi mayor alegría” (Salmo 137:5-6). Luego rompe el cristal, en memoria de la destrucción del Santo Templo de Jerusalén.
En algunas comunidades, el gesto también se interpreta como señal de buen augurio. Es el momento en que la solemnidad y la santidad del acto se vuelven más ligeras; Los presentes aparecen, felices, pidiendo deseos de mazal tov (buena suerte) en voz alta. Esto relaja la tensión natural de los novios, en este momento tan esperado de consolidación de su amor, en el que “se consagran el uno al otro” ante Di-s y su kehilah, tu comunidad.
Referencias
Forman, Bruce y Brombacher, Shoshannah (autor e ilustrador), bajo La Jupá: una guía para una pareja judía sobre la boda y el matrimonio significativo. libro electrónico Kindle
Shire, Michael, Mazal Tov!: El ritual y las costumbres de una boda judía, noviembre de 2002
La boda judía, https://www.chabad.org
