Si la Torá es la piedra angular del judaísmo, el Talmud es el pilar central que se eleva desde los cimientos y sostiene todo el edificio espiritual e intelectual.

La Torá

Leopold Zunz, un historiador de la religión judía del siglo XIX, dio una vez una caracterización muy feliz de la Biblia. Dijo que había servido como una “patria portátil para los judíos”. Una idea similar había sido expresada nueve siglos antes por el rabino Saadia, el Gaón (Rector) de la Yeshivá (Academia) de Sura: “Israel es sólo un pueblo gracias a la Torá”.

Este fenómeno de una Escritura que reúne la filosofía de las creencias religiosas, guía de la conducta moral, y que, en un pasado no muy remoto, abarcaba y regía la totalidad de la vida judía, fue observado con admiración por Heinrich Heine, el gran poeta German, a pesar de ser un librepensador convencido: “Los judíos pueden consolarse de haber perdido Jerusalén, el Templo, el Arca de la Alianza, los vasos de oro y los preciosos tesoros de Salomón. Semejante pérdida palidece en comparación con la Biblia, el tesoro imperecedero que salvaron. Si no me equivoco, fue Mahoma quien llamó a los judíos “El Pueblo del Libro”, un nombre que han conservado hasta el día de hoy y que es profundamente característico. Un libro es tu patria, tu tesoro, tu gobernante, tu felicidad y tu maldición. Viven dentro de los límites pacíficos de este libro. Allí ejercen sus poderes inalienables. Allí no podrán ser pisoteados ni despreciados”.

Sin la Biblia es imposible imaginar que los judíos hubieran podido sobrevivir como pueblo distinto o como comunidad religiosa durante tantos siglos y a través de tantas vicisitudes. Una interesante aggadah1 recogida en el Talmud ilustra la forma en que el propio pueblo concebía su dedicación a la Torá. Cuando los israelitas estaban reunidos al pie del Monte Sinaí para firmar la solemne Alianza con Di-s, de repente descendió del cielo, milagrosamente suspendida sobre sus cabezas, una aparición del Libro y, junto a ella, una de la Espada. . "¡Elegir!" ordenó Bat Kol (la voz celestial). “Pueden tener uno o el otro, pero no ambos: ¡el Libro o la Espada! Si eligen el libro, deberán renunciar a la Espada. Si eligen la Espada, entonces el Libro perecerá”. El autor rabínico de este episodio concluyó entonces, exultante, que los israelitas tomaron una decisión memorable en la historia de la humanidad: ¡eligieron el Libro! “Entonces el Divino - ¡Bendito sea! - dijo a Israel: (¡Si respetas lo que está escrito en el Libro, serás preservado de la Espada, pero si no lo respetas, la Espada te destruirá!) El hecho Es que en la historia de los judíos, escrita con sangre y sufrimiento en tan gran proporción, ha sido precisamente la devoción al Libro la que les ha llevado tantas veces a la destrucción por la Espada, blandida no por ellos, sino por sus enemigos. ; pero el pueblo judío sobrevivió a todos sus perseguidores.

La palabra hebrea para Biblia es Tanach, compuesta por las consonantes TN-Ch, que representan las 3 divisiones de las Escrituras: Torá (Pentateuco), Neviim (Profetas) y Ketuvim (Escritos). De forma genérica se suele llamar Torá, que en hebreo significa “guía”, correspondiente a su relación con el pueblo: una guía de vida.

Talmud y exégesis

Si la Torá es la piedra angular del judaísmo, el Talmud es el pilar central que se eleva desde los cimientos y sostiene todo el edificio espiritual e intelectual. En muchos sentidos, el Talmud es el libro judío más importante, el principal sustento de la creatividad y la vida nacional.

La palabra Talmud deriva de la raíz hebrea LMD. La raíz verbal LMD se aplica en hebreo tanto al estudio (=lamed) como a la enseñanza (=limed).

En resumen, el Talmud consiste en una recopilación de leyes, tradiciones, comentarios e interpretaciones judías registradas por eruditos en Babilonia e Israel, que abarca un período de más de 1000 años (desde el siglo V a.C. hasta el siglo V a.C.). En un mundo en constante cambio, fue un instrumento para adaptar la religión judía a las circunstancias siempre cambiantes de la vida de la gente. Ninguna otra obra expresa tantos aspectos de la esencia del pueblo judío y de su camino espiritual, ni ha tenido una influencia comparable en la teoría y la práctica de la vida judía, moldeando su contenido espiritual y sirviendo de guía de conducta. El pueblo judío siempre ha sabido que su supervivencia y desarrollo continuos dependen del estudio del Talmud, y aquellos que son hostiles al judaísmo también han sido conscientes de este hecho. El libro fue vilipendiado, difamado y arrojado a las llamas innumerables veces en la Edad Media y, de manera similar, sometido a indignidades similares en el pasado reciente. En determinadas ocasiones se prohibió el estudio talmúdico porque estaba muy claro que una sociedad judía que abandonara este estudio no tenía posibilidades reales de sobrevivir.

Si bien la Biblia pasó a formar parte del patrimonio de la cultura universal y se convirtió en un clásico de la humanidad, el Talmud siguió siendo el clásico del pueblo judío. Israel, el pueblo del Libro, abrazó el Talmud como el Libro del pueblo.

En la historia cultural judía, la búsqueda de la verdad y la comprensión, en términos de valores religiosos, rara vez se vio interrumpida a lo largo de tres milenios. El foco central de esta preocupación siempre ha sido “El Libro”. A su alrededor se desarrolló una continua actividad de examen y reexamen de sus textos sagrados que los judíos veneraban como la verdad divinamente revelada. Un área contigua de investigación e interpretación crítica, menos importante, pero no despreciable, fue la de las Leyes Orales de la Tradición –la Mishná– luego de que este código fuera fijado canónicamente en el siglo II, bajo el sello editorial del patriarca de Judea. , Iehudá Ha-Nassi. Estas investigaciones del texto dieron como resultado una gran cantidad de comentarios escritos que tenían como objetivo aclarar mejor y más profundamente el significado de los textos sagrados hebreos. El carácter relativamente poco dogmático y abierto del pensamiento religioso judío hizo posible este trabajo de investigación académica. No era raro que estos comentarios provocaran discordia y controversia debido a la naturaleza presumiblemente “herética” de las opiniones que contenían, como la “Guía de los Perplejos” de Maimónides y las “Guerras del Señor” de Gersonides, que sus detractores llegaron a criticar. llama "La guerra contra el Señor". A pesar de estas excepciones, la investigación de la Torá admitió muchas diferencias de opinión.

La necesidad de aclarar el texto bíblico y de conciliar aparentes inconsistencias y contradicciones mediante un método de razonamiento que los expertos llaman “exégesis” fue la principal fuerza impulsora que animó a los devotos a escribir y estudiar los comentarios. En los primeros siglos posteriores a la destrucción del templo en el año 70 a. C., esta profundización, la búsqueda de la iluminación y el deseo de una síntesis religiosa dieron como resultado la creación de la literatura monumental de Guemará y Midrash. Junto con la Mishná, de la que había comentarios elaborados, formaron la obra rabínica colectiva conocida como el Talmud.

Los primeros intentos de abordar científicamente el examen textual de la Biblia y del Talmud tuvieron lugar en las academias de Sura, Pumbedita y Nehardea en Babilonia, en el llamado período gaónico, en los varios siglos que precedieron a la Edad Media.

Posteriormente surgieron numerosas escuelas de exégesis bíblica, siguiendo principios diferentes, en Egipto, Túnez, Marruecos, España y Provenza. Incluso en la Francia cristiana y en Alemania, donde los judíos estaban menos avanzados culturalmente, comenzó a despertar cierto interés por los sectores hasta entonces olvidados de la filología y la gramática, aunque no alcanzó resultados comparables a los de los sefardíes.

Ashkenazim versus sefardí: la historia judía en Europa es una historia regional, dependiendo de dónde se asentaron los judíos. A diferencia de Oriente, donde el modelo estaba determinado por los decretos de las academias babilónicas, cada comunidad tenía su propio carácter, sus propios rituales y costumbres litúrgicos y, a veces, su propia variante judía de la lengua nativa.

La principal división de los judíos europeos era entre los sefardíes de la Península Ibérica y los asquenazíes de Alemania y el norte de Francia. El judaísmo asquenazí se desarrolló en el contexto del cristianismo de Europa occidental, como reacción a la caída del Imperio Romano.

A principios de la Edad Media, mientras los judíos de Italia, principalmente en Roma, vivían en paz, los de Francia y España, deportados allí en gran número por los romanos, sufrían atroces persecuciones. Como se negaron a convertirse al cristianismo, se les impuso la conversión inmediata, bajo pena de expulsión. Algunos sufrieron una aparente conversión, aceptaron el bautismo pero mantuvieron la fe en el Dios de Israel en sus corazones. Otros prefirieron emigrar al sur de Francia, lejos de París y de la influencia de sus obispos, o a Alemania, al otro lado del Rin.

Comunidad judía en la Francia medieval

Carlomagno y los judíos: Cuando Carlomagno (742-814) extendió su imperio por toda Europa central, uniendo bajo su poder a Francia, Alemania e Italia, la condición de los judíos en estos países comenzó a mejorar. Detuvo la decadencia urbana y el colapso del gobierno central que habían resultado de las invasiones bárbaras. Por cuestión de conciencia política, él y la dinastía carolingia alentaron la inmigración judía. Los comerciantes judíos recibieron un trato preferencial debido a sus conexiones comerciales en el Mediterráneo y Oriente. Algunos comerciantes judíos, desde sus bases en Francia, emprendieron misiones exploratorias a través de Europa oriental y las estepas rusas hasta Oriente Medio, desde donde continuaron hasta la India y China. Los empresarios judíos trataron familiarmente con reyes y nobles de Europa occidental durante los siglos X y XI; Sus patrocinadores reales ignoraron las restricciones canónicas impuestas a los judíos por los sucesivos Concilios Eclesiásticos, tal era su importancia económica. Así, los judíos se establecieron en Troyes, Mainz, Worms, Speyer, Colonia y otras ciudades en desarrollo.


El estudio de la ley judía era una mayor prioridad en las comunidades asquenazíes. Desde el siglo X, se podían encontrar copias del Talmud fuera de las ieshivot babilónicas, y esto facilitó la expansión y el desarrollo de la erudición rabínica allí donde se asentaron los judíos. Las ciudades renanas de Mainz y Worms, luego Troyes y Sens en el norte de Francia, se convirtieron en centros académicos muy conocidos.

Vida cultural (general vs. judía): El ambiente intelectual de Europa en la Alta Edad Media estaba lejos de ser estimulante. Las dificultades de la vida económica, los ideales militares de los bárbaros y el analfabetismo de la mayoría de la población impidieron un florecimiento cultural similar al del Oriente musulmán. Además, la cultura estaba reservada al clero y los judíos, evidentemente, no estaban entre quienes podían tener acceso a ella. En medio de una ignorancia generalizada, el simple hecho de que los judíos supieran leer y escribir les dio una enorme ventaja cultural. A medida que las comunidades se estructuraron, las necesidades prácticas alentaron el surgimiento de escuelas y centros de estudio judíos, donde se estudiaba Torá y Talmud. El aislamiento cultural en el que vivían los judíos impidió la integración que existió en el califato. Ninguno de ellos se ocupó de la Geografía, la Astronomía o la Gramática con el interés que estos temas suscitaban entre los súbditos del Califa; el estudio se limitó a temas judíos. En estas comunidades europeas surgieron académicos notables que compensaron en profundidad lo que les faltaba en amplitud.

Rabeinu Guershom (La Luz de la Diáspora) y Rashi: Dos rabinos de esta época marcaron profundamente la historia del pensamiento judío: Guershom de Mainz y Shlomo ben Isaac Rashi. Guershom ben Iehudá, que vivió a finales del siglo X (965-1028), recibió el sobrenombre de “Meor HaGolá”, La Luz de la Diáspora, debido a su conocimiento y cultura. Es el primer erudito asquenazí conocido y su influencia fue enorme. Nacido en Metz y educado en Francia. También fue llamado Guershom de Maguncia, porque fundó y dirigió la academia en esa ciudad. La academia que fundó en Maguncia se convirtió en un centro de estudios de excepcional importancia. Como comentarista del Talmud, contribuyó a garantizar que las reglas talmúdicas fueran comprendidas y practicadas.

Entre las disposiciones legales (takanot) más famosas que se le atribuyen se encuentran: la que prohibía la poligamia entre los judíos, que hacía tiempo que habían abandonado en la práctica; el que exigía el consentimiento de la mujer para el divorcio y el que garantizaba la inviolabilidad de la correspondencia privada. El discípulo más brillante de Guershom fue un joven de la ciudad francesa de Troyes, llamado Shlomo ben Itzhak, más conocido por su sobrenombre Rashi.


© Jane Bichmacher de Glasman
Profesor de la UERJ, ISTARJ,
Coordinador del Sector de Estudios Hebreos/UERJ.