La Torá constituye la base del judaísmo, sin la cual no existiría. Aunque la palabra se usa a menudo en referencia a todo el cuerpo de textos sagrados judíos – el Talmud, el Midrash y las obras de la Cabalá, su definición precisa es Chamishá Chumshei Torá – los Cinco Libros de la Torá: Bereshit (Génesis), Shemot ( Éxodo), Vaikrá (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio).

Uno de los pilares del judaísmo es el hecho de que Di-s transmitió a Moshé cada una de las letras del Jamisah Chumshei Torá. Según el Talmud, negar el origen Divino de incluso una letra de los Cinco Libros de la Torá equivale a rechazar los principios del judaísmo.

Os Jamisah Chumshei Torá Se destacan entre los otros libros sagrados del judaísmo porque fueron los únicos que no fueron escritos por seres humanos, sino por Dios mismo. Por lo tanto, es un error común pero muy grave creer que Moisés fue el autor de los Cinco Libros de la Torá. Como nos enseña el Talmud y también fue codificado por Maimónides, Moshé no tuvo participación en la autoría de la Torá; se limitó a transcribirlo, como un secretario a quien se le dicta un texto. La razón por la cual el Jamisah Chumshei Torá son comúnmente llamados Torat Moisés – la Torá de Moshé – es porque sólo él, entre todos los hombres, tuvo el mérito y la capacidad de recibirlas, letra por letra, y transmitirlas y enseñarlas al Pueblo Judío.

Como enseña Maimónides, uno de los pilares fundamentales del judaísmo es el hecho de que Moshé fue el más grande de todos los profetas, pasados ​​y futuros. Ni siquiera él mismo Mashiaj tendrá igual grandeza profética. La Revelación Divina vivida por Moshé fue única, en cantidad y calidad. La Torá nos dice que “Moshé, el hombre, era muy humilde, más que todos los hombres sobre la faz de la tierra” (Números 12:3). Debido a esta humildad incomparable, él fue el ser humano más dotado espiritualmente de todos los tiempos, e hizo uso de sus dones espirituales para anularse completamente ante Di-s. Como era un ser humano completamente desprovisto de ego, su existencia física no constituía ninguna barrera entre él y el Todopoderoso. Por lo tanto, a diferencia de los profetas que lo precedieron y siguieron, él tuvo experiencia directa con la Revelación Divina. Nuestros Sabios enseñaron que mientras todos los profetas “vieron a través de un cristal esmerilado, Moisés vio a través de un cristal translúcido y brillante”. A diferencia de los otros profetas, recibió la Revelación Divina con total transparencia – y no enmascarada por simbolismos. Di-s escribió en Su Torá: “Le hablaré claramente (Moshé), y con palabras sencillas, y no con acertijos... (Números 12:8).

A diferencia de otros profetas, que experimentaron alguna forma de Revelación Divina mientras dormían o en un estado de semiconsciencia, Moshé era el único que podía comunicarse con Di-s completamente despierto y con pleno dominio de sus sentidos. Porque Di-s lo dijo: “…. Si hay entre vosotros un profeta, yo, el Eterno, me manifiesto a él en visión o le hablo en sueños. No así con mi siervo Moisés…” (Números 12:6). Y debido a que Moshé experimentó la Revelación Divina completamente despierto, en plena conciencia y de manera clara y transparente, le fue posible recibir la Jamisah Chumshei Torá con absoluta precisión – cada una de sus letras y palabras, así como la Torá Oral, que explica y dilucida el texto escrito y sus mandamientos.

Como enseña Maimónides, es esencial saber que no es porque Moisés fuera el canal Divino para la realización de los milagros más extraordinarios –como las Diez Plagas que azotaron a Egipto y la Partición del Mar de Juncos– que creemos él como el mayor profeta de todos los tiempos. Más precisamente, creemos que las profecías de Moshé no tienen paralelo ni comparación con las demás porque Di-s mismo fue testigo de que Moshé era el portador de Su Palabra. Porque Di-s dijo a Moisés: “He aquí, yo vengo a ti en la espesura de la nube, para que el pueblo oiga mientras hablo contigo, y también creerán en ti para siempre” (Éxodo 19:9). Por tanto, no creemos en la veracidad de la Torá gracias a ninguno de los milagros que realizó Moisés. Porque el judaísmo no se basa en milagros ni en las habilidades y profecías sobrenaturales de nadie. De hecho, la propia Torá atestigua el hecho de que muchos seres humanos malvados, como los hechiceros del Faraón y el famoso profeta Madián Bilaam, fueron capaces de realizar hazañas sobrenaturales. La autoridad del judaísmo deriva exclusivamente de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, presenciada por millones de personas, que corroboró el origen Divino de la Torá y el hecho de que Moisés habló en el Nombre de Di-s.

Como os Jamisah Chumshei Torá son, literalmente, la Palabra del Infinito Di-s –con el Todopoderoso mismo escribiendo cada letra–, estos Cinco Libros de la Torá son inmutables y eternos. Así como Di-s es perfecto, también lo es Su Torá. Así como Dios no cambia ni envejece, Su Torá también es inmutable, lo que no se vuelve anacrónica de ninguna manera. Por lo tanto, Di-s nos impone en Su Torá: “No añadiréis a lo que Yo os mando, ni quitaréis de ello, para que guardéis los preceptos del Eterno, vuestro Di-s, que Yo ordeno. vosotros” (Deuteronomio 4:2). Esto significa que ningún mandamiento de la Torá puede ser anulado, modificado o manipulado permanentemente de ninguna manera.

A medida que la Torá revela la Voluntad y la Sabiduría Divinas al hombre, fue transmitida letra por letra para evitar cualquier interpretación errónea. Por tanto, cualquiera de sus frases, letras o palabras tienen un significado profundo. Incluso sus versos y pasajes aparentemente irrelevantes imparten muchas lecciones a quienes desean explorar sus profundidades. sin embargo, el chamisha Chumshei Torá Son también una obra extremadamente hermética: ordenan al pueblo judío cumplir multiplicidad de mandamientos, pero no explican cómo cumplir la gran mayoría de ellos. Por ejemplo, incluso si nos dicen que "lamentemos" en Yom kipur, no dicen nada sobre la obligación de ayunar ese día. La clave para comprender los Cinco Libros de la Torá reside en la Torá Oral, enseñada por Di-s a Moisés y transmitida de generación en generación. La Torá Oral, como su nombre lo indica, fue transmitida de forma oral. Después de la destrucción del segundo Templo Sagrado en Jerusalén y el exilio del pueblo judío de la Tierra de Israel, se temía que la Torá Oral se perdiera. Por lo tanto, fue transcrito, constituyendo el Talmud (Mishná e Guemará), el Midrash y otros textos sagrados. Es la Torá Oral la que explica y dilucida la chamisha Chumshei Torá y nos enseña a cumplir adecuadamente sus leyes y mandamientos, incluidos los más básicos, a escuchar a los Shofar em Rosh Hashaná y rápido en Yom kipur.

Debido a que los Cinco Libros de la Torá son una obra de Autoría Divina, contienen información que sólo un Ser Omnisciente podría conocer. Cualquiera que estudie estos Cinco Libros con diligencia y seriedad intelectual se dará cuenta de que tales textos no podrían haber sido concebidos por un ser humano. la divinidad de chamisha Chumshei Torá resulta claro para quienes profundizan en ellos. Además, así como Di-s es Infinito, también lo es Su Torá. Su estudio, por tanto, es una tarea interminable, que requiere una devoción constante.

Los profetas

Uno de los principios fundamentales del judaísmo se refiere a la profecía. La existencia de los profetas es un elemento necesario en la relación entre Dios y los seres humanos, ya que es a través de estos hombres y mujeres que el Todopoderoso se comunica con nosotros. De hecho, la Torá nos ordena darle importancia a las palabras de los verdaderos profetas. Como está escrito: “Profeta de en medio de ti... te hará aparecer, el Eterno, en todas las generaciones; le escucharéis” (Deuteronomio 18:15).

Es importante señalar que la capacidad de un individuo para ver el futuro con precisión o realizar milagros o hazañas sobrenaturales no necesariamente lo convierte en un verdadero profeta. Para serlo, uno debe sobresalir en sabiduría, conocimiento de la Torá y devoción a Di-s. Además, para ser aceptado como un verdadero profeta por el pueblo judío, era necesario dar señales de ello ante el Sanedrín – el Tribunal Supremo judío –, siendo puesto a prueba por sus jueces, expertos en materia de profecía y capaces de distinguir a los verdaderos profetas de los falsos.

El siguiente punto es de crucial importancia: la autoridad de todo profeta deriva exclusivamente de la Torá. Esto significa que ningún profeta puede contradecir una sola de sus palabras, por muchas señales o prodigios que produzca. Por lo tanto, si un profeta intenta contradecir la Torá de alguna manera, no tiene crédito; Es un falso profeta, aunque realiza los milagros más asombrosos. Es importante enfatizar que el falso profeta no es necesariamente un impostor o un tramposo. Puede predecir perfectamente el futuro y realizar milagros con precisión. Es natural, entonces, que nos preguntemos por qué Dios permite la existencia de falsos profetas, otorgándoles poderes sobrenaturales. Tenemos la respuesta en la Torá misma: Di-s nos advierte que tales falsos profetas pueden surgir para poner a prueba nuestra lealtad hacia Él y Su Torá. Como está escrito: “Si se levanta entre vosotros un profeta, o un soñador, y os da una señal del cielo o un milagro de la tierra, y se cumple la señal o el milagro que os dijo, y os dice: tú: '¡Vayamos tras otros dioses, que no habéis conocido, y sirvámosles!'..., aunque se cumpla la señal o milagro que él predijo, no obedeceréis las palabras de aquel profeta o de aquel soñador; porque el Señor, tu Dios, te está probando para ver si amas al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deuteronomio 13:2-4). Di-s permite la existencia de falsos profetas porque quiere probar si el pueblo judío permanecerá fiel a Él y a Su Torá, o si se dejará seducir por los hacedores de milagros.

Las palabras del verdadero profeta no pueden contradecir la Torá porque, como sólo el Jamisah Chumshei Torá fueron escritos por Di-s, son la única fuente verdadera de Autoridad Divina vinculante por los siglos de los siglos. Con la finalización de la transcripción de los Cinco Libros de la Torá y la muerte de Moshé, no se pudieron introducir proféticamente otras nuevas leyes o mandamientos bíblicos.

Os Jamisah Chumshei Torá Son la Constitución del pueblo judío y su Autor es el único Legislador. Los seres humanos, incluso si son grandes profetas, no pueden hacer otra cosa que servir al Legislador y Juez Supremo, interpretando e implementando Su Ley con fidelidad y honestidad, y siguiendo la Ley Oral enseñada por Di-s a Moisés. Como está escrito,... “Estos son los preceptos que el Eterno mandó a Moisés para los hijos de Israel en el monte Sinaí” (Levítico 27:33). En otras palabras, todo lo que está escrito en el Jamisah Chumshei Torá es intocable, como explica la Torá Oral. Lo máximo que pueden hacer los Profetas, Sabios y Rabinos es introducir Leyes Rabínicas, cuyo único propósito es fortalecer la observancia de las Leyes de los Cinco Libros de la Torá o celebrar eventos de importancia histórica para el Pueblo Judío. Por ejemplo, nuestros Sabios instituyeron –por razones que van más allá del alcance de este trabajo– que los judíos en la diáspora deben agregar un día a sus fiestas religiosas, el yamim tovim. Sin embargo, nunca se atreverían a cancelar una Yom tov o decretar que se deben guardar menos días de los que ordena la Torá. Si un profeta contradeciera una sola ley de la Torá, incluso una aparentemente trivial, sería considerado un falso profeta.

Por lo tanto, debe quedar claro que el mandamiento de la Torá de que debemos obedecer las palabras de un profeta no le da autoridad para anular, innovar o, de cualquier manera, manipular las leyes y mandamientos de los profetas. Jamisah Chumshei Torá. Ningún Profeta tiene la autoridad para anular o modificar ninguna ley de la Torá, como las leyes de Tefilín, Kasrut (leyes alimentarias) o Shabat. Di-s prometió nunca enviar un verdadero profeta para agregar, quitar o modificar ningún mandamiento de la Torá. Además, un verdadero profeta no interpretaría una ley de manera diferente a lo que establece la Torá Oral. Por lo tanto, cualquier profeta que afirme haber realizado alguna de estas acciones es, por definición, un falso profeta.

Es cierto que la Torá permite, en ciertos casos, que un profeta revoque temporalmente una de sus leyes o mandamientos. Sin embargo, debe tener una razón irrefutable para hacerlo. Por ejemplo, si un profeta instruyó al pueblo judío a no ayunar durante un cierto Iom Kipur, debe ser obedecido. De hecho, esto ocurrió sólo una vez en la historia judía: cuando se inauguró el Primer Templo en Jerusalén. Pero si el profeta afirma que recibió una Revelación Divina en el sentido de que Yom kipur ya no debe cumplirse como tal, estará anulando una ley de la Torá y, definitivamente, es un falso profeta. Las leyes relativas a la idolatría, sin embargo, no pueden ser derogadas ni siquiera por un instante. Por lo tanto, si un profeta da alguna instrucción de adorar a un dios, ser humano, objeto o imagen, o afirma ser mediador entre Di-s y el hombre, aunque sea una sola vez, no debe ser obedecido. Esto se aplica incluso si realiza milagros y prodigios para probar su profecía. El profeta que intenta llevar a alguien a la idolatría es culpable de un delito capital. Porque la Torá ordena: “Y ese profeta o soñador será ejecutado, porque predicó mentira en el Nombre del Señor tu Di-s” (Deuteronomio 13:6).

Además, el profeta que afirma ser enviado por algún poder o deidad distinta del Eterno, incluso en defensa de la Torá, es culpable de un pecado capital. Como está escrito: “Pero el profeta que deliberadamente hable en Mi Nombre algo que Yo no le mandé decir, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá” (Deuteronomio 18:20). Está prohibido discutir con semejante falso profeta, ni siquiera pedirle una señal. Si él mismo produce un signo, está prohibido creer en ese signo o prestarle atención. Porque está escrito: “…no obedecerás las palabras de tal profeta o soñador de sueños” (Deuteronomio 13:4).

Es importante señalar que a pesar de la capacidad de los profetas para recibir mensajes Divinos, ni siquiera tenían la última palabra en cuestiones relacionadas con la interpretación de la Ley de la Torá y sus aplicaciones. En otras palabras: al entregar la Torá al pueblo judío, Di-s estableció un medio de autoridad basado en el juicio y la razón humanos. Está escrito: “Porque este mandamiento que yo os mando hoy... no está en el Cielo...” (Deuteronomio 30:11-12). Las leyes deben ser establecidas por jueces y expertos en la Ley de la Torá mediante el ejercicio del razonamiento intelectual, no mediante la capacidad de comunicarse con los Cielos. Por lo tanto, ninguna cuestión sobre la Ley de la Torá puede decidirse mediante profecías, inspiración divina, voces celestiales, Urim v'Tumim, sueños o cualquier otro fenómeno sobrenatural. En materia de Ley de la Torá, el profeta no es ni mejor ni peor que cualquier otro Sabio. Es cierto que muchos profetas dirigieron la Sanedrín o sirvieron como sus miembros. En esta capacidad, tenían derecho a interpretar leyes e iniciar leyes, pero en la misma medida que los demás jueces del tribunal. Sanedrín. Durante un largo período, los profetas fueron los guardianes de la Torá Oral; de hecho, muchas leyes que se encuentran en sus escritos se basan en la Tradición Oral dada por Di-s a Moisés en el Sinaí. Pero en ningún caso introdujeron una ley basada únicamente en la profecía. Un profeta no puede afirmar que su don profético le da derecho a dictar preguntas sobre la ley judía.

A la luz de lo que hemos discutido anteriormente, debería quedar claro que como Jamisah Chumshei Torá Son exclusivamente obra de Autoría Divina, su autoridad es suprema y definitiva. Esto significa que nada escrito en otros libros sagrados, como los Libros de los Profetas, puede suplantar lo que está contenido en los Cinco Libros que Di-s, Todopoderoso, dictó a Moisés. A lo largo de la historia, muchos grupos religiosos han intentado convertir a los judíos tratando de convencerlos de que las leyes de Jamisah Chumshei Torá ya no se aplica. En su intento de convertir a los judíos a sus respectivas religiones, estos grupos citaban versos o pasajes de los Libros de los Profetas, como la siguiente cita del Libro de Jeremías: “Se acercan los días en que estableceré un nuevo pacto con los Casa de Israel”… (Jeremías 31:30).

Independientemente de cómo uno quiera interpretar esta cita – y otras similares en los Libros de los Profetas – nada tiene poder por encima de los mandamientos de los Profetas. Jamisah Chumshei Torá y la obligación del pueblo judío de cumplirlos. Dentro de su contexto, queda claro que este versículo del Libro de Jeremías no habla de un nuevo testamento o legislación que reemplazaría la Torá transmitida por Di-s a Moshé, sino más bien, de una renovación de la devoción a sus enseñanzas. El profeta Jeremías concluye así, en nombre de Di-s: “Porque este es el pacto que haré con la Casa de Israel: haré que internalicen Mi Torá en todo su ser y la grabaré en sus corazones…” (Jeremías 31:32).

Es perjudicial utilizar versículos de los Libros de los Profetas fuera de contexto en un intento de convencer al pueblo judío de que abandone la Torá. Además, como vimos anteriormente, ninguna profecía puede anular las palabras del Jamisah Chumshei Torá, así como ningún profeta tuvo ni tendrá más autoridad que Moisés. Sólo los Cinco Libros de la Torá son obra de pura autoría divina y, por lo tanto, ningún otro libro puede compararlos, desafiarlos o contradecirlos de ninguna manera. Las palabras de los Profetas sólo fortalecen y corroboran las enseñanzas de los Cinco Libros de la Torá, nunca oponiéndose a ellas. Por tanto, la forma en que se interpretan los versículos y pasajes de los Libros de los Profetas no es tan relevante. A pesar de servir a diversos fines religiosos y ser, sin lugar a dudas, sagrados, no constituyen una fuente de la Ley de la Torá y no pueden anular ni modificar nada de lo que esté escrito en el Jamisah Chumshei Torá.

Es absurdo sugerir que un verdadero profeta contradiga o busque anular una sola letra de un libro compuesto por Di-s. Alguien que dice ser un profeta y critica o cuestiona una sola letra de los Cinco Libros de la Torá se está rebelando contra Su Maestro y, por lo tanto, es, por definición, un falso profeta. La misión de vida del verdadero profeta es fortalecer la relación del pueblo judío con Di-s y Su Torá. Cuando alguien estudia los Libros de los Profetas con honestidad intelectual, sin sacar versículos o pasajes fuera de contexto, se da cuenta de que el mensaje principal de los Profetas fue ordenar al Pueblo Judío que siguiera a Dios con toda fe, cumpliendo todos los mandamientos. Su Torá. Por ejemplo, el profeta Isaías habló no sólo de nuestras obligaciones para con los débiles y necesitados, sino también de la importancia de proteger el Shabat. Es digno de mención – y ciertamente no una coincidencia – que las últimas palabras de Di-s al último de los Profetas fueron: “Acordaos de la Torá de Moisés, Mi siervo, a quien ordené en Horev (Sinaí) estatutos y preceptos para todo Israel” ( Malaquías 3:22).

Los 24 libros del Tanaj y su autoría

Aunque ha habido muchos profetas en la Historia del Pueblo Judío y muchas palabras proféticas han sido dichas y registradas, sólo han sido registradas en el Tanaj, la Biblia hebrea, aquellos que serían necesarios para las generaciones futuras. oh Tanaj se divide en tres partes principales: la Torá (Jamisah Chumshei Torá), los Libros de los Profetas (Neviim) y los Escritos (ketuvim). La palabra Tanaj es un acrónimo de estas tres palabras: Iniciar sesión, Neviim, ketuvim.

En su forma final, el Tanaj estaba compuesto por la Gran Asamblea (Anshei Knesset HaGuedolah), bajo el liderazgo de Ezra, poco antes de que las profecías dejaran de existir. La Gran Asamblea estaba compuesta por 120 ancianos, incluido el último de los profetas (Malaquías). Hoy el Tanaj es un canon ya hecho, al que no se le puede añadir ni quitar nada. Como está escrito: “Cada palabra de Di-s es verdad… No agregues nada a Sus palabras…” (Proverbios 30:5-6).

O Tanaj Consta de 24 libros. De ellos, cinco están en la Torá, ocho en los Profetas y 11 en los Escritos. Como mencionamos anteriormente, repetidamente, la Torá -la Jamisah Chumshei Torá – Es único, ya que fue compuesto por Di-s y dictado a Moshé, quien lo transcribió. Los Libros de los Profetas fueron revelados a través de profecías. Los Escritos fueron escritos por Inspiración Divina, sin visión profética.

Os Neviim (Los Libros de los Profetas) constan de ocho libros, y son: Yehoshua (José), Shoftim (Jueces), Shmuel (Samuel 1 y 2), Melajim (Reyes 1 y 2), Yeshaiáhu (Isaías), Irmiahu (Jeremías), Iechezkel (Ezequiel) y Trei hornear (Doce Profetas Menores): Hoshêa, Ioel, Amós, Ovádia, Ioná, Michá, Najum, Chavacuc, Tsefaniá, Hagai, Zehariá y Malaquías.

Os ketuvim (Escritos) constan de 11 libros: tehilim (Salmos), Mishlê (Proverbios), iov (Trabajo), Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), Rut, Eicha (Lamentaciones), Cohelet (Eclesiastés), Ester, Daniel, Esdras y Nehemías (Esdras) y Divrei Haiamim (Crónicas, 1 y 2).

El Libro de Josué fue escrito por él. Sin embargo, los versículos que nos hablan de su muerte (Josué 23:20-32), así como la muerte de Elazar (Josué 24:33) fueron escritos por Pinjás.

El Libro de los Jueces fue escrito por el profeta Shmuel. La primera parte del Libro de Shmuel hasta su muerte (Shmuel 1, 25:1) también fue escrita por él. El resto de Shmuel 1 y todo Shmuel 2 fueron escritos por los profetas Gad y Natán. Como está escrito: “Y los hechos del rey David… están registrados en las Crónicas del vidente Shmuel, en las Crónicas del profeta Natán, y en las Crónicas del vidente Gad (Crónicas 1 – 29:29).

Los dos libros de Reyes fueron escritos por el profeta. Irmiahu (Jeremías), que también incluía material escrito por profetas anteriores. 

El Libro de Isaías fue escrito por la Escuela Rey Ezequías. Era costumbre que los profetas registraran sus profecías poco antes de su muerte. Sin embargo, sus profecías públicas fueron transmitidas a la Sanedrín y grabado por ellos. Como Yeshaiáhu (Isaías) fue asesinado por el rey Menashé, no tuvo posibilidad de dejar por escrito sus profecías. Esto fue hecho más tarde por Sanedrín.

el libro de Irmiahu (Jeremías) fue escrito por él mismo y terminado por la Gran Asamblea.

Aunque, bajo ciertas condiciones, las revelaciones proféticas podrían ocurrir fuera de la Tierra de Israel, no se podrían publicar profecías fuera de ella. Por lo tanto, como el profeta Ezequiel vivió fuera de Tierra Santa, no publicó sus profecías, que fueron preservadas por el Sanedrín, quien finalmente los publicó.

La Gran Asamblea publicó el Trei hornear (Doce Profetas Menores), primero en un solo rollo. Individualmente, los libros eran tan pequeños que se habrían perdido si se hubieran publicado por separado.

El rey David publicó sus Salmos. Sin embargo, algunos de ellos ya habían sido compuestos y transmitidos por generaciones anteriores.

El Libro de Proverbios, Eclesiastés (Cohelet) y el Cantar de los Cantares (Shir haShirim) fueron escritos por el rey Salomón, hijo del rey David. Pero hacia el final de su vida, el rey Salomón estaba demasiado involucrado en los asuntos de su reino como para poder publicarlos. La Escuela Rey Ezequías lo hizo. Como está escrito: “Estos también son los proverbios de Salomón, copiados por los hombres de Hizquiá (Ezequías), rey de Judá” (Proverbios 25:1).

El Libro de Job fue escrito por Moisés. El Libro de Rut, que se lee durante la Fiesta de Shavuot, fue escrito por el profeta Shmuel. El Libro de las Lamentaciones (Eicha), leer en Tishá b'Av, fue escrito por el profeta Irmiahu (Jeremías).

El Libro de Ester, que leemos en Purim, fue escrita originalmente por Mordejai, como una carta a las diversas comunidades judías de la época, contándoles sobre el milagro. Pero surgió la duda de si esta carta debía o no incluirse en el Tanaj. Incluso después de que se decidió incluirlo, hubo una prohibición de publicarlo fuera de la Tierra de Israel, hasta que finalmente fue publicado por la Gran Asamblea.

Las profecías de Daniel tuvieron lugar en Babilonia, no en la Tierra de Israel. Por lo tanto, no pudieron publicarse de inmediato. Por esta razón, la Gran Asamblea también publicó el Libro de Daniel. Esdras escribió los libros de Esdras y Nehemías.

El primer Libro de Crónicas y el segundo libro hasta el versículo 21:2 fueron escritos por Esdras. El resto de Crónicas 2, por Nehemías.

Otros libros, como los libros apócrifos, también contienen sabiduría, pero no fueron escritos por inspiración divina y, por lo tanto, no se incluyeron en la lista. Tanaj.

A pesar de que Tanaj habiendo sido originalmente otorgado únicamente al Pueblo Judío, hoy es aceptado por gran parte de la humanidad, constituyendo una de las bases de la Civilización Occidental. Por lo tanto, Di-s usa el Tanaj conducir al mundo entero hacia la verdad, preparando a la humanidad para la venida del Mashiaj.

Referencias

Rabino Kaplan, Aryeh - manual de pensamiento judío - Corporación Editorial Maznaim

Rabino Kaplan, Aryeh – Principios de Maimónides: los fundamentos de la fe judía - Publicaciones Mesorah Ltd.