Te nombrarás jueces y guardias en cada una de tus tribus y en todas tus ciudades que el Señor tu Dios te dé, para que juzguen al pueblo con justo juicio. (Deuteronomio, 16:18).

Cuando Dios entregó la Torá al pueblo judío en el Sinaí, les ordenó que establecieran un sistema de tribunales para preservar la justicia y ejecutarla de acuerdo con las leyes que Él había transmitido a Moisés. Estos tribunales legales debían tener una autoridad integral, que abarcara todas las facetas de la legislación judía, ya fuera de naturaleza civil, penal o religiosa. Su misión era mantener y enseñar el judaísmo y, cuando fuera necesario, juzgar los actos del hombre ante Dios y sobre todo ante sus semejantes. La dicotomía que existe entre la legislación civil y religiosa en la mayoría de los países y sociedades no existe en la Torá. Todos y cada uno de los asuntos relacionados con la Ley judía se rigen por los mandamientos Divinos, que se encuentran en detalle en la Torá Escrita o detallados, en todas sus interpretaciones, en la Torá Oral. Estas leyes fueron dadas por Dios a Moisés al pie del Sinaí y posteriormente transmitidas - sin interrupción - por los sabios, de generación en generación.

Hasta el día de hoy, un judío que se ha visto envuelto en una disputa con un correligionario está obligado, según la ley de la Torá, a llevar la disputa a un tribunal judío: un Beit Din, literalmente, "una casa de la ley". Está prohibido que un judío remita su demanda a un tribunal secular o no judío, a menos que, habiendo presentado primero su caso ante un tribunal judío, la parte contraria se niegue. Maimónides escribió que cualquiera que desafíe este precepto judío y procese su denuncia ante un tribunal de justicia secular o secular es considerado que ha blasfemado y atacado la Torá, ya que, al hacerlo, ha mostrado desprecio por las Leyes promulgadas por Él. mencione, pero está prohibido que un judío denuncie a otro judío a las autoridades para que sea juzgado por un tribunal no judío.

Un Beit Din está formado por un grupo de jueces que conocen los casos y dictan sentencia. En la ley judía no hay jurado; Son los propios jueces quienes interrogan a los testigos, analizan las pruebas y las cuestiones relativas al caso, para luego aplicar el veredicto y dictar sentencia. Cuando hay desacuerdo entre los jueces, prevalece la mayoría simple. Sin embargo, en la antigüedad, cuando los tribunales judíos juzgaban un caso capital, se necesitaba una mayoría de al menos dos jueces para dictaminar que el acusado era culpable.

Composición y estructura del Sanedrín.

En la ley judía, hay tres niveles de tribunales, cada uno con jurisdicción sobre determinadas especialidades. Estos niveles se diferencian por el número de jueces que integran el tribunal y también por su nivel de conocimientos en materia de Torá, así como por sus atributos personales de sabiduría, dones y habilidades.

El nivel más bajo de los tribunales judíos, el único que todavía funciona hoy en día, está formado por tres jueces. Esta clase de tribunal, conocida simplemente como Beit Din, generalmente se ocupa de reclamaciones pecuniarias: préstamos, robo, daños a la propiedad y al individuo.

La instancia intermedia, que dejó de existir hace casi dos milenios, estaba formada por veintitrés jueces y era conocida como Sanedrín Ktaná - Sanedrín Inferior. Estos tribunales examinaron casos capitales. Las leyes que rigen el enjuiciamiento de un delito grave, sujeto a la pena capital, son extremadamente complejas y se toman todas las precauciones para evitar la aplicación indebida de la fuerza de la ley. Los casos siempre inclinaron a favor del acusado, ya que la ley judía hacía muy difícil - de hecho, casi impedía - que una persona fuera condenada a muerte. Sin embargo, si alguien era condenado a muerte por el Sanedrín Ktaná, no cabía apelación. Una vez pronunciado el veredicto de culpabilidad, la sentencia se ejecutó inmediatamente. El motivo era ahorrar al condenado la angustia de esperar, día tras día, hasta el momento de su inevitable ejecución.

A lo largo de la historia judía, rara vez se condenó a muerte a personas. En los casos en que esto ocurría, la intención era preservar la integridad de la sociedad judía o corregir un gran mal cometido. Además, el Talmud y el misticismo judío enseñan que incluso la pena capital tenía un objetivo humanitario: la ejecución del autor de un crimen punible con la muerte era la forma de expiación de su pecado; le ayudó a purificar su alma y por tanto le permitió merecer participar en el Mundo Venidero.

En la tradición judía, la vida humana tiene un valor inestimable y, cuando los sabios que componían el Sanedrín tuvieron que condenar a alguien a muerte, lo hicieron con profunda aprensión y pesar en el corazón. El Talmud comenta que un tribunal que pronuncia la pena capital una vez cada siete años -y, según los mismos sabios, una vez cada setenta años- era considerado un "tribunal destructivo". Rabí Akiva declaró que si fuera por él, ningún ser humano sería ejecutado jamás.

El tercer y más alto tribunal del sistema legal judío era un tribunal compuesto por setenta y un jueces, entre los más grandes sabios de Israel, y era conocido como "el Gran Sanedrín". El primer Gran Sanedrín se convocó en el desierto del Sinaí y estuvo encabezado por Moshé.

A partir de entonces, el juez principal del Sanedrín asumió el título oficial de Rosh Ha'Yeshivá - "Presidente de la Asamblea". Más tarde comenzaron a referirse a esta personalidad como Nassi, el "Príncipe". En asuntos relacionados con la ley y la justicia judías, Nassi era el líder de facto del pueblo judío. Cualquier sentencia pronunciada por el Sanedrín sin la presencia de Nassi era invalidada. El juez que ocupaba el segundo lugar en esta jerarquía tenía la función de asistente del Nassi y era conocido como Av Beit Din - el "Padre de la Corte Rabínica".

El Gran Sanedrín examinaba los delitos capitales que escapaban a la competencia del Tribunal Inferior y, si por casualidad un caso no podía ser juzgado adecuadamente por los demás tribunales, también se trasladaba al tribunal supremo. Éste tenía la responsabilidad de juzgar los casos más escandalosos y notorios, como los relativos a un falso profeta o a una ciudad entera que se había subvertido a la idolatría. Si Cohen Hagadol, el Sumo Sacerdote de Israel, fuera culpable de un delito máximo, sería juzgado por el Tribunal Supremo. Este Tribunal Superior también se pronunció sobre cuestiones que afectaban a todo el pueblo judío, como el nombramiento de un rey o Sumo Sacerdote, la demarcación del calendario judío, una declaración de guerra y el nombramiento de jueces del Bajo Sanedrín. Sus sentencias eran vinculantes para todos los tribunales inferiores y sólo podían ser revocadas mediante otra decisión judicial del Gran Sanedrín. Si algún juez se negaba a aceptar la sentencia de este tribunal supremo y, en público, seguía aplicando su opinión contraria, podía ser condenado a muerte. Durante todo el tiempo que existió el Sanedrín, tuvo la última y autorizada palabra en todos los asuntos relacionados con la Ley de la Torá. Como brazo legislativo de poder, el Sanedrín poseía autoridad otorgada por Dios para promulgar leyes que eran legalmente vinculantes para todo Israel. Cualquier legislación promulgada por este tribunal se llama Ley Rabínica; y, a pesar de admitir en ocasiones cierta flexibilidad, el Sanedrín tiene poder obligatorio y es tan vinculante como un mandamiento bíblico. Tal autoridad le fue imputada por Di-s mismo, en Su Torá, como está escrito: “Conforme al mandamiento de la ley que os enseñen… haréis” (Deuteronomio, 17:11). Quien creía en la autoridad de la Torá estaba obligado a aceptar los fallos y decisiones judiciales del Gran Sanedrín.

Su función más importante era la preservación, interpretación y transmisión de la Torá Oral. Este consiste en todas las interpretaciones y aclaraciones del cuerpo de leyes escritas, así como de las innumerables leyes que fueron concedidas a Moisés por Di-s y que, con un propósito específico, nunca fueron escritas. Desde el Sinaí, la Torá Oral se transmitía oralmente y se confiaba a una asamblea de ancianos que la preservaban y enseñaban. Se transmitió de maestros a discípulos durante casi 1.500 años, desde los días de Moisés hasta después de que los romanos destruyeron Jerusalén. Durante todo este período, el Sanedrín preservó sagradamente la ley y las tradiciones judías. Sólo después de que esa santa asamblea de sabios fue exiliada y, finalmente, dispersada, se escribió la Torá Oral en forma de Talmud y Midrash.

Después de la construcción del Santo Templo de Jerusalén, el Gran Sanedrín se reunió y decidió los asuntos juzgados en una de sus cámaras, conocida como la Cámara de la Piedra Tallada. El Gran Sanedrín sólo se invistió de todos sus poderes cuando fue enviado desde este lugar. Este tribunal supremo podría establecerse en cualquier lugar de la Tierra de Israel, sin embargo, si no se reunía en la Cámara de la Piedra Labrada, su autoridad y poderes sufrían limitaciones drásticas.

Los sabios del Sanedrín

Para que un judío estuviera calificado para servir en el Sanedrín, tenía que poseer gran sabiduría, conocimiento y sagacidad. Sobre todo, debía tener un notable dominio de las cuestiones de la Torá, así como un vasto conocimiento de otras disciplinas que pudieran ser relevantes a la hora de juzgar una acción. Los jueces que lo componían también debían dominar varios idiomas para poder juzgar a un acusado o interrogar a testigos que hablaran un idioma extranjero.

Estos magistrados también deben tener conocimientos sobre otras religiones, así como sobre prácticas de idolatría y ocultismo, para poder juzgar y pronunciar veredictos en los casos que versan sobre tales temas. Por ello, incluso las materias cuyo estudio estaba prohibido o no recomendado a los judíos, eran conocidas en profundidad por los jueces del Sanedrín, pues podían ser solicitadas durante un juicio.

Todos los jueces, incluso los que formaban parte del tribunal inferior, tenían atributos y cualidades personales irreprochables. Su carácter debía ser ejemplar y su integridad impecable. Como decía Maimónides, tenían que ser hombres sabios, humildes, temerosos de Dios, incorruptiblemente honestos, amantes de la verdad; debían tener buena disposición en el trato con sus semejantes y una reputación intachable.

Y para que el tribunal del Sanedrín consiga el mayor respeto posible por parte del pueblo, sus magistrados deben ser personas maduras y de buen aspecto. Por lo tanto, se daba preferencia a aquellos que tenían al menos cuarenta años, con excepción de alguien que tuviera una sabiduría y un conocimiento incomparables. Para la máxima autoridad del Sanedrín, se daba preferencia a alguien que hubiera cumplido los cincuenta años. Bajo ninguna circunstancia se nombró a una persona menor de dieciocho años para formar parte del Tribunal Supremo del Judaísmo.

Tampoco un hombre estéril o sin hijos tenía asiento en esta asamblea, ya que, como explicaron los Sabios, un hombre se vuelve más misericordioso después de convertirse en padre. Por tanto, la composición de un Sanedrín se consideraba inválida si uno de sus miembros cumplía esta condición. Una persona que había sido culpable de robo o cualquier transgresión que implicara ganancia pecuniaria era considerada no apta para la noble función.

Evidentemente, un juez que estuviera relacionado con los acusados, los litigantes o uno de los testigos no podía participar en un juicio.

Para componer un Sanedrín, el magistrado debía ser ordenado con una Semijá. Sin embargo, esto no debe confundirse con la ordenación que se pronuncia hoy en la graduación de un rabino). Esta Semijá también era un requisito previo para los jueces del Bajo Sanedrín, incluso si se trataba de un tribunal de sólo tres miembros para juzgar algo tan trivial como una multa. La institución de Semijá era una forma única de ordenación que se remontaba a la época de Moisés, quien había recibido la suya de Dios. Se transmitió de maestro a discípulo, en cadena inquebrantable, hasta que expiró su vigencia a finales del siglo IV de la era común. La ceremonia de Semijá sólo podía celebrarse en la Tierra de Israel. Cuando la persecución de los judíos por parte de las autoridades romanas provocó que la mayoría de la población fuera exiliada de la Tierra, se interrumpió la importante ordenación de Semijá.

En el año 28 EC, cuando los romanos gobernaban la Tierra de Israel, el Sanedrín fue despojado de gran parte de su poder. Su asamblea dejó de reunirse en la Cámara de Pedra Talhada y se trasladó a otra sala en el Monte del Templo, una clara indicación de que se había visto obligada a abdicar de su autoridad para juzgar casos capitales.

Posteriormente, abandonó por completo las instalaciones del Templo y se trasladó a Jerusalén. Cuando la ciudad más sagrada fue destruida por las legiones romanas en el año 70 d.C., el Sanedrín se dirigió a Yavne. Durante el siglo siguiente, su sede alternaba entre Yavne y Usha. De allí pasó a Safaram, Bet Shearim, Séforis y Tiberíades. Continuó funcionando en Tiberíades hasta poco antes de que se completara la compilación del Talmud.

Durante las persecuciones de Constantino entre 337 y 361 d.C., el Sanedrín se vio obligado a pasar a la clandestinidad y finalmente se disolvió.

La autoridad del Sanedrín

La Torá ordena a todo el pueblo judío obedecer lo que determinan las decisiones judiciales y sentencias del Sanedrín. Está prohibido cuestionar o incluso ignorar su autoridad, ya que Di-s ordenó en su Torá: "Según el mandamiento de la ley que os enseñen y según el juicio que os digan, haréis; según la sentencia que os anuncien hacia ti no te desviarás, ni a derecha ni a izquierda” (Deuteronomio, 17:11). Las determinaciones del Sanedrín debían aceptarse incluso si parecían ilógicas o equivocadas. Sin embargo, este tribunal no tenía el poder de promulgar un decreto -nunca lo había hecho- que aboliera un mandamiento de la Torá ni de prohibir algo que la Torá permitiera expresamente. Pero, por otro lado, tenía el poder de promulgar legislación de acuerdo con las necesidades de la época. Cualquier ley decretada por el Sanedrín se llama Mandamiento Rabínico. Y quien, por casualidad, faltara al respeto a un mandamiento rabínico estaría transgrediendo la propia Torá.

Los jueces, aunque humanos y falibles, fueron guiados por el espíritu de Dios, que los ayudó a buscar la verdad y la justicia. De hecho, la Torá y el Talmud ocasionalmente se refieren a los magistrados del Sanedrín como Elo-im, que es uno de los nombres que la Torá usa para referirse a Di-s, Todopoderoso. Por definición, sus frases representan la Voluntad Divina. Por lo tanto, era un asunto extremadamente serio desafiar la autoridad del Sanedrín.

En ciertos casos, quien lo hiciera podría ser condenado a muerte, como está escrito: "Si un hombre actúa con arrogancia y no escucha al... juez, ese hombre morirá; y así eliminarás el mal de Israel". " (Deuteronomio, 17:12). Fue la autoridad de esta corte suprema la que garantizó la preservación de la Torá e hizo que el judaísmo fuera único y unificado, no sujeto a los caprichos e interpretaciones de nadie.

Los Sabios que lo compusieron fueron los líderes: las mentes más elevadas, los hombres más santos de Israel. Incluso en nuestros días, cuando la gran asamblea del Sanedrín ya no existe, menospreciarla es mostrar una total falta de respeto hacia el pueblo judío, la Torá e incluso Di-s.

Como vimos anteriormente, se trataba de una Corte Suprema humanitaria y justa, que operaba bajo los auspicios del Juez Celestial. Y, por tanto, hacer todo lo que esté en su mano para evitar condenar a muerte a las personas es una falsedad histórica. El libelo de sangre que, lamentablemente, aún persiste, es que el Sanedrín juzgó a Jesús, un judío, en el año 33 d.C., condenándolo a muerte y luego entregándolo a los romanos para ser ejecutado. Como vimos anteriormente, el Sanedrín dejó de examinar casos capitales en el año 28 EC, cuando se retiró de la Cámara de Pedra Talhada. Y lo que es aún más grave en una acusación tan infundada es el absurdo teológico que contiene. Es irrazonable e irónico sugerir que los más grandes maestros en materia de Torá habrían violado flagrantemente Su Ley, que prohíbe absolutamente a un judío entregar a otro judío para que sea juzgado por autoridades no judías, y mucho menos si este acto tuviera como resultado su ejecución. También es necesario dejar muy claro que el Sanedrín, según la sagrada Torá, no podía juzgar casos capitales -como nunca lo hizo- en vísperas de Shabat, Pesaj o cualquiera de sus fechas sagradas, ya que va contra la ley. La ley judía ejecuta a cualquiera en los Grandes Días Santos.

Cuando el Sanedrín se vio obligado a sentenciar a muerte a un judío, incluso por los crímenes o pecados más atroces, esta asamblea de sabios hizo todo lo posible para preservar la dignidad del acusado y minimizar su dolor físico. El día de la ejecución del culpable, todos los jueces ayunaron, en señal de duelo por el acusado judío, uno de sus hermanos, a quien ellos mismos habían condenado a muerte. Los magistrados que integraban el Sanedrín eran conscientes de su terrible responsabilidad: convertirse en socios Divinos para ser el brazo de la justicia en el mundo que Él creó. Al tratar de emular al Juez de toda la Tierra, moderaron la justicia con misericordia, decretando la pena capital muy raramente, sólo cuando en realidad no tenían otra alternativa.

La restauración del Sanedrín

Refiriéndose al Sanedrín, la Torá afirma: "ustedes... ascenderán al lugar...", indicando que el lugar elegido para albergar la Corte Suprema era uno de los más altos de la Tierra de Israel. Al intentar determinar el lugar elegido por Di-s para la construcción del Santo Templo, el rey David y el profeta Samuel se guiaron por este versículo. El hecho de que la ubicación elegida estuviera determinada por un versículo de la Torá que, a su vez, hace referencia a la ubicación del Sanedrín, nos revela que la razón principal de la existencia del Templo Sagrado era albergar la gran institución. De hecho, una de las funciones principales del Templo era educativa: "... para que aprendas a temer al Eterno, tu Dios, todos los días de tu vida" ((Deuteronomio, 14:23). La fuente principal de instrucción era el Sanedrín, cuyos magistrados enseñaban la Torá a todo el pueblo de Israel, y la Ley de Moisés fue preservada por el Sanedrín, que de esta manera evitaba su interpretación errónea y su aplicación indebida, ya que esto daría lugar a fricciones. y el disenso dentro del pueblo judío. Porque la Torá nos manda: "Una y misma Ley, un mismo estatuto (Torá) será para vosotros..." (Números, 15:16). Hoy, casi dos mil Años después de la destrucción del Templo, el Sanedrín sigue desempeñando un papel dominante en la vida del pueblo judío. Fue este tribunal el que dio forma al judaísmo.

Una tradición dice que la restauración del Sanedrín precederá a la llegada del Mesías. Este será Rey de Israel y por lo tanto necesita ser confirmado por una ordenación directa del Sanedrín. He aquí, Dios dijo a su profeta: "Os restituiré vuestros jueces, como eran en el pasado, vuestros consejeros, como en el principio; después os llamarán Ciudad de Justicia, Ciudad de Fe. Sión será redimida. con justicia; y los que se arrepienten, con justicia" (Isaías, 1:26-27). Por otro lado, una enseñanza nos dice que el Sanedrín será restaurado después de una reunión parcial de los exiliados judíos, antes de que Jerusalén sea reconstruida y restaurada; y que el Profeta Eliahu comparecerá ante este Tribunal Supremo de los Judíos, al anunciar la llegada del Mesías. Por lo tanto, en la Amidá, la oración que se recita tres veces al día, oramos a Di-s para que “restaure a nuestros jueces, como antes, y a nuestros consejeros, como antes”. Detrás de este alegato se puede sentir la nostalgia judía que pide la reconstrucción del Santo Templo de Jerusalén, para que todos los judíos puedan volver a reunirse en la Tierra de Israel y Dios pueda contemplar a la humanidad con una era de prosperidad y paz absoluta.