Mucha gente hace una pregunta aparentemente legítima: si la Torá Oral se originó en Di-s, ¿por qué necesitaba ser cuestionada, discutida y aclarada?
El judaísmo se diferencia de todas las demás religiones en que no surgió de una sola persona. Todos los demás partieron de un individuo que, a través de sus enseñanzas, reclutó seguidores y conversos. Sólo el judaísmo fue creado por Dios, cuando reunió a tres millones de personas al pie del Monte Sinaí, cuando, por primera y única vez, se reveló abiertamente. Esta Revelación Divina, que siguió al Éxodo de Egipto, forjó un vínculo entre Di-s y el pueblo judío en todas las generaciones. Este vínculo fue establecido por la Torá. Por tanto, está claro que la Torá es el pilar del judaísmo, y sin ella no habría religión judía.
Aunque el término Torá abarca todos los fundamentos, leyes y enseñanzas del judaísmo, literalmente se refiere a los 5 libros que nos fueron transmitidos por Di-s – letra por letra – a Moisés en el Monte Sinaí. Los cinco libros de Moisés – Bereshit (Génesis), Shemot (Éxodo), Vaikrá (Levítico), Bamidbar (Números), Devarim (Deuteronomio) – conforman lo que conocemos como la Torá Escrita o Torá she-Bichtav.
Di-s también transmitió a Moisés la Torá Oral, Torá she-Be'alpeh, que consiste en las interpretaciones y explicaciones de los mandamientos de la Torá Escrita. Moisés poseía el más alto grado de profecía y, por lo tanto, Di-s pudo enseñarle la Torá Oral de manera integral y detallada. Porque está escrito: "Dios habló con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo" (Éxodo 33:11). Al mencionar específicamente la transmisión de la Torá Oral, Di-s dijo: “Le hablo boca a boca, claramente y no con acertijos” (Números 12:8).
La transmisión de la Torá Oral se revela claramente en la Torá Escrita. Porque está escrito: "Estos son los estatutos, juicios y leyes (Torá) que el Señor dio entre él y los hijos de Israel en el monte Sinaí por mano de Moisés" (Levítico 26:46). Es importante señalar que la palabra Torá es plural, ya que se refiere tanto a la Torá escrita como a la Torá oral (Rashi; Sifra). En otra parte de la Torá escrita, Di-s le dice a Moisés: “Te daré tablas de piedra, y la ley y los mandamientos que he escrito” (Éxodo 24:12). Las tablas de piedra son los Diez Mandamientos, la ley (Torá) significa la Torá Escrita y los mandamientos se refieren a la Torá Oral. De hecho, la Torá escrita hace numerosas alusiones a la Torá oral. Por ejemplo, está escrito: "Entonces matarás tus vacas y tus ovejas... como te mandé" (Deuteronomio 12:21). Esto implica la transmisión de instrucciones sobre el sacrificio kosher de animales, aunque no se dan explicaciones. De hecho, la mayoría de nuestros mandamientos nunca se explican en la Torá escrita. La mitzvá de guardar Shabat es uno de los Diez Mandamientos, pero no hay instrucciones sobre lo que significa guardar Shabat. También se mencionan otros mandamientos, como el uso de mezuzot, tefilín y la observancia de las festividades judías, pero en realidad no se analizan en la Torá escrita. Está bastante claro que todas las instrucciones se encuentran en la Torá Oral.
Pero ¿por qué Di-s no habría transmitido toda la Torá por escrito?
El rabino Aryeh Kaplan comenta en su obra Guía del pensamiento judío que la Torá oral estaba destinada a ser transmitida de maestro a discípulo. De esta forma, el alumno no confiaría en su propia interpretación de un texto escrito, y buscaría aclaración de sus dudas en su profesor. Si inicialmente se hubiera escrito toda la Torá, la gente la interpretaría como quisiera, y esto provocaría importantes desacuerdos dentro del pueblo judío. Y dado que la Torá Oral no se podía escribir, dependería de las autoridades centrales preservarla y enseñarla sin dejar lugar a la ambigüedad.
Hay una razón aún más poderosa para la necesidad de una Torá Oral. Aunque la Biblia hebrea fue entregada originalmente sólo al pueblo judío, fue adoptada por gran parte de la humanidad. La Divina Providencia utiliza la Biblia judía para acercar poco a poco a la humanidad a la Verdad Suprema. Si la Torá hubiera sido escrita completamente, otros pueblos la habrían adoptado y el pueblo de Israel ya no sería único y singular. En uno de los libros de nuestra Biblia, Di-s lo confirma a través de esta frase: “Aunque os escribiera mi Torá en 10 mil preceptos, estos serían considerados cosa extraña” (Oseas 8:12). Por lo tanto, la Torá Oral no sólo define la Torá Escrita, sino que es el factor que verdaderamente distingue al judaísmo de todas las demás religiones.
La Mishná
Antes de fallecer, Moisés escribió los 13 rollos de la Torá y enseñó la Torá Oral al profeta Joshua bin Nun. Luego Josué transmitió la Torá Oral a los ancianos de Israel, luego a los profetas y finalmente al Sanedrín. Este, o Sanedrín, era el tribunal supremo de Israel, y tenía la misión de custodiar, interpretar y legislar en todo lo concerniente a las leyes de la Torá. Durante el período del Segundo Templo, el Sanedrín codificó la Torá Oral. Esta codificación llegó a ser conocida como la Mishná. Una razón para este nombre fue que revelaba que el propósito de codificar la Ley Oral era que sería revisada (en hebreo, shanah) continuamente hasta que fuera memorizada. Los sabios que originalmente enseñaron la Mishná eran conocidos como los Tanaim.
Posteriormente, la Mishná fue escrita por el rabino Yehuda ha-Nasi, a quien comúnmente nos referimos como Nuestro Santo Rabino. Este erudito reunió todas las leyes, tradiciones, explicaciones y comentarios de toda la Torá y luego los compiló en la Mishná que conocemos hoy. Terminó su obra en el año 3948 (188 a.C.).
Pero ¿por qué el rabino Yehuda ha-Nasi rompería con la tradición de no escribir la Torá oral?
Porque, con la destrucción del Segundo Templo, la Torá Oral estuvo en peligro de ser olvidada. El número de eruditos eruditos de la Torá disminuyó y los judíos se dispersaron por todo el mundo. Por lo tanto, el rabino Yehuda ha-Nasi escribió la Mishná para que incluso si los judíos se alejaran de sus maestros, aún pudieran estudiar y seguir la Torá oral y así preservar el judaísmo.
Además de la Mishná, los estudiantes del rabino Yehuda ha-Nasi escribieron otros volúmenes interpretativos de la Torá oral. Entre sus discípulos se encontraban algunos de nuestros sabios más famosos: rabino Jiya, Rav, Bar Kapara, rabino Yojanan y rabino Hoshia. Rav escribió Sifra y Sifri, que son comentarios sobre tres de los libros de la Torá escrita: Levítico, Números y Deuteronomio. El rabino Jiya escribió la obra Tosefta que aclara algunos de los conceptos de la Mishná. El rabino Hoshia y Bar Kapara escribieron a Beraitot para explicar las palabras de la Mishná. Trescientos años después de la destrucción del Segundo Templo, el rabino Yojanán escribió el Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi. Este Talmud básicamente trata de las leyes relativas a la Tierra de Israel. Pero cuando la gente habla del Talmud, generalmente no se refiere al de Jerusalén, sino al Talmud de Babilonia, también llamado Guemará.
El Talmud de Babilonia
En la antigüedad, los sabios de la Torá estudiaban la Ley Oral y luego analizaban su trabajo mediante discusiones. Después de que se compiló la Mishná, esas discusiones, que se conocieron como la Guemará, sirvieron para aclararla. La Guemará se transmitió oralmente y se conservó durante unos 300 años después de que se escribió la Mishná. Cuando surgió claramente el peligro de que la Guemará fuera olvidada, los dos más grandes eruditos de la Torá de la época, Ravina y Rav Ashi, pusieron la Guemará por escrito. Con la ayuda de sus discípulos, en las academias de enseñanza babilónicas, Ravina y Rav Ashi recogieron y ordenaron todas las discusiones que componían la Guemará. Esta compilación de la Guemará – que incluía la Mishná – pasó a ser conocida como el Talmud babilónico o, en hebreo, Talmud Bavli. Finalmente fue publicado en el año 4265 (505 a.C.).
El Talmud, que literalmente significa "estudio" o "aprendizaje", está compuesto por tanto de la Mishná – un libro de Halajá (ley judía) escrito en hebreo – y la Guemará – el comentario sobre la Mishná, que fue escrito en arameo/hebreo. . El Talmud de Babilonia fue aceptado por el pueblo judío como la autoridad más alta y suprema en todos los asuntos de la religión y la ley judías. Las leyes de la Torá sólo son jurídicamente vinculantes si se basan en el Talmud.
La autoridad del Talmud
Mucha gente hace una pregunta aparentemente legítima: si la Torá Oral se originó en Di-s, ¿por qué necesitaba ser cuestionada, discutida y aclarada?
Hay varias respuestas a esto, pero quizás la principal es que la Torá Oral pretendía abarcar la infinidad de casos que irían surgiendo con el tiempo. Es imposible que cualquier código legal cubra, explícitamente, cualquier caso o situación que haya surgido a lo largo de milenios. Di-s le dio a Moisés las dos tablas de la ley, pero la aplicación de estas leyes en cualquier escenario posible tendría que ser determinada por los eruditos y jueces de la Torá. Porque está escrito: "Cuando alguna cosa te resulte difícil en el juicio... acudirás a los sacerdotes levitas y al juez que esté en aquellos días, y preguntarás, y ellos te anunciarán la sentencia del juicio". (Deuteronomio 17:8-9). Estos jueces de la Torá fueron los miembros del Sanedrín que preservaron e interpretaron la Torá Oral y que luego la codificaron como la Mishná.
La Torá Escrita también ordena al pueblo judío obedecer al Sanedrín en todo lo que concierne a las leyes de la Torá, como está escrito: "Según el mandamiento de la ley que os enseñen y según el juicio que os digan, haréis; conforme a la sentencia que os ha sido anunciada, no os desviaréis ni a derecha ni a izquierda" (Deuteronomio 17:11).
Todo el pueblo judío aceptó la autoridad del Talmud como fuente de las leyes de la Torá y, como tal, nunca puede ser revocada por ninguna autoridad. El Talmud incluye las enseñanzas de nuestros sabios que recibieron la Ley Oral de generaciones anteriores a ellos, remontándose a Moisés. Está claro que cualquiera que rechace el Talmud está faltando el respeto a la Torá Oral, la piedra angular del judaísmo. Sin el Talmud, sería prácticamente imposible comprender y cumplir los mandamientos de la Torá escrita. La mera aceptación de la Biblia hebrea haría de los judíos un pueblo no diferente de la mayoría de los demás pueblos, que también la aceptaron como la Palabra de Dios.
A la luz de todo esto, no sorprende que aquellos que buscaban desesperadamente convertir a todos los judíos prohibieran el estudio talmúdico. En 1240, 1264 y 1553 antes de la era común, la Iglesia Católica emitió decretos ordenando la quema de copias del Talmud. Durante ciertos períodos, las autoridades eclesiásticas "corrigieron" el Talmud, eliminando pasajes que consideraban ofensivos para su credo. Finalmente, en 1592, la Iglesia prohibió el estudio del Talmud en cualquiera de sus versiones o ediciones. Este decreto fue promulgado en reconocimiento de que una sociedad que no estudia ni sigue el Talmud no tiene posibilidades reales de sobrevivir. A lo largo de la historia, los enemigos de nuestro pueblo han intentado destruir el judaísmo intentando destruir el Talmud. El pueblo judío sólo logró preservarlo a costa de innumerables vidas, incluso las de algunos de nuestros más grandes sabios. Al preservar el Talmud, salvaron al judaísmo.
La eternidad de la Torá
Uno de los pilares de la religión judía es el hecho de que la Torá es eterna y es la Palabra inmutable de Di-s. En la Torá Escrita, Di-s proclama la eternidad de la Torá y sus mandamientos: "las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Di-s, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley (Torá) (Deuteronomio 29:28). También vemos que en nuestra Biblia, entre las palabras finales dirigidas por Di-s a un profeta, estaba la siguiente: "Acuérdate de la ley (Torá) de Moisés, Mi siervo, que yo le fue prescrito en Horeb (Sinaí) para todo Israel, estatutos y derechos" (Malaquías 3:22).
Ningún sabio o profeta, y mucho menos un autoproclamado Mesías, puede modificar o anular ni la Torá escrita ni la Torá oral. Aquel que dice ser profeta de Di-s puede realizar señales o milagros, pero si dice que Di-s lo envió a alterar o revocar la Torá, esa persona es un falso profeta. En la Torá Escrita, Di-s nos advierte sobre los falsos profetas que realizarían milagros e intentarían desviar al pueblo judío de los mandamientos y tradiciones de Su Torá.
Pero ¿por qué permitiría Dios que personas así tuvieran el poder de realizar milagros?
A esto, Dios responde en la Torá escrita. Esta será Su prueba para determinar si somos leales a Él y a Su Torá, o si seremos seducidos por los milagros de aquellos que vendrán, hablando en nombre de Di-s, para tratar de anular los mandamientos. (Deuteronomio 41:2-5). El Talmud (Bava Metzia 59b), en uno de sus pasajes más dramáticos, afirma que ni siquiera debemos escuchar las voces Celestiales, sino simplemente seguir la Torá de acuerdo con lo que prescribe la Ley Oral. Incluso si una voz del Cielo nos ordenara modificar nuestra Torá y sus mandamientos, no deberíamos obedecerla.
Di-s ha prometido que Su vínculo con el pueblo judío –tal como lo ratifican la Torá y sus mandamientos– es eterno. En la Era Mesiánica, la verdad será revelada y el mundo entero reconocerá que la Torá es la verdadera enseñanza Divina para la humanidad.
Porque se ha dicho que en algún momento en el futuro, todas las naciones del mundo afirmarán ser judías. Y entonces, el Santo, Bendito sea, dirá que la única nación que tiene el misterio en sus manos es el pueblo judío. ¿Y cuál es este misterio? ¡Nuestra Mishná!
Traducido por Lilia Wachsmann
