Situado, en un principio, en la antecámara del Tabernáculo y, posteriormente, en la del Santo Templo de Jerusalén, el Shulján era una mesa de cuatro patas, hecha de madera de acacia, recubierta de oro, sobre la que reposaban doce hogazas de pan cocidas. ininterrumpidamente - el Lejem HaPanim, el Pan de la Proposición.

Enseñar el Zohar, una obra fundamental de la Cabalá, que Shulján constituyó el vehículo material que trajo la bendición divina del sustento al mundo entero. La Torá se refiere a los panes de la proposición como un “pacto eterno” (Levítico 24:8). Por lo tanto, compare el Lejem HaPanim al Shabat, que también es llamado el pacto eterno entre Di-s y el Pueblo de Israel (Éxodo 31:16). Los panes de la proposición y el Shabat tienen un mensaje similar. El pacto de Shabat prohíbe trabajar y ordena a uno comer bien sin preocuparse de dónde vendrá el sustento futuro, porque el Shabat trae su propia reserva de bendiciones para la semana siguiente. Asimismo, los panes de la proposición simbolizan que es Di-s quien proporciona sustento y prosperidad.

O Shulján simbolizaba la enseñanza de la Torá de que Di-s es el Proveedor, la Fuente de todas las bendiciones materiales. La Mesa fue un recordatorio continuo de que nuestro sustento proviene únicamente de Él. Al igual que el Arca Santa, el Shulján tenía una "corona", un borde dorado. Pero mientras el borde dorado del Arca Sagrada simbolizaba la “corona de la Torá”, el del Arca Sagrada simbolizaba la “corona de la Torá”. Shulján representaba la “corona de la realeza”. Así como es responsabilidad del rey garantizar la seguridad y la prosperidad de su nación, el pueblo judío también disfrutaría de prosperidad gracias al mérito del Shulján.

En hebreo, el pan de la proposición se llama Lejem Hapanim, que se traduce literalmente como “pan de la cara”. El Talmud enseña que tomó este nombre porque tenía muchas “caras”, es decir, muchos lados. Hay otra explicación para este nombre, según uno de los más grandes sabios del Talmud, el rabino Yonatan ben Uziel: los panes de la proposición se llaman así porque se encontraban en su interior (“p'nim”, en hebreo) del Sagrado - el Santuario - tanto el del Tabernáculo, construido en el desierto bajo la dirección de Moshé, como el del primer y segundo Templo de Jerusalén.

El Mishkán y el Shulján 

Después de revelarse en el Monte Sinaí a todo el Pueblo de Israel, Di-s ordenó a Moisés construir el Mishkan - el Tabernáculo (literalmente, “morada”): un santuario portátil que serviría como centro espiritual en medio del desierto. oh Mishkan - el mini Templo portátil que fue el predecesor del Santo Templo de Jerusalén - fue construido un año después del éxodo de Egipto y, al igual que el Templo de Jerusalén, era el lugar donde el Pueblo de Israel llevaba sus sacrificios para expiar sus pecados o para expresar gratitud al Todopoderoso. También era el lugar donde el Infinito Di-s se comunicaba con Moshé.

El interior del Tabernáculo y del Santo Templo de Jerusalén estaba dividido en dos cámaras. La habitación más interior, llamada Kodesh HaKodashim (el Lugar Santísimo), contenía el Arca Sagrada, que albergaba las Tablas y otros objetos sagrados. La otra cámara, la antesala, era conocida como Kodesh - lo sagrado. Contenía el Altar Dorado, sobre el cual se ofrecía incienso dos veces al día. En su lado sur se encontraba el Menorah hecho de oro, el candelero cuyos siete brazos eran encendidos diariamente por el Cohanim (sacerdotes). Cerca del muro norte del Kodesh fue el Shulján, la mesa de acacia revestida de pan de oro, sobre la que Cohanim Colocaron los panes de la proposición (doce panes horneados) en dos montones de seis panes cada uno. Una cuchara grande que contiene un puñado de Levoná(incienso - una resina extraída del árbol Boswellia sacra) se colocó en cada una de las dos pilas de Showbread.

La disposición de los panes de la proposición en el Shulján era un ritual que se realizaba semanalmente. Horneados el viernes, al día siguiente, Shabat, los panes se colocaban en el Shulján, donde permanecieron durante una semana entera, de un Shabat a otro.

En Shabat de la semana siguiente, por la tarde, después del sacrificio de Minjá, los doce panes fueron retirados de la Mesa, siendo simultáneamente sustituidos por una nueva tanda de Lejem HaPanim, ya que el Shulján No podía estar sin pan en ningún momento.

Los panes retirados fueron luego distribuidos entre los Cohanim que estaban sirviendo en el Tabernáculo en ese Shabat, quiénes los comieron. El Pan de la Proposición no se ofreció en el Mizbeach (Altar). En cambio, el Levoná(el incienso) contenido en las cucharas colocadas sobre los dos montones de Lejem HaPanim. La Cohanim Comieron los Panes de la Proposición en el Patio del Tabernáculo y, posteriormente, en el Patio del Santo Templo de Jerusalén.

Estos panes tenían una forma y un grosor únicos y se suponía que debían permanecer enteros e intactos durante y después del horneado. Los panes eran grandes y pesaban casi cinco kilos cada uno. oh Lejem HaPanim se llama pan, pero en realidad era matzá -pan sin levadura-, que había que hornear rápidamente para que no fermentara y se convirtiera en jametz.

El Talmud enseña que el pan de la proposición, que permaneció en el Shulján durante toda una semana, fueron retirados de la Mesa en el mismo estado en que habían sido colocados. Los Sabios del Talmud no están de acuerdo entre ellos sobre lo que esto significa: algunos afirman que el Lejem HaPanim permaneció caliente mientras que otros dicen que permaneció suave toda la semana. Pero todos los Sabios coinciden en que el pan se mantuvo fresco milagrosamente: a pesar de permanecer al aire libre durante una semana entera, el Lejem HaPanim no envejeció.

El Talmud nos cuenta que había una familia, llamada Garmu, que eran expertos en preparar el Lejem HaPanim. Los Sabios les pidieron que enseñaran a otros los secretos de la preparación del Pan de la Proposición, pero los Garmu se negaron y, en consecuencia, fueron despedidos. Se trajeron panaderos expertos de Alejandría, Egipto, pero no sabían sacar el pan del horno tan bien como el Garmu; y, a pesar de muchos intentos, sus panes se enmohecieron. Luego se llamó a los Garmu para que volvieran a trabajar. Cuando se les preguntó por qué se negaron a revelar los secretos de cómo hacer el Lejem HaPanim a otros les decían: “Sabemos que el Santo Templo de Jerusalén será destruido, y tememos que un hombre indigno aprenda a hornear los panes de la proposición y los utilice para servir a un ídolo”. Además de ser expertos, los miembros de la familia Garmu eran indiscutiblemente honestos. oh Lejem HaPanim se hacía con harina fina, tamizada varias veces. La familia Garmu nunca comía pan de harina fina, sólo pan sencillo y tosco, para que nadie sospechara que utilizaban harina de la Proposición para sus propias comidas.

Lo que nos enseñan Shulján y los panes de la proposición

El Talmud enseña: “Si una persona quiere hacerse rica, debe apuntar sus pies hacia el norte cuando ora” (Talmud Bavli, Bava Batra 25a). La razón de esto es que el Shulján estaba ubicado en el lado norte del Santuario, y los Panes de la Proposición era un recordatorio perpetuo de la generosidad de Di-s y constituía un canal para la abundancia y la prosperidad.

Como se mencionó anteriormente, el Lejem HaPanim fue matzá. como la fiesta de Pascua, matzá representa humildad, mientras jametz Simboliza el ego y la arrogancia. Los panes de la proposición eran sin levadura, simbolizando la humildad, para transmitirnos que debemos recordar siempre que nuestra riqueza proviene de D-os y así evitar que caigamos en la trampa de creer que somos los únicos responsables de nuestros logros personales. Incluso la forma del Pan de la Proposición (con los extremos enfrentados) transmite una lección: simboliza el amor por los demás seres humanos. La Torá nos enseña que la generosidad y la preocupación por otras personas –especialmente los más vulnerables de la sociedad– son la forma más segura de invocar la misericordia de Dios y Sus bendiciones, tanto materiales como espirituales.

Tres veces al año, cuando Israel, los Hijos de Israel, hicieron la peregrinación al Santo Templo de Jerusalén - en Pascua, Shavuot e Sucot -, tú Cohanim retiró el Shulján do Kodesh, mostró a los Hijos de Israel el Pan de la Proposición, que había estado fresco durante toda una semana, y les dijo: “¡Mirad cómo sois amados por Dios!” oh Lejem HaPanim simbolizaba la enseñanza de que es la bendición de Dios la que trae y preserva la riqueza (Proverbios 10:21). El milagro de estos Panes, que no envejecieron, fue una demostración de la generosidad de Dios, y pretendía inspirar a los seres humanos a hacer lo mismo: compartir su pan con los hambrientos (Isaías, capítulo 58).

Najmánides (el Rambán), cabalista y uno de los más grandes comentaristas de la Torá de todos los tiempos, explica que el Shulján Representa el milagro de la prosperidad. Escribe que desde el momento en que Di-s creó el universo a partir de un vacío absoluto, no creó nada más. rasguño - de ningun lado. En cambio, cuando Dios quiere producir un aumento milagroso, hace que fluya de algo que ya existe, como encontramos en el caso del profeta Eliseo, quien hizo que una sola vasija de aceite generara un flujo incesante de aceite - siempre y cuando como que había tinajas vacías por llenar (II Reyes 17:16). Así fue con el Shulján, explica el Rambán. Los Panes de la Proposición, que se colocaban semanalmente en la Mesa, tenían la virtud de traer prosperidad al Pueblo Judío y al mundo entero. En otra manifestación aún más visible de este milagro, el Talmud enseña que un Cohen comer aunque sea un pedacito de Lejem HaPanim, estaría completamente satisfecho. En el lenguaje de los Sabios: “el Pan de la Proposición fue bendecido en las mismas entrañas del Cohen"(Talmud Bavli, yoma 39a).

Hay una lección que aprendemos de la ubicación del Shulján en el Santuario. Esta Mesa estaba colocada cerca del muro norte del Kodesh, en frente a Menorah, que simbolizaba la iluminación del intelecto. El Arca Santa, ubicada en el Lugar Santísimo, la cámara más interna del Tabernáculo y el Templo Santo, estaba equidistante de ambos. Así, el Arca Sagrada, que contenía la palabra de Di-s -como albergaba las Tablas que Di-s le dio a Moisés en el Sinaí- liberó sus emanaciones espirituales, por así decirlo, sobre el Menorah y el Shulján, que representaban, respectivamente, logros intelectuales y prosperidad material. Esto nos enseña que tanto nuestra vida espiritual como material deben ser guiadas por la Palabra de Dios.

*Las imágenes de esta página fueron tomadas del libro: El Mishkán/Tabernáculo por el rabino Avrohom Biderman, con permiso de los titulares de los derechos de autor, ArtScroll / Mesorah Publications, Ltd. La obra está disponible en inglés y hebreo.

Referencias

Edición Zichron Meir del Targum Onkelos - Publicaciones ArtScroll Mesorah

El pan de la proposición: el cómo y

¿Por qué la ofrenda de pan en el templo? Mendy Kaminker - https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2974301/jewish/The-Showbread-The-How-and-Why-of-the-Temple-Bread-Offering.htm