Los animales kosher y la autoría divina de la Torá

En los libros de Levítico 11:1-7 y Deuteronomio 14:6-8, la Torá enseña que, para ser considerados kosher, los animales terrestres deben tener pezuñas completamente divididas y rumiar. Cualquier especie que cumpla solo uno (o ninguno) de estos criterios se considera no kosher y, por lo tanto, su consumo está prohibido.

Por: Tev Djmal

Además de establecer estos dos parámetros, la Torá identifica cuatro animales que cumplen sólo uno de ellos: el Gamal (camello), el Shafan (damán), el Arnevet (liebre) y el jazir (cerdo), ya que los tres primeros rumian, pero no tienen pezuñas hendidas, mientras que el segundo hace exactamente lo contrario. La Torá los presenta como una lista exclusiva y señala que ningún otro animal terrestre exhibe esta combinación parcial de signos, una afirmación con profundas implicaciones teológicas.

El Pentateuco fue transcrito hace más de 3.300 años, cuando nuestro conocimiento de la naturaleza era geográficamente limitado y desconocíamos vastos ecosistemas. De ser cierta, la información de que solo cuatro especies cumplen un único criterio de... kasrut estaría más allá de la capacidad humana en esa época remota. Tal precisión refuerza un principio central de la fe judía: el origen divino de la Torá. Según el Talmud Bavlí (Chulín 60b): “Moisés rabenú “no era ni cazador ni arquero” (es decir, no estaba familiarizado con todos los animales del mundo), lo cual es “una refutación de aquellos que dicen que la Torá no es del Cielo”.

A pesar de los avances en biología, taxonomía y exploración del planeta, nunca se ha identificado una quinta especie terrestre que exhiba solo uno de los signos de kasrut. Ya se han catalogado miles y el hallazgo de Vayikra e Devarim sigue siendo plenamente válida.

Respuestas a las objeciones de los escépticos

La identificación que hace la Torá de las únicas cuatro especies terrestres que exhiben sólo uno de los dos signos de kasrut tiene un propósito teológico claro. Cómo, para ser considerado Kosher, el animal debe rumiar y tener las pezuñas completamente hendidas, parecería innecesario mencionar aquellos que sólo cumplen ese criterio, algo que es evidente a simple vista.

El cerdo, que por su anatomía externa puede parecer apto para el consumo, es la excepción. Dado que el hecho menos obvio de que no rumia puede pasar desapercibido, su inclusión explícita es comprensible. En las otras tres especies, que no tienen pezuñas hendidas, la condición de no... Kosher Es bastante evidente.

La Torá, sin embargo, no se limita a clasificar animales. Al nombrar estas cuatro especies, hace una afirmación implícita pero profunda: solo ellas, en todo el mundo, exhiben esta combinación parcial de características. Esto revela un conocimiento de la naturaleza que supera la capacidad humana de la época y refuerza la creencia en el origen divino de la Torá. Solo un Ser omnisciente podría afirmar con seguridad que no existe una quinta especie con solo una de las características requeridas para ser... Kosher.

Sin embargo, al afirmar que estas leyes sirven como evidencia de la autoría divina de la Torá, uno debe estar preparado para responder preguntas. A diferencia de lo que sucede con la Gamal (camello) y el jazir (cerdo), la ciencia moderna ha suscitado dudas sobre la identificación del Shafan y Arnevet. Basándose en versículos de los Salmos y Proverbios, muchos estudiosos asocian estas dos últimas especies con el daman (Procavia capensis) y la liebre (Lepus), que, según la Torá, no son Kosher Porque, aunque rumian, no tienen pezuñas hendidas. Sin embargo, según los críticos, estos animales no tienen estómagos compartimentados ni regurgitan el alimento, por lo que, según la definición técnica moderna, no son rumiantes.

Una posible respuesta sería que, dado que no existe una certeza absoluta sobre la identificación de la Shafan y Arnevet, que incluso podrían estar extintos, es posible que la Torá no se refiera al daman ni a la liebre. En este caso, aunque la ciencia moderna no incluye estas especies en el suborden... rumiantes, la afirmación de la Torá seguiría siendo plenamente válida.

Sin embargo, esta explicación, aunque plausible, simplemente elude la objeción en lugar de confrontarla. Por lo tanto, asumiremos que la Torá efectivamente se refiere al daman y a la liebre. A continuación, demostraremos que la identificación que hace el texto sagrado, si se interpreta con base en el Talmud, la Torá Oral, es plenamente compatible con el conocimiento biológico moderno.

Qué significa rumiar: la Torá, el Talmud y la biología moderna

La zoología incluye en el suborden rumiantes Animales cuyo estómago consta de múltiples cámaras (generalmente cuatro) y que regurgitan alimento parcialmente digerido ("bellota") para volver a masticarlo. Por lo tanto, el daman, la liebre y, en cierta medida, el camello no encajan en esta categoría taxonómica, ya que no presentan completamente la estructura anatómica indicada.

El punto más controvertido en la descripción de la Torá es la asociación de Shafan El daman, que no posee un estómago compartimentado ni regurgita el alimento, es común en estos animales. Sin embargo, es frecuente observar movimientos repetitivos de la mandíbula similares a la rumia en estos animales, incluso en reposo. Además, algunos informes apuntan a comportamientos indicativos de una forma de masticación regurgitativa, que, sin embargo, aún no ha sido comprobada científicamente. Según algunos, el daman a veces se lleva material vegetal parcialmente digerido a la boca para volver a masticarlo. Si bien esto se asemeja a la rumia, no la caracteriza estrictamente.

Ahora la identificación de la Arnevet La liebre presenta menos dificultades, ya que la cecotrofia está bien documentada entre estos parientes del conejo: la ingestión y masticación de heces blandas para extraer una mayor cantidad de nutrientes. Si bien se diferencia de la rumia al no implicar regurgitación propiamente dicha, es un proceso digestivo cíclico y visible, similar a la remasticar material parcialmente procesado.

La inclusión del daman y la liebre entre los rumiantes depende de la clasificación adoptada. La zoología moderna no los clasifica como tales. Sin embargo, el aparente conflicto entre la Torá y la ciencia podría deberse a criterios diferentes. El texto sagrado no define la rumia basándose en características anatómicas, como la presencia de un estómago compartimentado.

Existen diferencias relevantes entre los rumiantes Kosher, como vacas, ovejas y cabras, y aquellos cuyo consumo está prohibido (damán, liebre y camello). De hecho, según la biología moderna, ninguno de estos tres últimos forma parte del suborden. rumiantesAunque regurgita y vuelve a masticar su alimento, el camello solo tiene tres compartimentos estomacales y carece de omaso, parte esencial del sistema digestivo de los animales de esta categoría taxonómica. Por lo tanto, se le considera un "pseudoruminante". El daman, por otro lado, presenta movimientos de masticación, pero no de regurgitación, y la liebre practica la cecotrofía, similar pero distinta a la rumia. Para la ley judía, estas diferencias son irrelevantes: al carecer de pezuñas hendidas, los tres no son... Kosher.

Aun así, el patrón es notable. La Torá parece identificar a los únicos animales que remastican alimentos parcialmente digeridos sin ser rumiantes en el sentido técnico. Esto sugiere que su clasificación se basa en comportamientos visibles, perceptibles para el observador promedio, más que en la anatomía interna.

Y es, de hecho, extraordinario encontrar tanta precisión en un texto de más de tres mil años de antigüedad, mucho anterior a la zoología moderna.

Analicemos el lenguaje que utiliza la Torá al describir a los animales que tienen la característica Kosher rumiar. La expresión utilizada es Ma'aleh GeirahLa primera palabra viene de alah (“subir”), y el segundo se relaciona con gerenciah (“arrastrar” o “tirar”), una clara referencia al movimiento de llevar la comida de vuelta a la boca. No se menciona ninguna característica anatómica interna. Esta interpretación se confirma por Tárgum Onkelos, que traduce la expresión como “devuelve lo que ha sido disuelto”, y por Rashi, quien explica que se trata de alimentos que han sido ablandados y parcialmente digeridos a través de la masticación repetida.

Desde esta perspectiva, los comportamientos del daman, de la liebre y, ciertamente, del camello, están de acuerdo con la descripción de Ma'aleh GeirahAunque no entran dentro del ámbito de la rumia per se, los procesos digestivos de estas especies se alinean con los criterios lingüísticos y comportamentales delineados en la Torá.

Algunos críticos argumentan que si la liebre es considerada un “rumiante” debido a la cecotrofia, otras especies, como los hámsteres o los chimpancés, que también reprocesan los alimentos, deberían incluirse en esta definición, lo que pondría en cuestión la exclusividad de las cuatro especies con un solo signo de kasrutSin embargo, esta objeción ignora que la Torá se basa en hábitos visibles y regulares, no en acciones raras o sutiles. A diferencia del daman y la liebre, estos otros animales no exhiben movimientos de masticación regulares que podrían interpretarse como Ma'aleh GeirahEsporádicos y poco evidentes, sus comportamientos de tipo rumiante no se corresponden con las señales externas descritas por la Torá y sus comentaristas. Por lo tanto, la clasificación del texto sagrado mantiene su coherencia y no se ve invalidada por excepciones que no se ajusten a los criterios claramente establecidos.

La inclusión de la liebre, el daman y, sobre todo, el camello resalta la notable precisión de la Torá en lugar de debilitarla. Estos animales ocupan una posición intermedia: no son rumiantes según la definición técnica de la biología moderna; sin embargo, a los ojos de un observador común, exhiben comportamientos similares a los de las especies de este suborden. Si la Torá los hubiera omitido, muchos, especialmente antes de la zoología moderna, podrían haber cuestionado su precisión por no mencionar animales que parecen rumiar pero no tienen pezuñas hendidas. El camello ilustra bien este punto: ¿cómo debería la Torá clasificar a un mamífero que incluso la ciencia actual clasifica de manera imprecisa? ¿Rumia o no? Eso depende de la definición adoptada. Lo mismo ocurre con la liebre e incluso el daman.

Se podría objetar, sin embargo, que la Torá debería ser inequívoca y describir la realidad con precisión científica. El argumento es válido: de un texto que reivindica la autoría divina, se espera precisión. Desde esta perspectiva, tendría sentido incluir al camello, pero no al daman ni a la liebre, que ni siquiera se consideran pseudorumiantes.

Curiosamente esta corrección se conserva en la Torá Oral, el Talmud.

El Talmud en armonía con la biología moderna

Al abordar cómo se aplican las leyes relativas a los animales Kosher evidencia la autoría divina de la Torá, el Talmud (Chulín 59a) adopta una perspectiva notablemente compatible con la comprensión biológica moderna. En su análisis de las especies que poseen solo uno de los signos de kasrut, destaca dos ejemplos inequívocos: el camello y el cerdo, el primero porque rumia pero no tiene pezuñas hendidas, y el segundo por el motivo opuesto.

Al hablar de especies que tienen este hábito pero no esta característica anatómica, el Talmud, curiosamente, no menciona ni al daman ni a la liebre. En cambio, afirma: «Como enseñó la escuela del rabino Ismael, el versículo dice: ‘El camello, porque rumia, pero no tiene pezuñas hendidas; (comerlo) te hace espiritualmente impuro’» (Levítico 11:4). El Soberano de su mundo sabe que ningún otro animal, aparte del camello, rumia, y sin embargo, no es KosherPor lo tanto, el versículo lo destaca con la palabra «él», es decir, él, y no otro.

Al tratar con animales con pezuñas hendidas que no rumian, el Talmud repite el mismo principio aplicado al cerdo: «Como enseñó la escuela del rabino Ismael, el versículo dice: “Y el cerdo, porque tiene pezuñas hendidas, completamente divididas, pero no rumia; (comerlas) te hace espiritualmente impuro”» (Levítico 11:7). El Soberano de su mundo sabe que ningún otro animal, aparte del cerdo, tiene pezuñas hendidas, y sin embargo, no es KosherPor lo tanto, el versículo lo destaca con la palabra «él», es decir, él, y no otro.

No es casualidad que, aunque la misma página del Talmud afirma que el Shafan y Arnevet Rumiar, como enseña la Torá, al mencionar al "Soberano de su mundo", se refiere únicamente al camello. Ante la ausencia del daman y la liebre, Rashi y los Tosafot (un grupo de comentaristas medievales, en su mayoría estudiantes o descendientes de este gran sabio, conocidos por sus detallados análisis del Talmud) sugieren que ambas especies también deberían incluirse. Curiosamente, el Rambam no las menciona.

¿Por qué, entonces, el Talmud cita la declaración de la Escuela del Rabino Ismael de que “el Soberano de Su mundo sabe que nadie más que el camello rumia y sin embargo no es Kosher¿Pero no menciona al daman ni a la liebre? Es plausible que sí, ya que solo el primero, aunque carece de pezuña hendida, regurgita y vuelve a masticar su alimento de forma clara e inequívoca. Las dos últimas especies, sin embargo, presentan comportamientos similares a la rumia, pero carecen de todas las características anatómicas requeridas. Por lo tanto, el Talmud solo menciona al camello, con una precisión acorde con el conocimiento biológico moderno.

Entre los cuatro animales con sólo uno de los signos de kasrutSolo el camello y el cerdo representan casos inequívocos. El primero, a pesar de la clasificación biológica moderna, regurgita y vuelve a masticar su alimento, pero carece de pezuñas hendidas, justo lo contrario de lo que se observa en los cerdos. La liebre y el daman, sin embargo, plantean más dudas: tienen hábitos que, en sentido estricto, no corresponden a la rumia, aunque se le parecen.

Como base de la ley judía, el Talmud, al adoptar criterios de precisión y claridad jurídica, se centra en ejemplos definitivos. La Torá, por otro lado, anticipa las percepciones humanas, incluyendo casos límite, como los animales que parecen tener uno de los signos de... kasrut incluso si no cumplen todos los requisitos anatómicos. Por ejemplo, el camello, aunque no está incluido en el suborden rumiantesDe hecho, regurgita y vuelve a masticar la comida. En el caso del daman y la liebre, la idea de que tengan este hábito es más subjetiva, ya que depende de la definición adoptada.

La Torá a menudo se expresa en el lenguaje de la percepción humana, y gran parte de su ley no se basa en definiciones técnicas ni estructuras ocultas, sino en lo que es visible a simple vista. Este principio es particularmente evidente en las reglas de kasrut, pero se aplica ampliamente a Halajá, Ley judía, en la que la apariencia exterior determina en muchos casos el estatus legal.

Por lo tanto, es incorrecto considerar un argumento post hoc (Creada únicamente para justificar la Torá) la clasificación del daman y la liebre como rumiantes debido a que exhiben comportamientos similares a los de los animales de este suborden. Esto no constituye un intento retroactivo de corregir una supuesta inexactitud, sino un enfoque metodológico coherente y deliberado.

El Talmud, a su vez, buscando la máxima precisión, define los límites de la ley judía basándose en criterios rigurosos y una lógica clarísima. Por lo tanto, se basa en la certeza, mientras que la Torá se refiere a lo perceptible. La mención del daman y la liebre como animales rumiantes no es una concesión, sino una elección intencional, basada en cómo estos comportamientos aparecen ante el ojo humano. El Talmud, al referirse al conocimiento de un Dios omnisciente, expresa un estándar absoluto basado en la precisión anatómica.

Por lo tanto, incluso el escéptico más acérrimo puede cuestionar la inclusión de Shafan y Arnevet Según la Torá, pero no se puede refutar la afirmación de la escuela del rabino Ismael sobre el camello y el cerdo. El Talmud es científicamente preciso, incluso para los estándares de la biología moderna, tanto que, hasta la fecha, no se ha identificado ninguna especie, aparte del camello, que rumie pero no tenga pezuñas hendidas, ni ninguna otra, aparte del cerdo, que tenga esta característica anatómica pero no ese hábito.

Otra objeción escéptica se refiere a los camélidos sudamericanos, como las llamas, que también rumian pero carecen de pezuñas hendidas. La existencia de estos animales no contradice la afirmación de la Torá de que solo cuatro especies presentan un solo signo de... kasrut ¿Y, por lo tanto, pone en tela de juicio la idea de la autoría divina del texto sagrado? ¡Absolutamente no!

La Torá no considera estas especies distintas del camello, que pertenece a la familia camélidos, de la misma manera que trata al jabalí como una variante del cerdo. No enumera subespecies, sino categorías arquetípicas. Al mencionar el Gamal (camello), incluye a todos los miembros de su familia, como las llamas y sus otros parientes.

Hasta la fecha, no se ha encontrado ningún otro animal que rumie visiblemente y, al mismo tiempo, no tenga pezuñas completamente hendidas. Por lo tanto, la lista de la Torá sigue siendo precisa y completa.

Pescado Kosher: Escamas, Aletas y la Sabiduría Divina del Talmud

La Torá, tanto en Vayikra (Levítico 11:9–12) como en Devarim (Deuteronomio 14:9–10), establece que para ser considerado Kosher, el pez debe tener aletas (senapir) y escalas (caskeset).

Al comentar esta ley, el Talmud Bavlí (Chulín 66b) dice: “Aprendimos en otro Mishná (nida 51b): Todo pez que tiene escamas ciertamente tiene aletas, pero hay peces que tienen aletas y no escamas. Cualquier pez que tenga escamas y aletas es KosherSi tiene aletas pero no escamas, no es un pez. Kosher.

En otras palabras, todos los peces con escamas también tienen aletas, pero no al revés. Por lo tanto, basta con comprobar si tienen aletas para determinar si la especie es segura para el consumo; de lo contrario, se prohibirá su consumo.

Esta enseñanza es notable por su amplitud y precisión. No es una observación restringida a las aguas de Israel o Babilonia (en el actual Irak), donde se transcribió el Talmud. Bavlí, sino de un enunciado biológico universal: el Talmud declara que, en todo el mundo, no existe, ni ha existido jamás, una sola especie de pez con escamas que no tenga también aletas.

Es notable que, hace unos 1.500 años, el Talmud hiciera tal afirmación con tanta convicción a pesar de la inmensa diversidad de la vida marina, en gran parte desconocida hasta entonces. A diferencia de los biólogos modernos, los Sabios del Talmud no tenían acceso a las profundidades del océano. Sin embargo, esta generalización, registrada mucho antes de la taxonomía científica o la exploración de los mares, jamás ha sido refutada. Hasta el día de hoy, no se ha encontrado un solo pez con escamas que no tenga aletas.

La ictiología, la rama de la ciencia moderna que estudia a estos animales acuáticos, ha identificado más de 33.000 especies. Sin embargo, no se ha registrado ninguna que posea escamas como estas. Kosher y no tienen aletas. Ninguna.

¿Cómo pudo el Talmud, transcrito hace más de 1.500 años, mucho antes del surgimiento de la biología marina o la exploración de nuestro planeta, afirmar de forma tan convincente una verdad zoológica tan amplia y tener razón? Lo cierto es que nunca se ha descubierto una sola excepción a esta regla.

Incluso hoy, con tecnología avanzada y acceso a bases de datos de todo el mundo, sería arriesgado hacer una afirmación tan absoluta sin temor a encontrar una excepción. Sin embargo, la afirmación del Talmud aún resiste la prueba del tiempo. Incluso el escéptico debe confrontar la notable precisión de una obra producida en una época de conocimiento empírico extremadamente limitado, una precisión que, hasta el día de hoy, solo ha sido confirmada.

¿Por qué la Torá menciona las aletas?

En la discusión de los animales terrestres, vimos que el Talmud demuestra una precisión que va más allá de lo que está escrito explícitamente en la Torá, como la enseñanza de la Escuela de Rabí Ismael de que el único animal que sin duda rumia pero no tiene pezuñas hendidas es el camello.

Algo similar ocurre con los peces, que, según la Torá, son sólo Kosher Si tienen aletas y escamas. Sin embargo, es el Talmud Bavlí (Chulín 66b), lo que revela el notable principio de que todo animal que satisface el segundo criterio necesariamente cumple el primero. En otras palabras, la presencia de escamas basta para considerar al pez. Kosher.

Esto plantea la pregunta: si es así, ¿por qué la Torá también menciona las aletas? A primera vista, este requisito es redundante, tanto que incluso se podría suponer que este texto desconocía algo que el Talmud ya sabía.

Sin embargo, esta conclusión es teológicamente insostenible. Después de todo, la Torá, cada letra escrita por Dios y transmitida a Moisés, quien las transcribió, no puede contener errores. Por lo tanto, es inconcebible que el Talmud, la Torá Oral, posea un conocimiento del que carece la Torá Escrita. ¿Cómo, entonces, se explica la referencia a las aletas?

El Talmud pregunta: “Dado que consideramos que un pez es un pez únicamente por sus escamas, Kosher —Suponiendo que si tiene escamas, también tiene aletas— ¿por qué el Misericordioso (D-os) mencionó tanto escamas como aletas? Que la Torá solo menciona escamas y omite por completo las aletas.

La respuesta es la siguiente: “Si el Misericordioso hubiera escrito caskeset (escalas) y no había mencionado senapir (aletas), se podría malinterpretar la palabra caskeset como si significara 'aletas', y terminaría permitiendo peces que tienen aletas pero no escamas, es decir, peces que no son Kosher. Por eso la Torá menciona tanto senapir quanto caskeset, para eliminar cualquier posibilidad de confusión y asegurar una interpretación correcta”. Sin embargo, no del todo satisfecho con esta respuesta, el Talmud señala que podríamos haber entendido, basándonos en un versículo del Libro de Samuel, que caskeset significa “escamas” y no “aletas”, aunque la Torá tampoco lo menciona senapir (aletas).

Una explicación más profunda de esta aparente redundancia es que busca combatir una idea errónea común: los Cinco Libros de la Torá son ampliamente aceptados por los judíos como de origen divino, pero no siempre ocurre lo mismo con el Talmud. Algunos lo consideran simplemente el resultado de debates rabínicos (valiosos, pero sujetos a error), cuestionando así su autoridad y su pretensión de transmitir la voluntad y la sabiduría de Dios.

Sin embargo, el Talmud revela una verdad científica ausente en la Torá, pero confirmada por la biología moderna: todo pez con escamas también tiene aletas, sin excepción conocida. El hecho de que esta afirmación se hiciera hace más de 1.500 años, mucho antes de la taxonomía, la exploración oceánica o la sistematización de la biología, desafía toda explicación natural.

A diferencia de los animales terrestres, los peces son difíciles de observar directamente, tanto que aún se descubren nuevas especies. El hecho de que el Talmud presente una declaración universal en este contexto indica un acceso a un conocimiento que superaba las posibilidades de la humanidad en aquel entonces.

Es plausible, por lo tanto, que una de las razones por las que la Torá menciona las aletas junto con las escamas sea para crear una oportunidad para que el Talmud revele conocimiento que trasciende la comprensión humana. Lo que inicialmente parece una repetición innecesaria resulta ser un sutil recurso mediante el cual la Torá Escrita demuestra el origen divino de la Torá Oral. Al presentar una formulación aparentemente redundante, el Talmud le permite manifestar su autoridad como fuente de sabiduría divina, no simplemente como producto del razonamiento humano.

Cuando se pregunta por qué la Torá menciona aletas si todo pez que tiene escamas también las tiene, el Talmud responde (Chulín 66b): “La escuela de Rabí Ismael enseñó: El Santo, bendito sea, se complació en bendecir al Pueblo de Israel. Por lo tanto, hizo abundante Su Torá, como está escrito: ‘El Señor se complació, por Su justicia, en magnificar y glorificar la Torá’” (Isaías 42:21). En otras palabras, lo que parece redundante en Levítico y Deuteronomio sirve para magnificar la Torá en su conjunto, al demostrar que el Talmud también es una expresión de la sabiduría divina. Este texto sagrado, aunque no fue escrito por Dios, como los Cinco Libros de Moisés, también contiene verdades que solo el Todopoderoso pudo revelar.

Sin embargo, más allá de sus aspectos teológicos, el requisito de la Torá sobre escamas y aletas también transmite una lección ética y espiritual. Según el Rebe de Lubavitch, las escamas y las aletas simbolizan la integridad, la capacidad de mantenerse firme frente a la tentación, mientras que las aletas representan la ambición, la fuerza que impulsa al individuo a crecer y alcanzar su potencial. El hecho de que el Talmud afirme que todo pez con escamas también tiene aletas indica que, si bien es esencial, la integridad debe ir acompañada de iniciativa y acción. La Torá, al exigir ambos signos, enseña que el verdadero crecimiento espiritual requiere tanto protección moral como movimiento.

Esta enseñanza del Rebe demuestra que esta aparente redundancia revela, en realidad, una profunda comprensión del alma humana. Esta explicación refuerza un principio fundamental de la Torá: nada en ella es superfluo. Incluso lo que parece redundante, como la mención simultánea de escamas y aletas, es una invitación a explorar significados más profundos. Los Cinco Libros de Moisés se revelan como textos divinos en los que cada palabra tiene un propósito legal, teológico o moral.

Hay otra explicación para la mención de escamas y aletas. Al afirmar que un pez necesita ambas para ser considerado KosherLa Torá no se limita a proporcionar simanim (señales) de identificación. Si ese fuera el único propósito, como enseña el Talmud, las escamas serían suficientes. Por lo tanto, la Torá establece que ambas características son esenciales para que un pez sea, de hecho, Kosher.

A primera vista, este requisito puede parecer redundante. ¿Cuál es la diferencia entre considerar estas características como meros signos o como criterios determinantes? La respuesta es que, aunque el Talmud (Chulín 66b) afirma que todos los peces con escamas tienen aletas, y Shulján ArujEl Código de la Ley Judía permite el consumo basándose únicamente en la presencia de estos. Este principio se basa en la realidad biológica conocida. Sin embargo, cualquier nueva especie que surgiera eventualmente, mediante mutación natural o ingeniería genética, y que solo tuviera escamas (pero sin aletas), no sería considerada. Kosher. En este caso prevalecería el criterio explícito de la Torá, que exige ambas características (Vayikra 11: 9).

Puede parecer una hipótesis remota, pero en un mundo de rápidos avances tecnológicos, lo improbable hoy puede convertirse en realidad mañana. Eterna como el Dios que la transmitió, la Torá refleja una visión que trasciende el tiempo y anticipa incluso las posibilidades más remotas.

El origen divino de la Torá y el Talmud

Las leyes sobre los animales Kosher, registrados en la Torá y explicados con precisión en el Talmud, contienen información que habría sido imposible conocer en el momento en que fueron escritos. Según la Torá, cuatro especies de animales terrestres tienen solo uno de los dos signos de kasrutComo hemos visto, a pesar de las discusiones sobre la reflexiones de dos de ellos, esta afirmación nunca ha sido refutada, pues tras milenios e innumerables avances en biología, no se ha identificado un quinto que presente este sesgo. Además, el enfoque del Talmud sobre el tema presenta una sorprendente compatibilidad con los criterios de la ciencia moderna.

En el caso del pescado KosherEl Talmud afirma que todo lo que tiene escamas también tiene aletas. De hecho, entre más de 33 especies conocidas, no se ha encontrado ninguna excepción.

Este nivel de precisión tiene profundas implicaciones teológicas. Al abordar la clasificación de los animales terrestres y los peces, la Torá y el Talmud demuestran un conocimiento que trasciende la capacidad humana de la época, reforzando uno de los principios centrales del judaísmo: el origen divino tanto de la Torá escrita como de la oral.

Así es como debemos abordar el estudio de la Torá: reconociendo que es mucho más que un compendio de leyes, narrativas e historia judías. La Torá, tanto escrita como oral, expresa la sabiduría y la voluntad de Dios. Al estudiarla, establecemos un vínculo directo con su Autor: el Santo, bendito sea.