Según la ley judía, un nuevo día no comienza a medianoche, como en el calendario civil, sino al anochecer. Por lo tanto, la Havdalá solo se recita después del anochecer del sábado, cuando el Shabat ya ha terminado. Dado que esta ceremonia marca la conclusión del Shabat e implica acciones prohibidas durante el día […]
Según la ley judía, un nuevo día no comienza a la medianoche, como en el calendario civil, sino al anochecer. Por lo tanto, Havdalá Solo se recita después del anochecer del sábado, cuando Shabat ya ha terminado. Dado que esta ceremonia marca la conclusión del Shabat e implica acciones prohibidas durante el día sagrado, como encender o apagar una llama, solo puede realizarse cuando Shabat ha terminado realmente y sus restricciones ya no están vigentes.
El viernes por la noche, después de las oraciones de Shabat (Cabalá Shabat e arvit), recitamos el Kidush con una copa de vino. Luego nos lavamos las manos (Netilat Yadaim), recitamos la bendición sobre el pan (HaMotzi) y participar de la cena festiva de Shabat. Aunque Shabat comienza con la puesta del sol (Shekiah), es a través de la Kidush que cumplamos el mandamiento de la Torá: “Acuérdate del día de reposo para santificarlo” (Zajor et yom haShabbat lekadshó), como está escrito en el Asseret HaDibrot – las Diez Declaraciones, conocidas como los Diez Mandamientos.
El sábado por la noche, una vez más alzamos una copa de vino, esta vez, para marcar la despedida del Shabat a través de la ceremonia de Havdalá. Ambos Kidush en cuanto a Havdalá son rituales de transición: el Kidush marca la transición de los días ordinarios de la semana al día sagrado de Shabat, mientras que Havdalá Marca el movimiento inverso: del día sagrado a los días comunes de la semana.
la palabra hebrea Kidush proviene de la raíz (שדקׁ), usualmente traducida como “santo”, pero que literalmente significa “apartado”. Declarar algo como kadosh es retirarlo del uso común y dedicarlo a un propósito superior. La ceremonia de Kidush Por lo tanto, beber una copa de vino no es sólo un acto de santificación, sino una declaración verbal de distinción: separa Shabat de los demás días de la semana y reconoce que este día está en un plano espiritual superior.
Havdalá significa “separación” o “distinción”. En esencia, tanto la Kidush en cuanto a Havdalá Expresan la misma idea central: la separación entre lo sagrado y lo cotidiano. Ambas ceremonias marcan la frontera entre el tiempo sagrado y el tiempo cotidiano. Como explica Maimónides (el Rambam), así como santificamos el Shabat a su entrada mediante Kidush, afirmamos su conclusión mediante la HavdaláAmbos incluyen vino y son declaraciones verbales que resaltan la singularidad del Shabat. La principal diferencia radica en la dirección del movimiento: Kidush nos eleva desde los días de semana a la santidad, mientras que la Havdalá nos lleva de regreso de la santidad a los días ordinarios, con la esperanza de que la luz del Shabat continúe iluminando nuestra semana.
Según el Rambam, tanto el Kidush en cuanto a Havdalá son parte del mandamiento de la Torá de “acordarse del día de reposo para santificarlo” (Éxodo 20:8). En su obra Mishné Torá (Hiljot Shabat 29:1), escribe:
Es un mandamiento positivo de origen bíblico santificar el día de reposo con una declaración verbal, como se indica en el versículo: «Acuérdate del día de reposo para santificarlo», es decir, recordarlo con palabras de alabanza que expresen su santidad. Este acto de recordación debe ocurrir tanto al principio como al final del sábado: al comienzo del día, mediante Kidush, que lo santifica, y en su conclusión, por medio de la Havdalá.
Según este punto de vista, la Havdalá no es un mandamiento de origen rabínico, sino parte integral del mandamiento de la Torá de distinguir verbalmente el Shabat, tanto al entrar como al salir. Sin embargo, esta postura del Rambam no es aceptada unánimemente. Mientras que Kidush, especialmente el viernes por la noche, es ampliamente reconocido como una obligación de la Torá (de oroáita, es decir, originada en el propio Pentateuco), el estado halájico (legal, según la ley judía) de Havdalá es tema de discusión. Muchos comentaristas consideran que la Havdalá es un mitzvá rabínico (derabanan), instituido por los Sabios y no requerido directamente por la Torá. Por lo tanto, aunque el Rambam considera tanto la Kidush en cuanto a Havdalá como obligaciones de la propia Torá, otras autoridades halájico Entre los aspectos más destacados se incluyen los siguientes: Havdalá como un mandamiento de origen rabínico.
La ceremonia consta de cuatro elementos esenciales: vino, especias aromáticas, una llama y la bendición final de la separación. Cada uno de estos componentes se basa en la ley judía y está imbuido de un significado espiritual y místico.
El simbolismo del vino
Como en Kidush, Havdalá se recita con una copa de vino – el kos shel berachá (“copa de bendición”), que constituye la base del ritual. En la tradición judía, el vino se considera la bebida más distinguida. Debe ser Kosher y su producción y manipulación siguen una serie de estrictas reglas de la Ley Judía.
En el judaísmo, el vino tiene un profundo significado simbólico. Representa alegría, santidad y bendición divina. El Talmud enseña que el vino es fuente de alegría, y según la Cábala, especialmente en las enseñanzas de Zohar –, el vino está asociado a la dimensión más profunda de la Torá: sus secretos místicos y esotéricos.
El vino jugó un papel fundamental al servicio de Beit HaMikdash (Templo Sagrado) en Jerusalén, que se ofrece diariamente en el altar. También se menciona con frecuencia en todo el Tanaj – los 24 libros de las Escrituras judías, que comprenden la Torá (Pentateuco), Nevi'im (Profetas) y ketuvim (Escritos). Según el Zohar – la obra central de la Cabalá, la uva era el fruto prohibido del Árbol del Conocimiento en el Jardín del Edén, del cual se elaboraba y consumía el vino.
Una explicación mística del papel central del vino en muchos mandamientos judíos es que, al usarlo al servicio de lo sagrado, elevamos este elemento y lo dirigimos hacia la santidad, reparando así su mal uso original en el Jardín del Edén y restaurando la armonía espiritual. Debido a su elevado estatus, el vino se utiliza en varios rituales sagrados del judaísmo, como... Kidush (la santificación del Shabat y las fiestas), la Brit Milá (circuncisión), bodas, la Sheva Berajot (las siete bendiciones recitadas después de las comidas festivas durante la semana posterior a la boda) y la Birkat HaMazón (bendición después de las comidas), especialmente en ocasiones especiales. En el contexto de HavdaláEl vino representa la continuación de la elevación espiritual del Shabat en los días de la semana siguientes. Nos recuerda que la santidad no debe limitarse a un solo día, sino que debe influir e iluminar la semana siguiente. En este sentido, el vino de Havdalá Funciona como un puente simbólico, trayendo la santidad del Shabat a la vida cotidiana y nos invita a vivir cada momento de la semana con propósito y profundidad espiritual.
Según la ley judía, la bebida ideal para Havdalá es el vino o jugo de uva, obviamente kosher, sobre el que se recita la bendición Borê peri haguefen (“El que crea el fruto de la vid”). Si no hay vino ni jugo de uva disponibles, o si una persona no puede consumirlos por razones de salud u otras razones legítimas, un Medina de Hamar Literalmente, "bebida del país", es decir, una bebida de renombre local, como la cerveza. Sin embargo, este tipo de sustitución solo está permitida. bediavad (con carácter excepcional); lechatchila (Idealmente) siempre se debe utilizar vino o jugo de uva. Kosher.
El cáliz utilizado en Havdalá, como en cualquier kos shel berachá (“copa de bendición”), debe contener al menos una revit – medida neta establecida por Halajá, estimado entre 86 y 150 mililitros, según la opinión halájico Adoptado. El cáliz debe estar intacto, limpio y en perfectas condiciones de belleza, para que el mandamiento se cumpla con honor y esmero. Es costumbre llenarlo hasta el borde y dejar que rebose ligeramente, como símbolo de bendición y abundancia para la semana venidera.
Especias aromáticas: consuelo para el alma
Como parte de la ceremonia HavdaláSe recita una bendición sobre especias aromáticas, que luego se pasan a los presentes para que las huelan. La fórmula exacta de la bendición varía según el origen botánico del aroma: Boré atze bessamim (“El que crea árboles aromáticos”) se dice de las sustancias que crecen en los árboles; Boré isvé bessamim (“El que crea las hierbas aromáticas”), sobre las que crecen en la tierra. Cuando se utiliza una mezcla de especias o cuando se duda de su origen, se recita la bendición genérica. Boré mío bessamim (“El que crea diferentes clases de especias”).
En los libros de oración ashkenazíes, se acostumbra a utilizar únicamente Boré mío bessamim, mientras que en muchos libros de oración sefardíes la bendición es más común Boré atze bessamimSegún el Talmud y las obras de la Cábala, cada judío recibe una neshamá yetara – un “alma adicional” o dimensión espiritual expandida – durante Shabat. Al finalizar el día sagrado, esta alma extra se retira, y se utilizan especias aromáticas para vigorizar y reconfortar al alma restante, que siente la pérdida de neshamá yetara experimentado durante todo Shabat.
En un nivel más simple, el neshamá yetara representa una expansión de la capacidad espiritual, emocional y física durante Shabat, incluyendo una mayor sensibilidad para apreciar la comida, la bebida, el descanso y el tiempo sagrado. Según la Zohar, sin embargo, el neshamá yetara No se trata solo de un estado mental o emocional exaltado, sino de una verdadera adición espiritual: un alma extra que se concede en Shabat. Al terminar el día sagrado, esta alma se retira, y la restante experimenta una especie de duelo espiritual.
¿Por qué, de todos los sentidos, se eligió el olfato para consolar el alma? Según las enseñanzas de midrash Según la tradición mística judía, el olfato fue el único que no se vio afectado por el pecado de Adán y Eva. Cuando comieron del fruto del Árbol del Conocimiento, se activaron todos los demás sentidos: «La mujer vio que el árbol era bueno... y tomó del fruto... y comió... y oyeron la voz de Dios...» (Génesis 3:6-8). Sin embargo, el olfato no se menciona en este episodio.
Debido a su pureza, el olfato llegó a considerarse el más espiritual de todos los sentidos, el más directamente conectado con el alma. El aroma trae placer directamente al alma. Por eso se utiliza el olfato en la ceremonia de Havdalá:para aliviar la tristeza del alma al final de Shabat y ayudarla a hacer la transición del tiempo sagrado a la rutina de los días ordinarios.
Las especias utilizadas en Havdalá Deben ser naturalmente aromáticas y apropiadas para la bendición. Se recomiendan, por ejemplo, clavo, canela y otras plantas aromáticas que conservan su aroma y se usan tradicionalmente para oler. No se deben usar materiales ni especias con aromas artificiales, utilizados principalmente en la preparación de alimentos y sin aroma perceptible. Si no se dispone de especias adecuadas, esta parte de la ceremonia simplemente debe omitirse.
Aunque el uso de besamim (especias aromáticas) no es esencial para la validez halájico da Havdalá – es decir, el mandamiento se considera cumplido incluso sin la bendición sobre las especias – es una costumbre muy querida y extendida, llena de significado religioso, espiritual y simbólico.
La Llama: Iluminando el Mundo
Durante Havdalá, se recita la bendición borê me'orê ha'esh (“El que crea las luces del fuego”) sobre una llama. Según el Halajá (Ley judía), esta llama debe tener al menos dos mechas o ser una sola llama que parezca estar compuesta de varias luces, como en el caso de una vela tejida, para poder entrar en el término plural. meorot, que significa “luces”. Una vela común, con una sola mecha, no cumple este requisito, porque su llama no expresa visualmente la multiplicidad que implican las palabras de la bendición.
La llama debe ser lo suficientemente grande y estable como para brindar un beneficio visual perceptible. Es costumbre mirarse las uñas o las manos a la luz de la llama inmediatamente después de la bendición, como una forma simbólica de demostrar este beneficio. Esta práctica refleja un principio de la ley judía según el cual una bendición sobre la luz solo puede recitarse cuando se deriva de ella algún uso práctico. Al observar las manos o las uñas, se demuestra que la llama no es meramente simbólica, sino funcional, cumpliendo así el requisito de que la luz tenga un propósito real en el momento de la bendición.
El uso del fuego el sábado por la noche se remonta a una antigua tradición registrada en midrash, según el cual Adán HaRishon – el primer ser humano – descubrió el fuego en el primer Motzaei Shabat (la noche siguiente al final del Shabat). Cuando oscureció por primera vez desde la creación, Adán sintió miedo. Inspirado por Dios, tomó dos piedras y las golpeó, y apareció fuego. En ese momento, Adán alabó al Creador con las palabras que luego se convertirían en la bendición de... Havdalá:“Bendito seas Tú, Eterno, que creaste las luces del fuego.”
Este relato se amplía en el midrash y en obras cabalísticas, que explican que, antes de la creación del sol y la luna, Dios creó una luz primordial, tan intensa que iluminaba el mundo de principio a fin. Tras el pecado de Adán y Eva en el sexto día de la Creación, Dios decidió ocultar esta luz y expulsarlos del Jardín del Edén. Sin embargo, en honor al Shabat, retrasó la expulsión hasta el final del día sagrado, permitiendo que esta luz permaneciera hasta el anochecer. Cuando terminó el Shabat y descendió la oscuridad, Adán temió que el mundo volviera al caos. En respuesta, Dios lo inspiró a producir fuego, símbolo de la creatividad humana, la resiliencia y la capacidad de poner orden en la oscuridad.
El fuego es, por lo tanto, un elemento único entre las creaciones: es el único sobre el cual se recita una nueva bendición cada semana, en recuerdo de su descubrimiento original. Durante Shabat, el fuego no se puede encender, aumentar ni transferir, aunque se permite disfrutar de una llama previamente encendida. Su uso completo solo se permite de nuevo el sábado por la noche, cuando comienza la nueva semana judía. Por lo tanto, es como si el fuego se "creara de nuevo" cada semana. Basándose en este simbolismo, los Sabios instituyeron una bendición especial sobre el fuego como parte del ritual de Havdalá.
A Havdalá Se puede realizar normalmente incluso si no hay llama disponible y no es posible recitar la bendición de borê me'orê ha'eshSin embargo, esta bendición debe evitarse cuando se puede proporcionar una llama adecuada, incluso si requiere unir dos velas. Más que una simple bendición formal de la ceremonia, el fuego tiene un profundo significado simbólico. Marca la transición entre la serenidad espiritual del Shabat y la reanudación de las actividades de la semana. El fuego representa la creatividad humana, el esfuerzo y el retorno a la acción con propósito. Después de un día de evitarlo todo, melajá (trabajo creativo), la llama señala nuestro reingreso al mundo de la acción, idealmente guiado por la claridad, serenidad y elevación espiritual que Shabat nos ha proporcionado.
La llamada Havdalá También transmite una lección atemporal. Así como Adán trajo luz al mundo al chocar dos piedras, enfrentándose a la oscuridad con fe y creatividad, recordamos que también nosotros podemos traer luz y santidad incluso en las situaciones más improbables o desafiantes. Al despedir el Shabat y comenzar la nueva semana, la llama nos recuerda que llevamos dentro el poder de iluminar el mundo.
La bendición final: separando lo sagrado de lo común
La ceremonia de Havdalá Cierra con una bendición que alaba a Dios como Aquel “que separa lo sagrado de lo mundano”. Esta declaración – Hamavdil ben kodesh lechol (“El que separa lo sagrado de lo mundano”) es a la vez el centro temático y el punto focal de la obra. Havdalá, según la tradición judía. Mientras que las bendiciones anteriores —sobre el vino, las especias y el fuego— aportan profundidad y belleza a la experiencia, la bendición de Hamavdil es lo que cumple el requisito esencial de Havdalá, según lo determina la ley judía.
El contenido de esta bendición expresa un principio central del pensamiento judío: la santidad no es una cuestión subjetiva, ni un estado emocional, ni una experiencia mística; es una realidad definida por la estructura y la distinción. Como dijimos antes, el significado preciso de kadosh – “sagrado” – es “separado”. Sin separación, no hay santidad. Así como el acto de la Creación comenzó con una serie de distinciones divinas —entre la luz y la oscuridad, el cielo y la tierra, el día y la noche—, la vida espiritual también depende de nuestra capacidad para establecer límites claros. Shabat es un día sagrado precisamente porque es separado —distinto— de los otros seis días ordinarios de la semana. Así como Kidush marca la entrada del Shabat y afirma su santidad, la ceremonia de Havdalá marca su despedida, reafirmando que la santidad está intrínsecamente ligada al acto de separación.
Tras recitar la bendición final —«Bendito seas, Eterno, que separas lo sagrado de lo mundano»—, el oficiante bebe el vino. Es costumbre apagar la vela. Havdalá con el mismo vino que quedaba en el cáliz o con el que se desbordaba sobre el plato o bandeja al llenarse la copa.
Tras apagar la llama, muchas personas tienen la costumbre de mojar el dedo en el vino derramado y tocarse la frente, justo encima de los ojos, inspirados en el versículo: «El precepto del Señor es puro, que alumbra los ojos» (Salmo 19:9). Con el comienzo de una nueva semana, este gesto simboliza la idea de que incluso los restos de una mitzvá tienen el poder de iluminar. También hay quienes mojan sus dedos en vino y se lo guardan en los bolsillos, una costumbre considerada segulaEs decir, un acto simbólico que, según la tradición, atrae bendiciones materiales y abundancia para la semana entrante. Basado en la asociación del vino con la alegría y el favor divino, este gesto expresa el deseo de que, así como el vino tocó el bolsillo de Havdalá, él también estará lleno de sustento y éxito en los días venideros.
Es importante señalar que si bien la Havdalá, como su nombre lo indica, es un ritual de separación que marca formalmente el final del Shabat, la tradición judía, especialmente en el pensamiento de jasidut y la Cábala – enseña que la influencia espiritual del Shabat se extiende a lo largo de los días de la semana. El Zohar Y las enseñanzas del Arizal —el rabino Yitzchak Luria, cabalista del siglo XVI que vivió en Safed— hablan de extender la santidad del Shabat a lo largo de la semana. El Baal Shem Tov —fundador del Movimiento Jasídico— y los maestros que lo siguieron enfatizan que la luz del Shabat fortalece espiritualmente para los días venideros.
Así pues, si bien no hay comparación entre la santidad del Shabat —que supera incluso a la de las festividades judías— y el nivel espiritual de los días cotidianos de la semana, su influencia no debe limitarse a un solo día. Debemos llevar la mayor conciencia del Shabat a la semana siguiente. Al hacerlo, permitimos que su santidad nos acompañe y eleve nuestra vida diaria, llenando incluso los momentos más sencillos de propósito y profundidad espiritual.
Havdalá, durante todo el año
Así como el Havdalá Después de Shabat, ocurre lo mismo con las fiestas religiosas judías (yamim tovim). Aunque el Havdalá llevado a cabo después de una Yom tov tienen el mismo propósito y siguen, en esencia, el mismo texto básico que Havdalá recitado después de Shabat, algunas diferencias importantes en su estructura resaltan la distinción entre Shabat y Yom tovIncluso Yom kipur.
Cuando uno Yom tov llega a su fin y es seguido por un día laborable o los días intermedios de Pascua ou Sucot (Chol Ha Moed), se recita lo siguiente Havdalá con una copa de vino – pero sin las bendiciones de las especias (besamim) y sobre el fuego (ha'esh). Se omite la bendición sobre el fuego porque, en Yom tovEstá permitido usar fuego, siempre que se transfiera de una llama existente y no se encienda desde cero, mientras que en Shabat está completamente prohibido. De igual manera, la bendición sobre las especias no se recita porque neshamá yetara – un “alma adicional” – no se concede en Yom tov, a menos que coincida con Shabat. Esta distinción resalta la santidad superior del Shabat, que, según la mayoría de los sabios talmúdicos, es incluso superior a la de Yom kipur.
Cuando el Shabat es seguido por una festividad religiosa judía (Yom tov), La Havdalá no se recita como una ceremonia separada. En cambio, se incorpora a la Kidush do Yom tov. En este caso, la bendición sobre la llama (borê me'orê ha'esh), pero se omite la bendición sobre las especias. La razón es esta: aunque la neshamá yetara – el “alma adicional” – en efecto se retira con el fin del Shabat, y aunque las especias son parte de la Havdalá del Shabat precisamente para consolar el alma por esta pérdida, la alegría y la santidad de Yom tov, que comienza inmediatamente, cumple esta función reconfortante. Así, cuando Shabat da paso directamente a un Yom tov, el alma no regresa a un estado ordinario, sino que entra en otra dimensión de santidad – marcada también por las comidas festivas, el cumplimiento de voto y celebración espiritual. Por lo tanto, no es necesario recitar la bendición sobre las especias.
Si una festividad religiosa judía dura dos días, como sucede en la diáspora, donde el primer día de Yom tov va seguido de un segundo, con excepción de Yom kipur - Una Havdalá se pospone hasta el final del segundo día. Por otro lado, cuando un Yom tov ocurre un viernes y es seguido directamente por Shabat, el Havdalá Se recita solo el sábado por la noche. Esto se debe al principio de que no se hace. Havdalá al pasar de un nivel inferior de santidad a uno superior. Dado que el Shabat se considera más sagrado que cualquier otro... Yom tov – incluso más que Yom kipur, según muchas autoridades halájico -, su santidad supera la de la festividad religiosa anterior. En estos casos, la Havdalá Se pospone y se recita sólo al final de Shabat, cuando se produce la transición a los días de semana.
Durante la fiesta Sucot, cuando a Havdalá se recita al final de Shabat o un Yom tov, la ceremonia debe celebrarse preferiblemente dentro del SucáEn este caso se añade la bendición. Leshev ba-Sucá (“quien nos mandó habitar en Sucá").
Cuando el Havdalá se recita después Yom kipur, incluye la bendición sobre el fuego (borê me'orê ha'esh). Sin embargo, por razones técnicas establecidas por Halajá –cuya explicación está más allá del alcance de este texto–, esta bendición debe ser recitada únicamente sobre una llama encendida antes del comienzo de Yom kipur. La bendición sobre las especias no se recita, como se neshamá yetara – el “alma adicional” otorgada en Shabat – no se otorga en Yom kipurEsto sirve como una demostración más de que la santidad del Shabat es superior a la de cualquier otro día, incluido el de Yom kipur.
- Yom tov, que literalmente significa “buen día”, se refiere a las festividades judías instituidas por la Torá, como los dos primeros y los dos últimos días de Pascua, Shavuot, los dos primeros días de Sucot, Sheminí Atzeret/Simjat Torá, Rosh Hashaná e Yom kipurEstas fechas se consideran sagradas y observan prohibiciones casi idénticas a las de Shabat.
Referencias
¿Qué es Havdalá?, artículo publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library
¿Por qué olemos especias aromáticas (bessamim) en Havdalá?, artículo de Yehuda Shurpin, publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library/article
¿Por qué hacemos una bendición sobre el fuego en Havdalá?, artículo de Yehuda Shurpin publicado en el sitio web https://www.chabad.org/library/article
