La historia de los judíos en São Paulo es muy rica y ya ha inspirado un buen número de libros de historia, memorias individuales y películas.
Como el espacio es limitado, se debe elegir un criterio para volver a contarlo. En este ensayo el enfoque se basa en oleadas de migración y orígenes geográficos. No es una historia de las instituciones, ni de sus personajes relevantes, pese a mencionarlas cuando es necesario; es sólo la identificación de los grupos que hoy juntos conforman lo que generalmente conocemos como la comunidad judía en São Paulo. Dividimos la obra en dos partes: en la primera hablamos de los alsacianos, los bessarabers y Sefardíes que llegaron aquí a finales del siglo XIX y esta historia se extiende hasta los años 19. En la segunda parte, los refugiados, tanto los afectados por los regímenes dictatoriales de Italia y Alemania, como los judíos del mundo árabe, que sufrieron represalias por parte de sus gobiernos para la restauración de Israel.
La ciudad de São Paulo, en comparación con otras en Europa y Asia, es una ciudad nueva, ya que fue fundada el 25 de enero de 1554. Nació en el proceso de ocupación de tierras americanas por los colonizadores europeos. En la fecha mencionada, un grupo de sacerdotes católicos, provenientes de la costa, había escalado a pie la sierra de Paranapiacaba y, después de más de dos semanas de viaje, llegó a Santo André da Borda do Campo y continuó hasta Inhapuambuçu (actual Pátio do Colégio ), donde, en una “casa muy pobre y muy estrecha” hecha de tierra apisonada, se celebró la primera misa que fundó oficialmente la ciudad, dando lugar al centro de la futura metrópoli.
El objetivo de este grupo era construir una escuela para la cristianización de los indígenas, sirviendo así como punta de lanza de la ocupación ibérica. En este momento histórico, los Estados Ibéricos, Portugal y España, y la Iglesia católica actuaron juntos y los objetivos políticos y religiosos se confundieron. La política de la época se resumía en una frase: “región de hujus, cuya religión”(de tal rey, tal religión). Hasta el siglo XIX, cualquier otro grupo religioso tenía prohibida la entrada a su territorio. Los judíos locales, convertidos en 19, fueron cristianizados, puestos bajo vigilancia y sujetos al pago de impuestos especiales (fintas), y excluidos de participar en profesiones consideradas nobles. Aún así, en el grupo de fundadores de la ciudad figuraba el novicio José de Anchieta (1496-1534), bisnieto por parte materna de un converso español, Bermejo, que habría sido quemado por “judaizante”, pero sin ningún cargo. conexión con el judaísmo.
Protohistoria judía en São Paulo
Como esta política prohibía la entrada a su territorio de practicantes de religiones distintas de la católica romana, ningún judío vivió en São Paulo hasta principios del siglo XIX, pero en ocasiones, nuevos judaizantes cristianos vivieron en la ciudad. Entre ellos, destacan el labrador Teotónio da Costa Mesquita (19-1660), residente en Santo Amaro, y el comerciante Miguel de Mendonça Valladolid (1686-1694), que vivía en una finca del barrio de Penha, ambos denunciados como practicantes ocultos del judaísmo, que fueron juzgados culpables según la legislación de la época y quemados vivos por esta elección de vida.
Otro caso relacionado es el del padre Bartolomeu de Gusmão (1685-1724), nacido en Santos, brillante intelectual e inventor, que se acercó a círculos secretos de cristianos nuevos en Lisboa y, a partir de algunas reflexiones personales, se creyó O. Mashiaj y que utilizaría el globo tripulado, inventado por él, como arma para reconquistar la Tierra de Israel para los judíos esparcidos por el mundo. La Inquisición se enteró de su reclamo y él, advertido por amigos influyentes, huyó, tal vez para vivir entre judíos portugueses en Inglaterra, pero murió de fatiga en Toledo. A pesar de no haber vivido en São Paulo, sus cenizas se guardan en la cripta de la catedral de la Sé, en esta ciudad.
Viniendo de Francia
São Paulo no tuvo relevancia económica y cultural hasta la llegada del café, en 1817, y la creación de la Facultad de Derecho, una década después. Estos dos hechos atrajeron extranjeros a la provincia y también a la ciudad. Anteriormente, en 1808, Portugal, para resistir el avance de Napoleón sobre territorio portugués, se había aliado con Inglaterra y, bajo la presión de esta potencia no católica, anuló la prohibición de entrada de protestantes y judíos en el país. Esta fue la fundación de la comunidad judía en la ciudad de São Paulo, ya que en la segunda mitad del siglo XIX llegaron judíos procedentes de Francia.
En el caso de São Paulo, no existe ningún personaje que pueda ser registrado como el primer judío que vivió abiertamente como tal en la ciudad. Hay una lista de comerciantes franceses, particularmente de Alsacia-Lorena, que, como vivían en una zona de malestar, disputada por Francia y Prusia, se sintieron atraídos por las oportunidades comerciales que surgían con la venta del café. Aquí comercializaban ropa, relojes, joyas y artículos finos importados de Francia para los consumidores locales.
Este tipo de inmigrante vivía en tránsito. Su estancia en la ciudad fue por un período determinado. Vino con su familia, hizo negocios durante algunos años y luego revendió su establecimiento a un familiar o a un compatriota y volvió a retirarse a Francia. Dado su carácter temporal, no crearon ninguna institución religiosa en la ciudad. Normalmente el culto se llevaba a cabo dentro de la familia. Aun así, son importantes, ya que además de su espíritu pionero, dejaron una imagen positiva de los judíos, ayudando a la aceptación de los que vendrían después.
Son muchos los alsacianos que se han hecho famosos en la ciudad. Sin embargo, para una historia de los judíos en São Paulo, nos interesa el comisionado-agente del Consulado francés, Manfred Meyer (1841-1930), quien, además de sus obligaciones diplomáticas, también mantuvo actividades comerciales e industriales. Casado con una señora de la aristocracia rural, Elvira Isabel de Souza Queiróz, adquirió, en 1860, en un lejano barrio rural de São Paulo, formado por fincas de fin de semana para los más ricos, hoy llamado Bom Retiro, grandes lotes, donde creó Olaria Manfredo, que proporcionaría material de construcción para la ciudad que se expandía a partir del Pátio do Colégio. La llegada del Ferrocarril de São Paulo, que conectaba el puerto de Santos con Jundiaí, con la inauguración de la Estação da Luz, en 1867, dio vida al barrio periférico de la época.
Las fincas cafetaleras estaban dirigidas por esclavos, pero una serie de leyes redujeron su espacio como trabajadores rurales, culminando en 1888 con la Lei Áurea, que declaró extinta la esclavitud en el país. El número de ex esclavos fue pequeño para la expansión de la cultura cafetera, y, por una serie de razones, que van desde demográficas, “blanqueamiento” de la población en general e incluso como represalia por esta liberación, se comenzaron a buscar inmigrantes pobres de Europa. ocupar el espacio rural. Esta ola de inmigrantes llegó a São Paulo, Paraná, Santa Catarina y Rio Grande do Sul. La mayor parte de estos inmigrantes son campesinos provenientes de lo que hoy llamamos Italia. No todos fueron a los campos. Otros, ya con tradición de artesanos, se quedaron en la ciudad trabajando como zapateros, sastres y prestando servicios como barberos, entre otros. Buscaban vivir en barrios periféricos donde los alquileres eran bajos. Gracias a esto, entre otras razones, Bom Retiro se convirtió en un barrio de inmigrantes italianos y más tarde de judíos, especialmente de Besarabia.
Los Besarabers han llegado
Estos judíos llegados desde Besarabia (región hoy dividida entre Moldavia y Rumanía), en Europa del Este, procedían de pequeñas shtetlajrurales (pueblos), donde sobrevivían haciendo pequeño comercio en pequeñas tiendas o brindando servicios en torno a la agricultura local de tabaco y girasol. El proceso de “rusificación” emprendido por el gobierno zarista aumentó el rechazo y la hostilidad hacia ellos, que culminó en una serie depogromos, concretamente los de Kishinev, entre 1903 y 1905.
Estimulados por las dificultades económicas, las frecuentes sequías y las persecuciones, el bessarabers comenzaron a emigrar, primero a Estados Unidos, pero como este país estableció cuotas de entrada, comenzaron a venir a Argentina y Brasil. Provienen en su mayoría del distrito de Hotin, de un pequeño espacio geográfico formado por los pueblos de Iedenitz, Securon, Ataki, Britchon y Soroka, todos muy próximos entre sí.
Las historias personales son similares. Un joven, después de reunir los escasos ahorros familiares, tomó un barco en Hamburgo, a precio de cargamento de tercera clase, y vivió durante aproximadamente treinta días únicamente a base de patatas hervidas y té. Desembarcaría en los puertos de Recife, Salvador, Río de Janeiro o Santos, buscando a algún compatriota que ya hubiera llegado antes. Si bajaba en Santos tomaría el tren a São Paulo hasta la estación de Luz, pudiendo quedarse en la ciudad o ir a Campinas, Sorocaba o Franca, donde trabajaría unos años como vendedor ambulante o tendero y , cuando prosperara un poco más, enviaría a buscar a su prometida o esposa e hijos que se habían quedado en Europa.
La elección de la profesión se debió a su baja empleabilidad en una ciudad brasileña. No tenía intención de convertirse en agricultor, ya que su experiencia europea en ese sector había sido frustrante. Su aspiración era ingresar al entorno urbano, pero con limitaciones de idioma, y como el principal empleador urbano, el servicio público, estaba cerrado a los extranjeros, solo le quedó el comercio ambulante (clientelchik). Le bastaba con adquirir la mercancía, muchas veces a consignación, y salir a las afueras a ofrecerla puerta a puerta, convirtiéndose sin querer en el pionero de la venta a crédito en Brasil.
El destino de cada uno. clientelchik no era parecido. Algunos encontraron rápidamente su hueco en el mercado y prosperaron abriendo tiendas, principalmente en el sector del mueble. Otras no lograron este éxito y la esperanza de inserción y promoción social de estas familias se centró todas en la educación de sus hijos. Así, se sacrificaron en todos los sentidos para garantizarles un título de educación superior, otorgándoles una profesión liberal.
La regla entre los empresarios exitosos era dedicar más tiempo a la comunidad, trayendo aquí la organización social que conocían en Europa. La historia es común en Recife, Río de Janeiro y São Paulo. los comerciantes bessarabers Fundaron muchas de las sociedades que, aún hoy, brindan servicios a la comunidad judía. Sabían que no podían depender del Estado, al no ser invitados por las autoridades, no disfrutaban de las “ventajas” que aparentemente recibirían los inmigrantes destinados a la agricultura. como allí en shtetl (ciudad) ya eran autosuficientes en organización social y religiosa, aquí reproducen este exitoso modelo. También recuerdan a héroes, como su poeta “nacional” Chaim Nachman Bialik (1873-1934), quien denunció en poesía la pogromo de Kishinev, dando su nombre a las escuelas que fundó en Brasil.
Los inicios de estas comunidades son muy similares. Tan pronto como estos inmigrantes se instalan en una ciudad, intentan unirse a otros compatriotas, formando así la miniano. Organizan sociedades de ayuda mutua, compran una Séfer Torá (el Pentateuco) en Europa y estableció un salón o casa para oraciones colectivas. Posteriormente construyen una escuela para sus hijos y el cementerio de la comunidad.
Este fue el caso en Recife, Río de Janeiro y São Paulo; basta examinar las biografías de estos líderes comunales pioneros. Isaac Tabacow (1870-1930), originario de Securon, instaló una tienda en Franca, prosperó y luego vino a São Paulo, donde participó de los principales emprendimientos comunitarios. Jacob Schneider (1887-1975) también estuvo en Franca, pero se fue a Río de Janeiro, donde estuvo al frente de todas las iniciativas para la formación de instituciones en la comunidad carioca. En Recife, Abrão Josué Vainer, también de Securon, llegó a la ciudad en 1911 y conoció a ocho compatriotas. Mandó pedir un rollo de Séfer Torá por 500 mil réis y se unió a sus compañeros en la construcción de la estructura de la comunidad local: sinagoga, escuela y cementerio.
Un pequeño Shtetl en Sao Paulo
En los primeros años de bessarabers en São Paulo, no pudieron crear instituciones judías en la ciudad, quizás debido a su reducido número y también a la pobreza. Oraron en casas particulares. Un poco más tarde, ahora mejor articulado, fundaron, en 1912, en la Rua da Graça nº 160, la SinagogaKehilat Israel (Comunidade Israelita) de São Paulo, con el objetivo de: “promover actividades caritativas, crear un cementerio para la comunidad y mantener una sinagoga para actos de culto religioso”.
Los primeros directores de esta sinagoga fueron: Isaac Tabacow (1870-1930); Jacob Schneider (1877-1936); Adolfo Kauffman (1874-1914) e Ioine Krasilchik (1873-1946); todo guardias de seguridad (de Securon) y Bernardo Nebel (1852-1923) y Jacob Nebel (1893-1950), R. Dranger, David Berezovsky (fallecido en 1924) y José Schwartzman, cuyo origen geográfico no pudimos determinar.
Esta sinagoga, que pronto celebrará su centenario, es el primer espacio físico documentado para judíos en São Paulo y también la célula matriz de otras instituciones judías contemporáneas. Es posible rastrear algunas instituciones que surgieron en un principio, escuelas, bibliotecas y sociedades de ayuda mutua, tanto en el ámbito económico como en el de la salud. En la década siguiente a la fundación de la sinagoga, después de mucha lucha contra la legislación positivista que impedía la construcción de cementerios para cualquier grupo religioso en la ciudad, en 1923, se inauguró el Cementerio Israelita de Vila Mariana, contando con la generosidad del industrial Maurício F. Klabin (1860-1923), de Lituania, miembro de una familia que marcó a la comunidad con su filantropía, al adquirir el terreno original.
Como el número de familias era reducido, el reclutamiento de líderes comunitarios se realizaba en algunos clanes, como los Tabacow y los Teperman, cuyos miembros dirigían las principales sociedades creadas para servir a la comunidad. Es en uno de estos clanes, los Teperman, donde se formó el principal líder de São Paulo, el industrial León Feffer (1902-1999), quien estuvo al frente de las principales iniciativas de la comunidad y fue también el primer cónsul honorario de Israel en la ciudad. .
al grupo besaraber Se incorporaron judíos de otros orígenes de Europa, notablemente de Polonia, y de regiones del imperio ruso, como Galicia y Lituania, pero que trajeron el yiddish, la lengua franca entre ellos, como punto de unidad. Esto favorecerá la integración entre estos grupos y también el surgimiento de expresiones locales de escritores y actores que hablen esa lengua. Se trata de personajes como el escritor Meier Kucinski (1904-1976), quien fue buhonero y luego maestro en la ciudad, autor de un hermoso título: Di Palme Benkt Tsu Der Sosne (La palmera extraña el pino) o la dinastía de actores fundada por Jacob Cipkus (1852-1935), originario de Berdichev, que, en carro, iba de pueblo en pueblo de Europa ofreciendo sus actuaciones, y que dejó una descendencia activa en Teatro de São Paulo hasta el día de hoy. Estos son sólo dos ejemplos, pero hay más...
Judíos del Imperio Otomano en São Paulo
La larga crisis política y económica que culminó con la caída del Imperio Otomano, en la primera década del siglo XIX, impulsó una ola de migración judía desde esta región hacia Brasil. Inseguros por la sustitución de la monarquía por la república, asustados por el servicio militar obligatorio y en busca de mejores oportunidades de vida, emigraron a Río de Janeiro y São Paulo.
Según el historiador prof. Yosef Yerushalmi, autoridad internacional en la historia de los judíos ibéricos y orientales, los judíosSefardíes Los orientales que vivían bajo el dominio turco otomano se dividieron en dos grupos: los que hablaban árabe y los que hablaban ladino. Estos dos grupos llegarán a Brasil en dos corrientes distintas de inmigrantes.
Aunque es un grupo pequeño, el Sefardíes, cuya lengua era el árabe, consciente de una identidad regional diferenciada, construyó dos sinagogas – una en la Rua Odorico Mendes, en Mooca – la Sinagoga Israelita Brasileira, en el nº 174, de los procedentes de Sidón, y la otra en el nº 328, União Israelita Paulista, para reunir a los originarios de Sfat. El éxito económico de los miembros de esta comunidad los llevó a barrios más exclusivos y, así, la sinagoga sidonita emigró a la Rua Piauí.
Los que hablaban ladino, la mayoría ismirlis (de Esmirna), organizó la Comunidad Israelita Sefaradí de São Paulo en 1929, que recibirá varios nombres, entre ellos, se llamará Sinagoga Israelita do Rito Português, en la década de 1940. Será conocida como Sinagoga de la Abolición, el nombre de la calle donde estaba ubicada hasta su demolición en 2005. Desde que se vació y sus miembros se trasladaron a otros barrios de São Paulo, esta comunidad fue históricamente una acogida de judíos que llegaron después de ellos, a menudo en situaciones difíciles. Acogió a alemanes e italianos que huían de los regímenes nazifascistas y, más tarde, a egipcios y sirio-libaneses, que también construirían sus sinagogas.
En sus primeros años en São Paulo, los Sefardíes no se comunicó con Ashkenazim, al desconocer esta comunidad, un desconocimiento que era recíproco. Con el tiempo, la interacción entre ellos aumentó, comenzando por relaciones comerciales, luego por necesidades religiosas, adquisición de alimentos. Kosher y la búsqueda de tumbas en el cementerio israelí fundado por bessarabers, hasta que el conocimiento entre grupos maduró y alcanzó el reconocimiento y respeto de la identidad específica actual.
Paulo Valadares es Máster en Historia Social (USP), genealogista y autor (con Guilherme Faiguenboim y Niels Andreas) de "Los primeros judíos de São Paulo" (2009).
