¿Qué te viene a la mente cuando escuchas sobre la Segunda Guerra Mundial? Un nombre seguro: Ana Frank. Pero hay muchas otras víctimas del Holocausto con nombres e historias que aún debemos descubrir. Por ejemplo, no sabemos nada sobre los supervivientes de Theresienstadt. El episodio protagonizado por las chicas de Room 2 es, sin duda, un excelente ejemplo de resistencia cultural.

Cerca de Praga, una élite intelectual se utiliza como forma de propaganda nazi para mostrar al mundo que los judíos tienen una hermosa ciudad administrada con autonomía cultural, política y social. Los judíos ricos son “invitados” a ir a esta ciudad judía, renunciando a sus bienes en favor del gobierno alemán. Pero en realidad no fue más que un acto, siendo una ciudad de tiendas sin mercancías, una escuela sin estudiantes y hasta un banco sin clientes. Sin embargo, a pesar de las penurias, el miedo y el sufrimiento, allí también florecieron los talentos artísticos.

Entre 1942 y 1944, sesenta niñas judías vivieron en la “habitación 28” del gueto de Theresienstadt. Todos tenían personalidades diferentes y contrastantes, pero entendían que necesitarían vivir juntos y aceptarse unos a otros para sobrevivir a la adversidad. Esta es una historia sobre la pérdida de la infancia, pero también sobre la recuperación de la juventud a través de la amistad mantenida viva por un puñado de jóvenes, a través del amor y el compromiso de cuidadores y maestros, a través de la esperanza de un futuro mejor y el miedo a una resultado trágico... Actualmente, hay pocos supervivientes de la Habitación 28.

Theresienstadt – fortaleza nazi

La invasión alemana de Checoslovaquia en 1939 se acercó a los judíos que aún vivían en el país. Una persecución comenzó con la deportación a guetos y campos. Theresienstadt fue una fortaleza construida en 1780 por el emperador José II. Situado a 60 km de Praga, un gueto y un "campo de concentración para casos especiales", ya que albergaría a artistas famosos, científicos de renombre, músicos virtuosos y otros judíos talentosos.

El campo de Theresienstadt tiene la forma geométrica de una estrella de múltiples puntas. Su topografía de altos baluartes, fuertes muros, alineación de calles y casas y una plaza central con una iglesia, hacían del lugar un espacio fácil de transformar en un gueto aislado y un campamento modelo. El Tercer Reich “invitó” a judíos destacados de renombre internacional a vivir en una ciudad agradable bajo la protección del Führer. Allí tendrían alojamiento, comida y atención médica, siempre que firmaran un acuerdo por el que cedieran todos sus bienes al Reich, que de este modo se quedaría con la cantidad de 3 millones de marcos.

Poco a poco, los judíos llegaron a Theresienstadt, todos cargados con maletas, preparados para un viaje interminable. Familias enteras inmediatamente hacen alarde de sus contratos con el gobierno, pensando que son una garantía de protección y bienestar indefinidos. Pero, al poco tiempo, las SS se apoderaron de su equipaje, saqueando todo objeto de valor. Hombres respetables, mujeres elegantemente vestidas y niños delicados son despojados de sus pertenencias y obligados a dormir en el suelo. Después de noches de aprendizaje brutal, los judíos salen de sus hogares exhaustos y sucios, con las pupilas dilatadas por el asombro. Inmediatamente, los miembros de la familia son separados para empezar a trabajar para la industria alemana.

Una vez el Reichprotektorat (Protectorado de Bohemia-Moravia), las medidas antisemitas se vuelven cada vez más opresivas, especialmente cuando Adolf Eichmann decide purificar racialmente el Protectorado. Después de exhaustivas reuniones entre Goebbels, Heydrich y Eichmann, se eligió Theresienstadt como lugar de tránsito para los judíos del Protectorado.

En 1935, Theresienstadt ya contaba con 7.000 habitantes, la mitad de ellos soldados. Tras retirar a la población local, el lugar serviría como gueto. Reinhard Heydrich afirmó una vez en 1941: “En Theresienstadt podremos alojar entre 50.000 y 60.000 judíos. Desde allí serán enviados al Este. Después de su completa evacuación, el lugar será colonizado por alemanes según una planificación impecable, transformándolo en un núcleo de vida alemana”.

Desde 1941 llegan trenes llenos de gente. Las cifras son alarmantes: de los 139.654 prisioneros, 33.430 morirán allí, mientras que otros 86.934 serán deportados al Este (principalmente a Auschwitz-Birkenau), y de ellos, 83.500 serán asesinados. En una casa que albergaba a 20 soldados se alojarán entre 100 y 400 personas. Los presos destacados podrán vivir en casas con sus familias; pero la gran mayoría se ubicarán en salas mixtas masculinas y femeninas. La disparidad no era sólo social y cultural, sino también religiosa. Aparte de los judíos, hay casi 2.000 prisioneros cristianos, 1.130 católicos y 830 protestantes.

Con el tiempo, la superpoblación de Theresienstadt provocó hambrunas y enfermedades graves. Las calorías totales de la dieta eran insuficientes. Los trabajadores y los niños recibieron raciones suplementarias, mientras que los ancianos recibieron porciones más pequeñas y tuvieron que buscar en los cubos de basura repartidos por el campo.

Habitación 28

El campo de Theresienstadt era grande. Entre 1942 y 1944, niñas de entre 12 y 14 años vivieron en la llamada Habitación 28, en el “Refugio de Niñas L410”. Formaban parte de las 75.666 personas que vivían en el gueto. Fueron estigmatizadas por ser “niñas judías” y todas perseguidas, robadas y deportadas a Theresienstadt. Allí sus caminos se cruzarían.

La “Sala 28” era un espacio de 30 m² que albergaba, en promedio, a 30 niñas. Todos dormían en literas o en estrechos enrejados, comían alimentos racionados y, por las noches, escuchaban cuentos leídos en voz alta por uno de los cuidadores. Y cuando se apagaron las luces, hablaron entre ellos, compartiendo sus experiencias, pensamientos, preocupaciones y miedos.

A veces, algunas chicas eran apartadas repentinamente de su compañía y obligadas a tomar uno de los temidos transportes hacia el Este. Luego, nuevas chicas llegaron a la “Habitación 28”, se adaptaron lo mejor que pudieron a esa situación, dando lugar a nuevas amistades. Y, algún día, esta convivencia también se vería afectada por el “transporte”. Así, el grupo se volvió a formar, fortalecido por el desarrollo de los acontecimientos.

Conocemos la historia de las chicas de “Room 28” a través del trabajo de Hannelore Brenner, “Die Mädchen von Zimmer 28: Freundschaft, Hoffnung und Überleben in Theresienstadt”. Algunas de estas chicas fueron: Hana Epstein (Holubicka), Eva Fischlová (Fiska), Ruth Gutmann, Irena Grünfeld, Marta Kende, Anna Lindt (Lenka), Hana Lissau, Ola Löwy (Olile), Zdenka Löwy, Ruth Meisl, Helena Mendl. , Maria Mühlstein, Bohumila Polacék (Milka), Ruth Popper (Poppinka), Ruth Schächter (Zajícek), Pavla Seiner, Alice Sitting (Didi), Erika Stránská, Jirinka Steiner y Emma Taub (Muska).

Diarios personales, álbumes de fotos, cuadernos con dibujos y cartas individuales nos acercan al mundo de estas niñas. Hay un sentimiento de tristeza al saber que sus esperanzas y sueños nunca se hicieron realidad. En el imaginario de Ana Flaschová (Flaska), superviviente de la Segunda Guerra Mundial, sus compañeras de cuarto siguen siendo las niñas de antaño, adorables, creativas y talentosas; algunos tranquilos y reflexivos y otros más activos y temperamentales. Flaska se pregunta cómo habría sido el futuro para sus amigos: Lenka, que escribía poemas maravillosos; Fiska, que inventaba ingeniosos sketches y amaba el teatro; María, con su hermosa voz; Helena y Erika, dos talentosas diseñadoras y pintoras. ¿Cuál habría sido el destino de Muska, Olile, Zdenka, Pavla, Hana, Poppinka y Zajicek, esta última la más joven de las niñas, tan necesitada y necesitada de protección?

Para Flaska, “el cuaderno de la memoria es más que un recuerdo, es una misión. La misión de mantener viva la memoria de las niñas asesinadas es su responsabilidad personal”. Al hojear el álbum, puedes visualizar a las chicas y escuchar sus voces. Es como si estuvieran clamando que no los olvidemos.

Las chicas de la “Habitación 28” formaron una comunidad basada en la lealtad y la amistad. Una célula casi embrionaria que fundó una organización llamada, en hebreo, “Ma'agal” (Círculo); una comunidad que compuso un himno y creó un banderín con un círculo y, dentro de él, dos manos entrelazadas: símbolo de perfección, quizás el ideal que todos buscaban. “Ma'agal” era una célula humana unida por una misma esperanza y deseo: la derrota de Alemania y el fin de la guerra. En Theresienstadt, aquellas chicas de la “Habitación 28”, que formaban parte de “Ma'agal”, prestó juramento de fidelidad eterna. En palabras de Flaska: “Bajo el antiguo campanario, en el casco antiguo de Praga, esperamos encontrarnos uno de los primeros domingos después de la guerra”. Esta fue la promesa hecha cuando se produjo la despedida. Una promesa reforzada con una frase que, pronunciada por ellos, debió sonar a conjuro y contraseña secreta:

"Me crees,
yo creo en ti.
Sabes lo que yo sé.
Lo que sea que venga,
No me traicionarás
Así como yo no te traicionaré”.
Éste fue el pacto de lealtad sellado por las chicas de la “Habitación 28”, mientras devastadoras oleadas de “transportes” hacia Oriente seguían afectando a miles de judíos.

rutina infantil

En Theresienstadt la vida cotidiana era dura. A las 7:00 de la mañana todos despertaron con los gritos de “¡Levántense niños!”, dirigiéndose inmediatamente a la fila del baño, frío y feo. En cada piso había dos baños para 120 niñas. Por la mañana era obligatorio airear la ropa de cama y las mantas. Las niñas colocaban su ropa en ventanas, mesas o marcos de camas. Inmediatamente, las tareas del día se dividieron: preparar el almuerzo, limpiar o ayudar a los mayores. Los nazis prohibieron a los niños estudiar, pero les permitieron tomar clases de dibujo y pintura. Por la tarde, lejos de la mirada de los nazis, tenían clases de matemáticas, historia y geografía.

Al final de la tarde, la vivienda cayó en un silencio sepulcral, mientras hermosas voces resonaban desde el sótano. Fueron las canciones de las clases de coro de Raphael Schächte las que atrajeron a las chicas de la “Sala 28”.

Por la noche, mientras los niños yacían en sus literas, una sola palabra iluminaba las interminables conversaciones: libertad. Comenzó con un susurro y gradualmente se convirtió en un deseo real de poner fin a esa guerra.

Arte en el gueto

El trabajo del educador Friedl Dicker-Brandeis en “Room 28” es fundamental para comprender la “resistencia cultural” en condiciones deshumanizantes. Friedl animaba constantemente a los niños del gueto a encontrar la belleza en el presente, a no olvidar el pasado y a no dejar de imaginar un futuro prometedor.

En la década de 1920, el educador artístico estudió en la Bauhaus con artistas famosos como Paul Klee, Vassily Kandinsky y otros nombres relevantes del arte europeo. La escuela Bauhaus tuvo como fundamento filosófico la teoría de la “empatía estética” (Einfuhlung), que rescata una visión estética basada en la unión entre lo interno y lo externo, de la forma creada no como una mera representación objetiva de la apariencia, sino como una exteriorización de la relación del ser humano con el mundo externo.

Basándose en la teoría de la empatía estética - según Liz Elsby - “Friedl animó a sus alumnos a acercarse a un sujeto o a un objeto no como si fuera una cámara que sólo registra la imagen externa, sino a buscar su esencia, a percibirla desde dentro. y por fuera, ir más allá de la apariencia y buscar identificarse empáticamente con ese sujeto u objeto, buscando acceder e identificarse con sus experiencias internas”.

En la práctica, la metodología de Friedl Dicker-Brandeis consistía en ejercicios para fomentar el flujo creativo, y estaba compuesta por diversos ejercicios rítmicos, trabajo de respiración y relajación, movimiento corporal, exploración de los elementos del lenguaje visual para posibilitar tanto el desarrollo de la espontaneidad creativa como la diferentes habilidades artísticas. Incluyó la enseñanza de los elementos del arte en las experiencias emocionales y sensoriales de sus alumnos en el aquí y ahora, lo que les dio a los niños la experiencia de estar vivos, en el sentido más profundo y humano del término.

En diciembre de 1942, Friedl Brandeis y su marido Pavel fueron enviados a Theresienstadt. Tenía derecho a llevar una maleta de unos kilos. Si bien la mayoría de los deportados se llevaron ropa, objetos de valor, souvenirs personales como álbumes de fotos y objetos en general, Friedl optó por llevar ropa mínima y llenó su maleta con materiales de arte para dar lecciones de dibujo.

A diferencia de otros artistas del gueto, que buscaban documentar el sufrimiento en el que vivían, Friedl Brandeis estimuló la imaginación y la percepción de la belleza y la armonía del mundo. Ayudó a los niños de Theresienstadt a expresar sus miedos y esperanzas de supervivencia. En sus propias palabras: “Cuando un espíritu encuentra su propia fuerza y ​​se afirma sin miedo al ridículo, surge una nueva fuente de creatividad; esto es exactamente lo que buscamos en nuestras clases de dibujo... Animaremos al niño a expresar lo que tiene que decir”.

En octubre de 1944, a la edad de 46 años, Friedl Dicker-Brandeis fue deportada a Auschwitz en el transporte número 167. Tres días después fue asesinada en las cámaras de gas. En su despedida, entregó a Willy Groag dos maletas con 3 dibujos que permanecerían en Theresienstadt hasta el final de la guerra. La mayoría de los 660 niños diseñadores no sobrevivieron.

Brundibár en el campo

brundibar (The Grumbler) es una ópera para niños de 40 minutos de duración. Compuesta en 1938 por Hans Krása, con letra de Adolf Hoffmeister, se estrenó en Praga interpretada por niños de un orfanato judío. En julio de 1943, la partitura de Brundibár fue pasada de contrabando a Theresienstadt, donde Krása la orquestó con los instrumentistas disponibles en ese momento.

Los nazis pronto se dieron cuenta del potencial propagandístico de esta iniciativa artística y organizaron una nueva puesta en escena de la ópera para la película. “Theresienstadt - Eine Dokumentarfilm aus den Jüdische Siedlungsgebiet”, Dirigida por el cineasta Kurt Gerron. Esta misma producción teatral de Brundibár se repitió cuando la Cruz Roja inspeccionó Terezin el 23 de septiembre de 1944. Esta sería la última de 55 representaciones en el gueto.

La trama de Brundibár es sencilla: Aninka y Pepícek son dos niños cuya madre está enferma. Para curarlo, el médico les receta leche y los niños van al mercado de la ciudad a buscar leche, pero no tienen dinero para comprarla. Tres comerciantes ofrecen sus productos: un heladero, un panadero y un lechero. Los niños intentan sacarle la leche a cada uno de ellos. Primero incluyen al lechero en una canción, pero este les informa que solo pueden comprar leche con dinero. De repente, ven a Brundibár, un organillero refunfuñante, tocando en una calle llena de gente, y deciden incluirlo en la canción, pero también sin gran éxito. Esta actitud no agrada ni a Brundibár ni al público, que comienza a expulsar a los niños. Tres animales (un pájaro, un gato y un perro) llegan al lugar para ayudar a Aninka y Pepícek, por lo que todos inician una empresa para reclutar a otros niños y colaborar con su plan.

De los numerosos testimonios sobre la ópera, hay uno que realmente me conmovió. En él, la niña Handa Pollak afirmaba: “Brundibár era nuestro pequeño secreto contra Hitler. Luchamos contra Brundibár, el organillero, pero Brundibár no era Brundibár, era Hitler. Y los comerciantes que negaban leche, pan o helado a los niños no eran sólo comerciantes, eran las SS, la gente mala. Y al final ganamos. Esto significó todo para nosotros”.

La ópera infantil Brundibár fue para los judíos una luz en la oscuridad, un acto de resistencia, un símbolo de esperanza y fe en la victoria sobre los alemanes.

La visita de la Cruz Roja

Mira la película “El Führer ofrece una ciudad a los judíos” Nos sitúa ante la singularidad de lo que fue Theresienstadt, luego Checoslovaquia. Es posible que los miembros de la Cruz Roja Internacional sintieran esta misma sorpresa durante su rápida visita de inspección a las condiciones de los prisioneros, realizada el 23 de junio de 1944. En aquella ocasión, encontraron una ciudad de judíos; lugar por donde corrían los billetes impresos con la efigie de Moisés y las Tablas de la Ley.

Ese día, los miembros de la Cruz Roja escucharon un Réquiem de Verdi cantado por el coro de Theresienstadt. Los grupos de teatro representaron dos obras de Shakespeare y los programas de ópera presentaron la ópera Carmem, Tosca e Flauta Mágica; además de Brundibar, Ópera compuesta por un autor del gueto.

En los documentales sobre Theresienstadt podemos ver que las orquestas, los conjuntos de jazz y de música clásica impresionaron mucho a los visitantes. También se practicaban deportes, especialmente voleibol y fútbol. Había instalaciones sanitarias, 400 médicos (profesores famosos), gente, siempre bien vestida, consultaba obras en una biblioteca rica y agradable. Todo refleja armonía y tranquilidad.
Theresienstadt es considerada una sociedad comunista, dirigida por un sociólogo judío muy valorado llamado Paul Eppstein (1901-1944). Preside el Ältestenrat o Judenrat, un consejo comunitario de ancianos. Además de él, 150 policías checos custodian el gueto y 12 oficiales nazis dirigen el valores instalado en la fortaleza.

El equipo pedagógico del campamento estaba cualificado y la guardería (creada para esta visita de la Cruz Roja) era adecuada y moderna. La escuela estaba bien equipada y un cartel indicaba que los niños estaban de vacaciones. El informe de Cruz Roja también señaló que una cocina especializada preparaba la comida para los niños.

Al comenzar la visita, los inspectores escuchan al Dr. Paul Eppstein decir: "Visitará una ciudad de provincia normal". Discurso aparte, Eppstein fue acusado de colaborar con organizaciones clandestinas de resistencia al Reich, siendo arrestado por la Gestapo y asesinado el 27 de septiembre de 1944, en la propia fortaleza.

El “mejor” documental sobre el campo de Theresienstadt es obra de un prisionero alemán, el actor y cineasta Kurt Gerron (1897-1944), deportado con su esposa a Auschwitz-Birkenau. Hitler hizo un gran uso de esta película para contarles a sus aliados lo felices que eran los judíos bajo la tutela del Reich.

Desde que Eichmann anunció la visita de la Cruz Roja a Theresienstadt, la transformación del campo se aceleró, dando lugar a jardines decorados con plantas, columpios infantiles, un quiosco de música, aceras lavadas y casas recién pintadas. Cada uno de los extras de la película recibe ropa nueva y recibe instrucciones sobre cómo comportarse, conscientes de los riesgos de una posible desobediencia.

El 23/06/1944 los ilustres invitados se tomaron fotografías, recibiendo un álbum de hermosas acuarelas de “una ciudad de provincia normal”. El Dr. Maurice Rossel, médico de la Cruz Roja Suiza, señaló en su informe sobre la visita: “Nos gustaría decir que nos sorprendió mucho encontrar en el gueto una ciudad que llevaba una vida prácticamente normal”. Poco después, con aire de ingenuidad, el médico confiesa haber sido engañado; porque nunca dudó de nada, no recibió ninguna nota de algún preso sobre alguna anomalía en el lugar y mucho menos sospechó que todo estaba preparado de antemano para visitas ocasionales.

“Habitación 28” y Brasil

El vínculo entre “Room 28” y Brasil surgió a través de la familia de Erika Stránská, una de las chicas de Theresienstadt. En el verano de 2012, la escritora Hannelore Brenner recibió un correo electrónico desde Brasil de la joven Adriana Zolko, cuya abuela era Mônika Stránská Zolko, media hermana de Erika Stránská. El correo electrónico decía lo siguiente: “Hola, te escribo porque mi abuela era hermana menor de una de las niñas que vivía en la habitación 28, Erika Stránská. Mi abuela se escondió durante la guerra, después de lo cual vino a Brasil. Y aquí estamos hasta el día de hoy. Soy Adriana y vivo en São Paulo”.

Así empezó todo, a través del correo electrónico. Monika tenía hermosos recuerdos de Erika, su hermana mayor. Habló de ella con orgullo: “Erika jugaba mucho conmigo, ya que pasaba mucho tiempo con nosotros. La madre de Mônika, en ese momento, tenía 23 años, amaba a los niños y cuidaba a Erika como si fuera su propia hija”. En 1939, la madre de Erika, Therese Stránská, junto con su cuñada, decidieron huir a Inglaterra, dejando a Erika al cuidado de sus abuelos paternos y de su exmarido y padre de Erika, George Stránská. George se separó de Therese y se volvió a casar con Valerie Stettina. En noviembre de 1937 nació su hija Mônika. Cuando Teresa dejó a su hija Erika en Praga, estaba segura de que estaba en buenas manos, rodeada del cariño de la familia de su padre. Y así fue realmente, hasta que en 1941 se inició el transporte.

Erika Stránská fue llevada a Theresienstadt en septiembre de 1941. El dolor y la tristeza por la suerte de su hermana mayor acompañaron a Monika Zolko durante toda su vida. Erika vivió en la “Habitación 28” hasta 1944. El 16 de mayo, se subió a un carruaje y partió hacia Auschwitz cuando le faltaban seis días para cumplir 14 años. Ese día Erika había muerto.
Palabras finales

Durante la Segunda Guerra Mundial, miles de judíos perdieron su patria, su dignidad y sus vidas. Sus historias son muy similares a las que ya conocemos y, al mismo tiempo, son tan diferentes y únicas como sus nombres y las actividades que realizaban.

Había 60 niñas que vivieron juntas durante dos años, pero sólo 15 de ellas sobrevivieron. Sus historias, mezcladas con hechos históricos y anotaciones en el diario; sus dibujos, obras de teatro, clases secretas de pintura y poemas escritos en álbumes de recuerdos nos invitan a un paseo por el campo de Theresienstadt.

Theresienstadt, una ciudad ficticia, diseñada por los nazis para desviar la atención de la prensa y de la Cruz Roja Internacional de lo que realmente estaba sucediendo. Una historia hecha de tristeza, amistad, compasión y, sobre todo, esperanza...

Bibliografía
Brenner, Hannelore. “Las chicas de la habitación 28: amistad, esperanza y supervivencia en Theresienstadt. Texto Editores, grupo de Editora Leya. São Paulo 2014, 414 páginas.

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Profe. Reuven Faingold es historiador y educador, doctorado en Historia e Historia Judía por la Universidad Hebrea de Jerusalén. También es miembro fundador de la Sociedad Genealógica Judía de Brasil y, desde 1984, miembro del Congreso Mundial de Ciencias Judías en Jerusalén.