El resurgimiento de la lengua hebrea y su transformación en una lengua moderna se debe a intelectuales, escritores y filósofos judíos de la diáspora que participaron en el movimiento de la Ilustración judía (Haskalá), iniciado en el siglo XIX en Europa Occidental.
Estos hombres contribuyeron significativamente a darle al idioma hebreo el estatus de idioma nacional moderno. La lengua sagrada, Lashon Hakodesh, que, durante siglos, sirvió al Pueblo Judío en sus plegarias y rezos, se secularizó y comenzó a utilizarse como lengua “cultural secular”, incluso antes de convertirse en la lengua de uso cotidiano de la empresa sionista.
La fase decisiva del Renacimiento de la lengua hebrea fue su transformación en lenguaje bajo, es decir, su penetración y uso en todas las actividades del lenguaje humano en su rutina diaria: dentro de la familia, en el trabajo, en el consumo cultural, social y público. Esta fase, sin embargo, sólo pudo lograrse gracias a la determinación de los grupos sionistas seculares.
En Israel, la lengua hebrea se convirtió en la lengua dominante en todos los sectores de la vida cotidiana, absorbiendo influencias de varias otras lenguas como el yiddish, el ruso y el árabe, que fueron responsables de los cambios que se introdujeron inicialmente no sólo en su léxico, sino también en la fonología y sintaxis de la lengua. En este sentido, como otras lenguas modernas vivas y en uso están sujetas a infinitos contactos con otras lenguas nacionales, la lengua hebrea hasta el día de hoy se encuentra en un constante proceso de hibridación.
El renacimiento nacional judío y la lengua nacional
Durante aproximadamente 1300 años, desde el momento en que los judíos conquistaron la Tierra de Israel hasta después de la revuelta de Bar-Kochba (131-134 d.C.), los judíos hablaron hebreo. Durante el exilio, viviendo en la diáspora durante unos diecisiete siglos, comenzaron a hablar otras lenguas hasta el resurgimiento de la lengua hebrea, hace unos 140 años (1880). El resurgimiento de la lengua hebrea implica su resurrección como lengua hablada y en uso, tanto en la vida pública y la administración comunitaria, como en el ámbito privado y familiar.
El movimiento que se desarrolló en torno al propósito de regenerar la vida del Pueblo Judío, restablecer el hebreo como lengua común y renovar la nacionalidad judía en Israel tiene exponentes como Leon Pinsker (1821-1891), Eliezer Ben Yehuda (1863-1932), Itzhak Peretz (1851-1915) y, en particular, Haim Nachman Bialik (1873-1934) y Saul Tchernikhovski (1875-1943). Mientras que el primero elogió el despertar colectivo del sentimiento judío y la conciencia nacional, el segundo destacó al judío como individuo.
El cambio de estilo del hebreo se produjo de acuerdo con las tendencias de todas las lenguas más importantes, que, en la segunda mitad del siglo XIX, relegaron el clasicismo a un nivel secundario y aceptaron elementos provenientes de los dialectos y de las nuevas lenguas coloquiales urbanas. de jerga técnica y conversacional. En el caso concreto del hebreo, el estilo de una lengua más flexible y abierta o “hebreo total” ya había sido adoptado por los escritores judíos de Europa del Este, acostumbrados al yiddish y a la literatura clásica de la Europa judía. Mishná.
El centro de gravedad de esta literatura se trasladó progresivamente a la Tierra de Israel, a partir de principios del siglo XX, pero sólo a partir de 20 este hecho se hizo más palpable, no sólo porque los principales autores judíos emigraron allí, sino también por las tendencias políticas predominantes. y circunstancias en Europa, sino también porque la creciente comunidad judía en la Palestina bajo mandato británico llegó a desempeñar un papel cada vez más importante en las vidas de los judíos de la diáspora.
Principal exponente del resurgimiento de la lengua hebrea en la Tierra de Israel, Eliezer Ben Yehuda emigró a Palestina durante el Imperio Otomano, en 1881. Antes, sin embargo, en 1879, en Viena, publicó en el “Hashachar"un artículo titulado"Un problema importante” en el que presentó la cuestión del nacionalismo moderno (“leumiut”) como modular y el reasentamiento de judíos en la Palestina otomana como la única solución a todos los problemas del pueblo judío. “Los judíos obviamente no podrían sobrevivir como nación sin regresar a la tierra de sus antepasados, pero tampoco podrían sobrevivir como entidad nacional definida sin su propia lengua, sin la lengua de sus progenitores, que debería usarse no sólo en la sinagoga y en revistas literarias, pero también para fines de comunicación cotidiana sobre todos los asuntos, en cualquier momento del día o de la noche” (según Sivan, R., 1970).
En su visión lingüística, Ben Yehuda introdujo el uso del hebreo hablado no sólo dentro de la familia y entre amigos, sino que también comenzó a enseñar la lengua hebrea en las escuelas, especialmente como lengua exclusiva en las aulas donde se impartían otras materias.
Ben Yehuda enseñó en la primera escuela hebrea de Jerusalén y se desempeñó como subdirector de un periódico de Jerusalén. Antes de difundir el hebreo vernáculo y acuñar nuevas palabras y conceptos necesarios para la nueva realidad, examinó las fuentes clásicas del hebreo: Tanaj, Mishná,el Talmud, los Midrashim y Literatura Medieval, con el objetivo de descubrir términos abandonados y olvidados.
El grupo de jóvenes que abrazaron fácilmente la idea de hablar hebreo en todas las situaciones de la vida moderna estaba formado por jóvenes intelectuales que venían de Europa del Este, a raíz de la ola de pogromos que había devastado Rusia, y que querían construir una nueva vida lo más diferente posible a la que habían conocido en Europa. Los jóvenes se establecieron en colonias agrícolas y, más tarde, en Tel-Aviv, que se convertiría en la primera ciudad exclusivamente judía del país. Para garantizar y promover la modernización de la lengua, se fundaron sucesivas asociaciones y, finalmente, en 1890, la “Vaad Halashon” – Consejo de la Lengua Hebrea – presidido por Ben Yehuda hasta su muerte en 1922. En 1948, con la creación del Estado de Israel, el Consejo se convirtió en la Academia de la Lengua Hebrea.
El proceso de revitalización del hebreo, su transformación efectiva en lengua de comunicación y uso cotidiano, fue llevado a cabo por intelectuales y escritores de una amplia y rica cultura judía. Ellos mismos se consideraban “revitalizadores” de la lengua hebrea, hasta entonces utilizada como “lengua sagrada”. La tarea del “renacimiento” fue asumida por estos intelectuales cuidadosamente y bajo una profunda reflexión. Esta concepción, sin embargo, cambió radicalmente con la generación de los “sabras” (hijos de inmigrantes nacidos en la Tierra de Israel), cuya lengua materna era el hebreo laico, completamente desprovisto de cualquier connotación de lengua religioso-laica.
Esta primera generación, imbuida de su posición privilegiada como judíos no diaspóricos, nacida en Israel bajo los auspicios de la ideología sionista del “nuevo judío”, acuñó un estilo peculiar de conversación, gramática y vocabulario. El hebreo de esta generación se caracterizó por un estilo de hablar informal, duro y económico, contrario a las formas de tratamiento consideradas civilizadas y educadas y al arte de la retórica. Su principal objetivo en el discurso fue resaltar el aspecto colectivo y la eficacia en la comunicación intergrupal.
La mezcla de códigos lingüísticos propuesta por Ben Yehuda y otros intelectuales pertenecientes a su generación, en oposición a las generaciones Sabra, se sumó a las sucesivas oleadas de inmigrantes llegados a Israel y al proceso de globalización con predominio de la lengua inglesa hegemónica en el mundo. Hoy en día, han producido en Israel una tendencia de constantes innovaciones en el idioma hebreo. Este es el resultado de múltiples estratos de diferentes niveles de conversación y diferentes grupos sociales. Estos fenómenos reflejan la complejidad de las transformaciones ocurridas en la lengua hebrea, en Israel y en la diáspora.
Entre Israel y la diáspora
Unas décadas después del restablecimiento del Estado judío en Israel, el hebreo se convirtió en la principal lengua judía y, sobre todo, en la principal lengua a estudiar en las escuelas de la diáspora. Desde entonces, ha gozado de un estatus peculiar y único en todas las comunidades judías.
De hecho, el hebreo, que siempre ha prevalecido en la diáspora, ya sea como lengua sagrada o literaria, ha sufrido transformaciones semánticas, morfológicas y sintácticas como consecuencia de la nueva realidad israelí. En Israel, el hebreo-israelí fue ampliamente reconocido por la sociedad como una lengua de prestigio, convirtiéndose en sinónimo del “nuevo judío”, cuyo discurso expresaba la condición de los sabras, una generación nacida en Israel, en oposición a los judíos de la diáspora. Como judíos nacidos en Israel, los Sabra se sentían libres de usar el idioma a su manera, ya que para ellos el hebreo era el idioma nacional –lengua materna– desprovisto del carisma de un idioma “sagrado-secularizado”.
El Holocausto diezmó a la mayoría de los judíos de habla yiddish, que permanecieron durante un largo período como centro de la auténtica cultura judía asquenazí. Los judíos posteriores a 1945, liderados por los judíos estadounidenses, comienzan a experimentar con una nueva forma de vida. A pesar del antisemitismo velado, vivían en países democráticos modernos, con plenos derechos como ciudadanos y pudiendo mantener y preservar su singularidad cultural y religiosa.
En este nuevo contexto, se abrió a estos judíos –y son muchos los que así lo quisieron– la posibilidad de asimilarse cultural y socialmente y, sobre todo, imprimirse una nueva identidad colectiva. Dada la separación que se produjo con el debilitamiento de las raíces culturales judías entre los inmigrantes y el aumento de los matrimonios entre judíos y no judíos, el número de judíos ha disminuido considerablemente fuera de Israel y, particularmente, en algunos países. En esta realidad en la que judíos y no judíos conviven, las lenguas judías que, durante cientos de años, habían persistido como lenguas de creatividad cultural e instrumentos de comunicación, han disminuido y erosionado.
El inglés se ha convertido en la lengua franca en el mundo actual y ha tenido una marcada influencia tanto en Israel como en el mundo judío. Juntos, los judíos de Estados Unidos, Inglaterra, Irlanda, Australia y Nueva Zelanda, que representan aproximadamente el 60% del número total de judíos en todo el mundo, el número de intelectuales judíos de Israel y otros países y, sobre todo, los ciudadanos israelíes de de todos los ámbitos de la vida, que hablan y estudian inglés con fines académicos y profesionales, desde el jardín de infantes hasta la universidad. De hecho, en Israel, el idioma inglés ha adquirido, aunque de manera extraoficial, un estatus extremadamente poderoso como segundo idioma y ha influido significativamente en el idioma hebreo.
Vale la pena recordar, sin embargo, que aunque el inglés es la lengua franca y hegemónica en el mundo, no está reconocido como lengua judía. Este lugar está reservado para la lengua hebrea.
Para Ben Rafael, el estatus adquirido por la lengua hebrea en el mundo judío debe atribuirse, sobre todo, a la paradójica relación que se estableció entre Israel y la actual diáspora designada como transnacional. En este contexto, la lengua hebrea comenzó a jugar un papel exclusivo y peculiar entre el pueblo judío.
Desde hace varios años, los judíos en Israel han representado una parte importante del judaísmo mundial. Actualmente, con aproximadamente 6,5 millones, tienen la mayor concentración de judíos del mundo, mayor que los seis millones que viven en Estados Unidos. En este aspecto, la relación que se mantiene con Israel y los judíos de Israel ya no depende del sionismo, sino de la existencia misma del Estado de Israel y de la solidaridad colectiva que se creó entre todo el Pueblo Judío (לארשי ללכ).
Israel y, antes de 1948, el Eretz Israel, la Tierra de Israel, fue uno de los destinos, entre otros, de la inmigración judía en la historia moderna. Esto se debe a factores religioso-culturales atribuidos en el judaísmo a la Tierra de Israel y, más recientemente, en la época contemporánea, a la concepción nacionalsionista judía. Son precisamente estos factores los responsables de la participación de la comunidad judía global en la construcción de Eretz Israel y el Estado de Israel.
De una forma u otra, la comunidad judía global ha hecho contribuciones a ieshivot (academias rabínicas). Varias instituciones filantrópicas dirigidas por el barón Rothschild ayudaron a la primera aliyah (primera ola migratoria), en la antigua comunidad de Eretz Israel, y la Agencia Judía Mundial apoyó la Aliot (inmigraciones) de los pioneros. Asimismo, otras organizaciones de apoyo vinculadas a acontecimientos de la sociedad israelí, como “Hadassah”, “Wizo” y “Friends of the University of Jerusalem”, han contribuido a la sociedad israelí hasta el día de hoy e ilustran aspectos de la interrelación y la interfaz de la sociedad israelí. mundo globalizado en la era de las diásporas transnacionales. Esta relación nos ilustra la definición del Estado de Israel como “Estado judío” y como Estado para el “Pueblo judío”, es decir, la concepción que prevalece para la gran mayoría en la Diáspora de que el Estado de Israel es un parte integral del pueblo judío.
Es precisamente esta relación la que hace que la lengua hebrea sea compleja y multifacética, en la actual realidad judía de la diáspora. Por un lado, el apoyo permanente ofrecido por los judíos de la diáspora a Israel y sus instituciones crea una dependencia de la diáspora. Por otro lado, Israel ocupa un lugar significativo en la vida judía de la diáspora, considerado central en el enfoque, interés y conexión de la existencia colectiva judía hoy. Esencialmente, la naturaleza de esta relación podría definirse como un círculo en permanente estado de cambio.
Actualmente, Israel se ha convertido en un depósito del cual la diáspora absorbe su riqueza de símbolos para representar su judaísmo como parte del mundo judío. Los platos, la música y los bailes típicos israelíes se han convertido en símbolos judíos en sus eventos de celebración. Asimismo, la literatura israelí actualmente traducida al francés, inglés y otras lenguas extranjeras ha ocupado un lugar destacado en el mundo, otorgándose al idioma hebreo estatus y reconocimiento como principal lengua judía en la actualidad.
Después de la creación del Estado de Israel, la lengua hebrea enseñada en la diáspora, ya sea como lengua sagrada o literaria, en instituciones religiosas o seculares sionistas y no sionistas, comenzó a ser adoptada en todas las instituciones judías como lengua judía principal. ser enseñado de acuerdo con el estándar del idioma hebreo-israelí dominante en Israel en todas las escuelas judías de la diáspora. Este es también el hebreo que se enseña en varias universidades de todo el mundo, en los departamentos de estudios judíos y todavía se estudia y enseña en instituciones del movimiento religioso Jabad Lubavitch.1. Cabe mencionar también el uso de la lengua hebrea en oraciones en las sinagogas, en ceremonias comunitarias en fechas vinculadas al calendario judío o en eventos cívicos en el Estado de Israel, así como en festivales de cine israelíes. De hecho, el idioma hebreo israelí es el principal idioma judío en la actualidad.
Sin embargo, el conocimiento del idioma hebreo en el mundo judío es muy limitado. El tema de la enseñanza y el aprendizaje de esta lengua en la Diáspora ha sido un desafío para todos quienes trabajan en la educación judía. Los activistas de instituciones comunitarias, profesores, rabinos o personas que permanecieron un tiempo en Israel suelen tener mayores conocimientos; jóvenes que han pasado por escuelas judías, movimientos juveniles o los distintos programas que ofrece la Agencia Judía en Israel. Entre ellos encontramos un porcentaje razonable de quienes adquirieron el idioma y lo hablan con cierta fluidez durante un período determinado, después de abandonar las escuelas o los movimientos juveniles.
Paradójicamente, el segmento que mayor conocimiento tiene de la lengua hebrea es precisamente el de Haredim – Judíos ortodoxos. Este grupo aboga por preservar el yiddish como lengua de comunicación y por adoptar el inglés, el francés o el ruso como lengua oficial, para facilitar la relación de Israel con el mundo no judío. La lengua sagrada estudiada en estos segmentos religiosos se acerca cada vez más a la lengua hablada por los ortodoxos que viven en Israel y ha sido utilizada, recurrentemente, por grupos ortodoxos que, como turistas, estudian en el ieshivot de Jerusalén o Bnei Brak. Sin olvidar, por supuesto, el movimiento Jabad, que lo adoptó como lengua de comunicación para sus emisarios tanto en Israel como en la diáspora.
El segmento que ha contribuido significativamente a la presencia de la lengua hebrea en la diáspora es, sobre todo, la “diáspora israelí”, que actualmente es parte integral de la judería mundial. Este grupo ciertamente habla hebreo como otros israelíes, y sus hijos no necesariamente hablan el idioma. El grupo mayoritario no israelí y no ortodoxo se contenta con palabras y expresiones hebreas tomadas de la cultura judía y, cuando es necesario, expresa su judaísmo en una lengua extranjera.
De esta manera, podemos reiterar que, en la realidad sociohistórica actual, la lengua hebrea se ha convertido en la principal “lengua judía” de la diáspora, pero, al mismo tiempo, en un vector no homogéneo de identificación lingüístico-cultural y , en consecuencia, de identidad judía.
Referencias
AGNÓN, S.I. La Lengua Sagrada como lengua escrita (p.17-21) en Ariel Revista de Artes Y Ciencias de Israel - número 19 - año 1970.
BEN-RAFAEL, Eliezer. Identidad y lengua en las diásporas transnacionales: nuevos horizontes para el hebreo. En: La lengua hebrea en la era de la globalización. Editores Nava Nevo y Elite Olshtain. Magnes Press de la Universidad Hebrea, Jerusalén, 2007.
GUINSBRUG, J. Guía histórica de la literatura hebrea. Editora Perspectiva SA São Paulo, 1977.
IUSSIM, Henrique: El renacimiento de la lengua hebrea. En: Ariel Revista de Artes y Ciencias de Israel. Jerusalén. Número 19. Año 1970.
SIVAN, Reuvén. Ben Yehuda y el renacimiento de la lengua Hebreo. In: Ariel Revista de Artes y Ciencias de Israel. Jerusalén. Número 19. Año 1970.
Bibliografía completa disponible en el sitio web www.morasha.com.br
Esther Szuchman es profesora de lengua, cultura y literatura judías hebreas. Universidad Hebrea de Jerusalén y USP.