150 años de la Alianza Israelí Universal

Creada en París hace 150 años para luchar por los judíos allí donde su religión les causaba sufrimiento, la Alianza Israélite Universelle fue responsable de fundar una red de escuelas que daban una educación francesa moderna a los judíos del norte de África y de Oriente Medio.

El 17 de mayo de 1860, 17 jóvenes judíos se reunieron en la capital francesa para fundar la primera organización judía internacional moderna. Idealistas entusiastas y herederos intelectuales de la Ilustración, portaban la bandera de los ideales de la Revolución Francesa de 1789, la ideología que apoyó la Emancipación y las antiguas enseñanzas del judaísmo: la creencia en un Dios único y la redención universal durante la Era Mesiánica.

Hoy es difícil imaginar el impacto que causó la fundación de una organización abiertamente política e internacional, cuyo principal objetivo –a pesar de ser universalista y buscar el bienestar de toda la humanidad– era defender la dignidad y los derechos de los judíos. Su creación fue la cristalización de innumerables intentos anteriores de darle una expresión política al judaísmo moderno. Para los jóvenes fundadores, esto se tradujo en una negativa a aceptar cualquier compromiso cuando la dignidad judía estaba en juego. Creían que cuando golpeaban a un solo judío, golpeaban a todos. El lema de la organización “Kol Israel Arevim Zé Bazé”, frase deTalmud que literalmente significa “Todos los judíos son garantes unos de otros”, es decir, “cada judío es responsable unos de otros”, reveló su compromiso con la causa judía.

Una organización cuyo objetivo era promover la solidaridad judía a escala global presuponía la existencia de Kol Israel, de un Pueblo Judío, aunque los fundadores hablaban en términos de “correligionarios”. La suprema paradoja de la que no se dieron cuenta, al evocar la unidad y la solidaridad del pueblo judío, fue que no preveían un renacimiento nacional, ni un regreso de los judíos a la tierra de sus antepasados. Lo que pretendían era actuar en todos los ámbitos políticos, diplomáticos y educativos, entre otros, para ayudar a sus correligionarios de todo el mundo a convertirse, en sus respectivos países, en ciudadanos de pleno derecho.

El fondo

Durante los siglos XVIII y XIX, Francia había hecho más por los judíos que cualquier otra nación. Los ideales de la Revolución de 18 –“Libertad, Igualdad y Fraternidad”– y los contenidos en la “Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano”, según la cual “todos los hombres nacen iguales y permanecen libres, con iguales derechos ” y que “nadie podía ser molestado por sus opiniones, ni siquiera las religiosas”, había despertado las esperanzas judías. Estas se hicieron realidad en Francia en 19, cuando los 1789 judíos que vivían en el país fueron emancipados. El nuevo estatus fue recibido con entusiasmo, ya que era la primera vez desde la caída del Imperio Romano que los judíos en Europa eran ciudadanos con plenos derechos. A partir de entonces, se involucran en la vida política y social de su país y diversifican sus actividades económicas, ya que creen que es perfectamente posible vivir como judíos observantes y franceses patriotas. La emancipación, sin embargo, requería “ciudadanos de la fe mosaica”, además de la necesidad de adquirir una educación superior moderna, una gran dosis de aculturación, aunque no de asimilación total.

Los ejércitos de Napoleón llevaron los ideales de la Revolución a los países ocupados. Aunque la política judía interna de Napoleón –que tomó el poder en 1799 y gobernó Francia hasta 1814– fue contradictoria, hizo más por la emancipación de los judíos europeos que cualquier cosa que les hubiera sucedido en siglos anteriores. Sin embargo, con la caída de Napoleón, Europa entró en una nueva fase de conservadurismo político y muchos de los logros civiles de los judíos quedaron diluidos. En Francia, sin embargo, a pesar de la hostilidad de la Iglesia y de la vitalidad de los antiguos prejuicios antijudíos, los derechos de los “ciudadanos de la fe mosaica” se mantuvieron y, en febrero de 1831, el “culto israelí” comenzó a equipararse con aquel de las demás religiones, teniendo así derecho a una subvención del Estado.

La lucha por los derechos humanos universales tuvo consecuencias económicas. El período estuvo marcado por el liberalismo económico, la liberalismo, por la Revolución Industrial y el consiguiente aumento de la actividad comercial e industrial y, también, el crecimiento de la burguesía y el proletariado urbano. En Francia, a mediados del siglo XIX, ya existía una burguesía judía formada por una élite financiera y profesionales, incluidas algunas familias –como los Rothschild, los Koenigswarter y los Pereira– que formaban parte de la alta burguesía. Son precisamente ellos quienes brindarán un poderoso apoyo a la nueva institución.

 En febrero de 1840, noticias de Damasco sacudieron a los judíos recién emancipados de Europa: 13 miembros destacados de la comunidad judía damascena habían sido arrestados y sometidos a terribles torturas. La acusación fue que habían matado a un fraile capuchino y a su sirviente, con fines rituales. Hasta entonces, los judíos occidentales creían que la calumnia medieval de que los judíos practicaban el asesinato ritual era un mal del pasado que no encontraría eco en una Europa que adoraba la razón. Ellos estaban equivocados. Indignados, se movilizan en todo el mundo en defensa de sus hermanos de Damasco. Una delegación judía compuesta, entre otros, por Adolphe Crémieux (ver artículo en la pág. 31) y Sir Moses Montefiore, va a Egipto y obtiene la liberación de los judíos encarcelados. Sin embargo, cuatro de ellos ya estaban muertos.

Aún conmocionados por los acontecimientos, los medios judíos de Alemania y Francia comenzaron a advertir sobre la necesidad de promover la unidad y la solidaridad judía y de crear un organismo internacional que actuara en defensa de los judíos, allí donde fueran discriminados o atacados a causa de su religión. . La idea fue planteada por varios escritores, entre ellos Samuel Cahen, quien fundó en Francia, en 1840, una revista judía mensual: la Archivos Israel. Cahen defiende la idea de la “hermandad universal” judía. Sin embargo, ante la falta de perseverancia y consenso sobre los caminos a tomar, la idea permaneció en teoría durante 20 años.

La década previa a la creación de la AIU fue un período turbulento. En Francia, hay un creciente descontento entre el proletariado urbano y un fortalecimiento de las tendencias republicanas. La crisis económica de 1846 precipitó la Revolución de febrero de 1848. Una vez sofocada la revuelta, el rey Carlos X fue depuesto. Una vez restablecida la república, el príncipe Luis Napoleón Bonaparte fue elevado a la presidencia. En 1851, sin embargo, Napoleón llevó a cabo un golpe de Estado y estableció el Segundo Imperio. En el nuevo régimen de Napoleón III, autocrático y conservador, se produce un fortalecimiento de la Iglesia, que nunca había disfrazado su antijudaísmo.

Los judíos franceses se sienten amenazados. Además de que en 1848 las comunidades judías de Alsacia fueron víctimas de la violencia, se dan cuenta de que se está cuestionando el estatus judío en zonas donde la igualdad de derechos ya parecía asegurada. El ejemplo más flagrante fue la educación, especialmente después del regreso del clero a la educación pública. Conscientes de la importancia de la educación como vector de integración, los judíos están preocupados por la incapacidad del Consistorio para salir en su defensa.
 
El detonante de la creación de la AIU fue el Caso Mortara, un crimen perpetrado en los Estados Pontificios, en 1858, contra una familia de judíos de Bolonia. El caso comenzó en junio de ese año, cuando Salomon y Marianne Mortara vieron cómo la policía se llevaba a su hijo Edgard, de seis años. El Tribunal de Inquisición de la ciudad, alegando que el niño había sido bautizado en secreto, había ordenado que el niño fuera retirado por la fuerza de la custodia de sus padres para ser educado en el catolicismo. Con la connivencia y “protección” del Papa Pío IX, quien pasó a considerarlo un hijo, Edgard nunca volvería con su familia. Ordenado sacerdote en 1872, se convirtió en abad de Bouhaye. El Asunto, cuya brutalidad y retórica antijudía recordaban al Asunto Damasco, provocó indignación en todo el mundo. En vano, figuras judías y no judías intercedieron ante la Santa Sede para que el niño pudiera regresar a sus padres. Los Rothschild, Adolphe Crémieux, Sir Moses Montefiore, Napoleón III, el emperador austríaco Francisco José, el conde Camillo Cavour, primer ministro de Italia, entre otros, fracasaron en todos sus intentos.

Para los judíos, el “Caso Mortara” fue la confirmación de la necesidad de contar con un instrumento político que les permitiera reaccionar ante la persecución de la que eran objeto. Isidore Cahen, profesor de filosofía, en un artículo publicado en 1858 en Archivos israelitas, advirtió que “los judíos sólo deben contar consigo mismos para su defensa” y sugirió la creación de una organización intercomunal, que se llamaría Alliance IsraéliteUniverselle, para actuar en su defensa. En febrero de 1860, Simon Bloch, escritor francés y más tarde secretario de la Alianza, hizo la misma propuesta.

 Si el Caso hizo más evidente la necesidad de un esfuerzo mundial por parte de los propios judíos en su defensa, la hegemonía de Francia en Europa convirtió a los judíos franceses en los líderes naturales de este movimiento.

La creación de la AIU

Uno de los fundadores de la Alianza, Narcisse Leven, recordando la fundación de la organización, escribió: “Había llegado el año 1860. ¿Sería el fin del tiempo de la persecución? Eso es lo que esperábamos, pero esperar no fue suficiente: tuvimos que actuar”.

Entre los jóvenes que se reunieron en casa de Charles Netter, un exitoso hombre de negocios que descendía de una dinastía de rabinos, seis fueron elegidos para redactar los estatutos y redactar un manifiesto de la nueva organización. Además de Netter, se eligió al profesor Isidore Cahen; Eugène Manuel, poeta y académico; Elie Aristide Astruc, rabino de origen portugués y una de las principales voces contra la asimilación judía; Jules Carvallo, ingeniero civil, pionero en el campo de la construcción ferroviaria, fundador de la revista La opinión nacional y director de Archivos israelitas; y Narcisse Leven, abogada, asistente de Crémieux. A pesar de no estar presente en la primera reunión, Crémieux participó desde el principio en todas las decisiones a través de Leven. En julio de 1860 se publicó el texto fundacional de la nueva institución, la “Conclamación de la Alianza”, donde los fundadores exhortaban a todos los judíos a “Unir todos los corazones generosos para luchar contra el odio y los prejuicios. Crear una asociación de jóvenes israelíes, idealistas y activistas, que se solidaricen con todo aquel que sufre por ser judío y con todo aquel que es víctima de prejuicios, sea cual sea su religión. [...] Si crees que será un honor para tu religión, una lección para el pueblo, un progreso para la humanidad, un triunfo para la verdad y para la razón universal de ver la concentración de todas las fuerzas vivas del judaísmo. , pequeño en número,grandes en el amor y en las ganas de hacer el bien, únete a nosotros; Fundamos, finalmente fundamos, la Alianza Israélite Universelle”.

Objetivos y actividades

Francia fue central para todo el pensamiento y las actividades de la AIU. Sus fundadores se consideraban franceses y judíos, se identificaban con la Francia de los derechos de los hombres, creían en el “modelo francés” de emancipación y en la superioridad de la cultura francesa. Esta centralidad estaba presente en los estatutos y la política de la organización. Entre otras cosas, todas las sedes y escuelas de AIU estaban subordinadas al comité central en París y, hasta el día de hoy, los presidentes de la organización, con excepción de uno, han sido judíos franceses.

Hasta la Primera Guerra Mundial, la Alianza desempeñó un papel importante en la escena política nacional e internacional. Este compromiso político se debió principalmente a Crémieux. De él la AIU heredaría amistades y penetración en altas esferas gubernamentales y diplomáticas, y sería también él quien haría que la Alianza interviniera, por primera vez, en la política internacional. En julio de 1 denunció, en el periódico Le Siècle, las masacres de las que eran víctimas los cristianos maronitas en el Líbano y Siria. La AIU continúa con esta política, intercediendo, entre otros, ante el Ministro de Justicia español para que los protestantes detenidos acusados ​​de hacer propaganda a favor de su religión pudieran ser puestos en libertad. Con estas acciones, la institución revela su carácter universalista. Su objetivo es actuar allí donde se cuestionan los derechos humanos. Sin embargo, la principal preocupación de la institución era el bienestar de los judíos. Rápidamente se convirtió en la dirección a la que acudían judíos perseguidos de todo el mundo.

En su lucha por los derechos judíos, la AIU enfrentó enormes desafíos tanto en Europa Central y Oriental como en el Imperio Otomano y el Norte de África. En estas regiones, los judíos seguían siendo víctimas de humillaciones de todo tipo y, cuando tenían algún derecho, no eran respetados. Con el objetivo de mejorar el estatus legal de los judíos, la Alianza trabajó con los gobiernos de Serbia, Rumania, Rusia, Bélgica y Suiza. Brindó asistencia a quienes deseaban abandonar su patria, actuando especialmente en favor de los judíos rumanos y rusos.

Su actividad diplomática alcanzó su punto más alto durante el Congreso de Berlín de 1878, cuando las potencias europeas se reunieron para discutir la guerra de Crimea. La dirección de AIU creía que el Congreso sería una oportunidad para discutir la cuestión de las minorías judías en la zona europea del Imperio Otomano. Consiguieron incluir, en los tratados que concedieron la independencia a las naciones balcánicas, un párrafo que concedía derechos civiles a todos los judíos.

Aunque intervino para garantizar los derechos de los judíos, la AIU tampoco se detuvo en su lucha contra el antisemitismo y no dudó en recurrir a la opinión pública, a los medios de comunicación y a sus conexiones políticas y diplomáticas. Esta estrategia se utilizó en todos los países donde hubo algún tipo de manifestación antisemita, con la única excepción de la propia Francia. A diferencia de los judíos de Europa del Este u otros países plagados de antisemitismo, los judíos franceses miraban al futuro con optimismo, haciendo la vista gorda ante las manifestaciones antijudías en su país. Cuando esto ocurrió, el Consistorio transigió, asumiendo la actitud de que era mejor “dejar pasar la tormenta”. La AIU compartió esta postura y se negó, como entidad, a confrontar públicamente a los antisemitas, a pesar de que muchos de sus miembros lo hicieron individualmente..

A medida que la AIU multiplica sus actividades y gana visibilidad, se convierte en el blanco de virulentos ataques antisemitas, que comienzan a señalarla como “prueba” de la existencia de una supuesta conspiración judía mundial. El éxito del libro. Francia judía, preludio del nacimiento del antisemitismo político, obligará a la institución a reevaluar su optimismo respecto a Francia. Sin embargo, fue el caso Dreyfus, a finales del siglo XIX, el que sacudió el modelo francés de integración de los judíos en su entorno social, planteando cuestiones que ya no podían ignorarse. Durante el juicio a Dreyfus, Theodor Herzl, fundador del sionismo moderno, conmocionado por el antisemitismo visceral que había presenciado en la Francia supuestamente ilustrada, se convenció de que la causa principal del antisemitismo era la condición anómala de los judíos: un pueblo apátrida. .

Desde su creación, la AIU ha orquestado sus esfuerzos diplomáticos con sus actividades educativas. Pero, a partir de la década de 1890, la educación se convirtió en una prioridad. La institución se dedica cada vez más a ayudar a fortalecer la educación de los judíos que vivieron en los Balcanes y Oriente Medio, creando una amplia red de escuelas francófonas, ya que su objetivo es proporcionar a los jóvenes una educación moderna. La comunidad judía de Tetuán había sido, en 1861, la primera en solicitar la creación de una escuela AIU. Así, en 1862 se abrió la primera escuela aliancista; fue la piedra angular de la red de escuelas que rápidamente se expandió por todo Oriente Medio y el norte de África. En 1913, ya había 183 escuelas desde Marruecos hasta Irán, atendiendo a 43.700 estudiantes.

La AIU en el siglo XX

Hoy resulta difícil creer que sólo después de la Shoá, la Alianza dio su apoyo al sionismo y a la creación del Estado de Israel. La verdad es que la institución y el sionismo se desarrollaron a partir de dos ideologías divergentes. Los primeros creían en el modelo francés de emancipación de los “israelitas”. Esto implicaba la plena integración de los judíos en la sociedad más amplia de los países donde vivían, preservando sólo el particularismo religioso.

La emancipación se promovería principalmente a través del trabajo educativo. Desde este punto de vista, la AIU creía en la necesidad de derribar todas las barreras entre judíos y no judíos y luchar contra los prejuicios y el antisemitismo. Las actitudes de los líderes de AIU fueron compartidas por la mayoría de los judíos franceses.. La existencia de un Pueblo Judío era, para ellos, una memoria histórica y la Diáspora, una realidad. El sionismo, por otra parte, no disoció los derechos del hombre de los de la nación, creyendo que la verdadera liberación del hombre judío pasaba por el reconocimiento de los derechos de la Nación Judía y de un Hogar Nacional Judío. Para los líderes de la AIU, el proyecto sionista no era una liberación, sino una nueva alienación judía en un gueto nacional artificial.

Al no comprender cómo el sionismo político y, más tarde, la Declaración Balfour revolucionan el mundo judío, la AIU acaba aislándose ideológicamente. La Primera Guerra Mundial marca el comienzo del declive de sus actividades diplomáticas e internacionales, hecho que la organización compensará con una profundización aún mayor de su labor educativa. Las décadas de 1 y 1920 son una época difícil, a pesar del éxito de sus actividades educativas. Golpeada por la crisis global y desorientada por el antisemitismo que crecía en toda Europa, la institución no estaba preparada para afrontar la tormenta de la Segunda Guerra Mundial.

Segunda Guerra Mundial y posguerra

La Segunda Guerra Mundial fue una época de terribles pruebas para todos los judíos de Europa. Para los judíos franceses, que se sienten traicionados por su propio gobierno en su hora más oscura, la guerra será un hito que provocará cambios profundos dentro de los judíos franceses.

Junio ​​de 1940. Francia capitula rápidamente ante Alemania, que la divide en dos. Mientras los nazis controlan la parte norte y oeste de Francia y toda la costa atlántica, la parte sur está administrada por el gobierno del mariscal Pétain. La persecución de los 350.000 judíos que vivían en el país comenzó poco después de la rendición francesa. El régimen de Vichy, que se autodenominó Estado francés, colaboró ​​directa y voluntariamente con los nazis, trabajando activamente junto a la Gestapo. En octubre de 1940, anticipándose a cualquier petición nazi, el gobierno francés publicó medidas antisemitas que comenzaron a privar a los judíos de sus derechos y libertades, al tiempo que enviaba a miles de personas a campos de internamiento. Las detenciones y deportaciones masivas se intensificaron a partir del verano de 1942 y continuaron hasta que los alemanes abandonaron Francia. En total, 76.000 judíos fueron deportados a campos de concentración, de los cuales sólo 2.500 sobrevivieron.

Después de que sus dirigentes abandonaran París, pocos días antes de la entrada del ejército alemán, todas las ramas de la AIU fueron desconectadas de la Oficina Central, que se refugió en la zona desocupada. La institución ve cómo los nazis confiscan su biblioteca, así como sus propiedades en París y Versalles. Todavía en octubre, el gobierno de Vichy abolió el “Decreto Crémieux”, anulando la ciudadanía francesa de los judíos argelinos.

A pesar de la guerra, las escuelas de AIU en Medio Oriente y África del Norte continuaron funcionando. En junio de 1941, las tropas británicas y francesas libres derrotaron a las fuerzas de Vichy en el Levante y ocuparon los protectorados franceses. El general De Gaulle, preocupado por el futuro de la Alianza,confía a Renée Cassin la responsabilidad de garantizar el futuro de la organización. En abril de 1943, este último formó un comité provisional en Londres y, al año siguiente, tras la liberación de París, reorganizó la AIU. Autor principal del texto de la “Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU”, Cassin fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1968 por sus acciones a favor de los derechos humanos.

Contando con la ayuda financiera de los judíos americanos, la AIU reanudó sus actividades en París. Las necesidades concretas eran muchas y difíciles, a medida que poco a poco iba saliendo a la luz la terrible verdad sobre la “Solución Final”, los millones de judíos asesinados y el destino de los supervivientes que no tenían adónde ir. Al mismo tiempo, será necesario reexaminar la misión de la AIU, ya que el “modelo israelí” que representaba a la organización ya había demostrado sus limitaciones durante los años oscuros de la Shoá.

En noviembre de 1945 se publicó una declaración redefiniendo elrazón de ser de la organización y sus objetivos. La declaración, entre otras cosas, reafirma su compromiso con su labor educativa, su determinación de defender a los judíos dondequiera que sufran por su religión, “exigiendo para los judíos que así lo deseen el derecho a entrar en Palestina, bajo los auspicios de las Naciones Unidas y bajo la responsabilidad de la Agencia Judía en lo que entonces era Palestina”. La declaración termina con un llamado a la conciencia universal.

La fundación de Israel en 1948 tendrá consecuencias para el trabajo de la Alianza Israelí. Tras la creación del Estado de Israel se inició un período de persecución contra los judíos que culminó con la salida de cientos de miles de ellos tanto de Oriente Medio como del norte de África. Cuando se fueron, las escuelas de AIU estaban cerradas. Actualmente, todavía quedan algunos en Marruecos.

Este año, la "vieja señora" de la comunidad judía francesa cumple 150 años. Habrá muchas celebraciones para celebrar el increíble trabajo que la organización ha realizado a lo largo de los años: sus esfuerzos por el bienestar y la seguridad judíos en los años previos a la creación del Estado de Israel, y sus escuelas que han llegado al Medio Oriente. África Oriental y del Norte una educación moderna y occidental, pero nunca dejaron de transmitir la historia y las enseñanzas judías a sus alumnos y, tras la creación del Estado, el sionismo y el amor a Israel.

Bibliografía: 
Kaspi, André y Assan, Valérie, dirección y coordinación, Histoire de L'Alliance Israélite Universelle, de 1860 à nos jours, Ed. Armand Colin, París, 2010
Enciclopedia Judaica, 2ª edición, L'Alliance Israélite Universelle, vol.I,pag. 671-675 
www.aiu.org