Little Safed o Tzfat, en hebreo, es un pequeño pueblo de Galilea situado al pie de una colina y rodeado de montañas. Cuna del misticismo judío, fue un refugio seguro donde, en el siglo XVI, se asentaron innumerables conversos que huyeron durante la Inquisición. Los deseos mesiánicos, combinados con el enorme deseo de los conversos de regresar al judaísmo, son parte de esta heroica y desconocida epopeya de la historia judía.
Tzfat Es una de las cuatro ciudades más santas del judaísmo, junto con Jerusalén, Hebrón y Tiberíades, y es una de las principales cunas del misticismo judío, la Cabalá. El mayor cabalista de todos los tiempos, el rabino Yitzhak Luria, el Ari HaKadoshAllí se instaló Ari, el Santo. La ciudad fue hogar de otras grandes figuras de la historia judía, entre ellos, el rabino Yossef Caro, autor del Shulján-Aruj (Código de Ley Judía); Rabino Moshé Cordovero, maestro de Ari y autor de la obra cabalística Pardesa Rimonim; y el rabino Shlomo Alkabetz, autor de Lecha-Dodi, Himno litúrgico cantado en Shabat en todas las sinagogas del mundo.
Otro gran sabio Tzfat Era el rabino Yakov Birav, el rabino principal de la comunidad. Rico y generoso, hombre de gran sabiduría y profundo conocimiento de la Zohar, el Libro del Esplendor, el rabino Birav quiso restablecer el Sanedrín - el Tribunal Supremo judío - para acelerar la llegada de Mashiaj. Se encontró una resolución para retirar el Sanedrín basado en la legislación de Maimónides que pedía la convocatoria de los rabinos más sabios, eruditos y rectos. Uno de ellos sería elegido y autorizado para otorgar Semija1. Todo esto estaba organizado en Tzfat e implementado en el año 1538.
EXILIO EN ERETZ ISRAEL
En su interpretación del Libro de Isaías (43:6), Rabí Isaac Abravanel escribe: “Fue en el año 5252 (1492), cuando el Espíritu Divino actuó y los Reyes de España expulsaron de sus Reinos a 300 mil almas, saliendo por Occidente hacia la Tierra de Israel. No sólo se fueron los judíos, sino también los anussim2 que habían abandonado la Torá y todos emigraron allí, reuniéndose en Tierra Santa”.
Entre 1492-1497 finaliza la “Tiempo de los judíos” en la Península Ibérica.", una época de florecimiento político, social y cultural de los judíos ibéricos, iniciando la "Tiempo de conversos", un período de persecución y sufrimiento inquisitorial.
Cabe señalar que, en la Península Ibérica, el “Tiempo de los Judíos” se extiende aproximadamente desde el año 711, cuando se produjo la conquista musulmana de la Península, hasta 1492, año en el que los Reyes Católicos expulsaron masivamente a la población judía de España. , y el año 1497, fecha del decreto de Dom Manuel I que determina la expulsión y conversión forzosa de los judíos residentes en Portugal. La “Tiempo de los judíos” coincide con el tan cacareado período de la historia de la Península Ibérica de coexistencia relativamente pacífica entre las tres religiones monoteístas.
Para ser más precisos, el "Tiempo de conversos" Comienza cuando los Reyes Católicos establecieron la Inquisición en la Península Ibérica (ver artículo en la página 42), legitimando un período de terror y persecución. Durante la “Tiempo de los Conversos” miles de judíos y conversos abandonaron los territorios ibéricos en busca de paz y libertad religiosa. Entre los primeros exiliados se encontraba el rabino Isaac ben Judá Abravanel, administrador y fiel consejero de los Reyes Católicos.
Al analizar las oleadas migratorias de conversos a Eretz Israel, está claro que, durante 40 años (1492-1532), no hubo ninguna ola de inmigración a la región. Al principio, los conversos constituyeron una gran diáspora hispano-portuguesa repartida por países cercanos a España y Portugal y por todo el Mediterráneo. Fundaron sus comunidades en Europa Occidental, en Francia, Italia, Países Bajos, Países Bajos y Reino Unido; en el Imperio Otomano, especialmente en Estambul y Salónica (hoy Tesalónica), y en muchas otras ciudades del norte de África, principalmente en Marruecos.
CONVERSOS EN ERETZ ISRAEL
Los documentos son lacónicos en cuanto a la presencia de conversos en Jerusalén en el siglo XVI. “Itinerario de Peregrinación a Terra Sancta” Por Frei Pantaleão de Aveiro, un franciscano portugués que visitó Tierra Santa en 1565, comenta que “desde la conquista del Medio Oriente por los turcos, ha habido una cantidad de judíos pobres en Jerusalén; y que los 'portugueses' son 30 individuos, uno de ellos un importante médico de Évora llamado Barbosa”. En otra parte de la obra Pantaleón escribe que “en las cercanías de la tumba del profeta Samuel (Nebi Shmuel) Se asentaron judíos portugueses y castellanos”. Es muy posible que las expresiones “portugueses” y “judíos portugueses”" son una referencia a los conversos de origen portugués.
Con la conquista de la Tierra de Israel por el Imperio Otomano, a principios del siglo XVI, la pequeña Tiberíades surgió como un refugio seguro de ensueño para los conversos hispano-portugueses. Los viajeros que llegaron a Tierra Santa y visitaron el territorio arrendado a los conversos por el sultán otomano describen Tiberíades como “un verdadero paraíso”.
El proyecto de colonización de Tiberíades contó con el apoyo del sultán Salim II y tenía como objetivo mantener un territorio autónomo para los conversos. Los recursos para hacer posible esta importante labor filantrópica fueron puestos a disposición por Doña Gracia Mendes Nassi (la señora) y su sobrino Dom Joseph Mendes Nassi. Esta familia de banqueros españoles había elegido el exilio en lugar de la conversión en 1492, refugiándose en Portugal, donde fueron convertidos a la fuerza en 1497. Sin embargo, la familia Mendes nunca abandonó las Leyes de Moisés. Documentos emitidos por tribunales judíos se refieren a los hermanos Francisco y a Diogo Nassi como “rabinos anusim”, responsable de dirigir las oraciones entre los conversos.
Y fue por estas personas que Doña Gracia y Dom Joseph trabajaron sin medir costos ni peligros. Según los dos, Tiberíades tenía el potencial de convertirse en una provincia judía semiautónoma donde los judíos podrían establecerse y vivir con seguridad.
SE CONVIERTE A SAFED
El siglo XVI se caracterizó por la intensificación de las persecuciones inquisitoriales que se produjeron en tierras cristianas. Fuentes judías de la época describen a Safed como un importante refugio para los conversos. Uno de los sabios de la ciudad dijo: “El anussim …. llegar a nuestras tierras para volver al judaísmo”. Allí encontraron comunidades autónomas con gente deseosa de debatir temas de Halajá. Esta literatura aborda temas relacionados con estado de conversos en sus congregaciones. Las preguntas frecuentes incluyen: ¿Son los conversos todavía parte de Israel? ¿Qué deberían hacer para reintegrarse a sus nuevas comunidades? Estos fueron algunos de los principales temas debatidos en Jerusalén, Tiberíades y Safed, así como en las comunidades de la “diáspora hispano-portuguesa” y en el Imperio turco-otomano.
Entre los temas que preocuparon a los conversos podemos mencionar el estado de cada uno de ellos frente a su congregación, los derechos de herencia, la cuestión de si son capaces o no de cumplir las funciones que les corresponden Cohanim (sacerdotes), podían consumir y bendecir el vino. Kosher y, si no podían, ¿podrían ser citados por el tribunal rabínico para dar testimonio? Una vez, el renombrado rabino cabalista Solomon Ha-Levi Alkabetz (1500-1576) escribió una oración sobre el Geulah (Redención), recordando a aquellos portugueses conversos que heroicamente echaron raíces en Eretz Israel.
Esto es lo que este autor de “Lecha Dodi”: “Hubo quienes se vieron obligados a convertirse, siendo amargamente heridos en su honor. Hubo quienes fueron obligados a arrodillarse ante otro Di-s, quemándolos hasta morir por la 'Santificación del Nombre de Di-s' (Al Kidush Hashem) en los autos de fe; sacrificando la vida de hijos e hijas para no profanar Tu Nombre... Ahora sus espíritus anhelan ascender al Monte Sión, al Monte del Todopoderoso... Se reúnen ante Ti y como leones vienen a inclinarse ante Ti en esta Tierra Santa, dejando atrás bienes, comodidades, dinero y oro, ahora lejos de Tierra de Israel”. A través de esta oración es posible sentir el respeto y la admiración que los conversos recién llegados tenían por Safed y la Tierra de Israel.
Estos conversos regresaron abiertamente al judaísmo, buscando redimir sus errores mediante flagelos. Entendieron que sus transgresiones (averot) necesitaba ser castigado con castigo físico. Esta visión de anussim Tiene su origen en una antigua tradición judía, que afirma que por cada transgresión hay un castigo, idea que ya estaba presente en el movimiento martirológico judío de los “Jassidei Ashkenaz”, vigente durante las Cruzadas.
Otras fuentes para el estudio de los conversos son los textos escritos por dos viajeros cristianos. Uno de ellos es el peregrino español Juan Perera, que visitó Safed en 1552. En su vasta obra “Camino y peregrinación de Roma a Jerusalén” (1619), registra la existencia de judíos en la ciudad, básicamente españoles y portugueses, estos últimos fugitivos de la Inquisición.
El segundo peregrino es el ya mencionado fray Pantaleão de Aveiro. Este franciscano, que para algunos estudiosos tendría su origen en la conversación, ofrece breves relatos sobre la vida judía en las distintas ciudades santas de Oriente Medio. Peregrino, mantuvo diálogos con judíos portugueses, pero procuró evitar controversias y discusiones teológicas con sus hermanos cristianos.
Frei Pantaleão de Aveiro fue informado de que en Safed vivían más de 400 judíos, la mayoría de ellos nacidos en Portugal. Aunque estos datos no son exactos, es importante destacar que la mayoría de los judíos lusitanos que llegaron a Safed eran descendientes de judíos que fueron convertidos a la fuerza en Portugal en 1497. Enseñaron la “Biblia” a sus hijos.3 en ladino. El rabino de Fez, Issaschar Ibn Sussan (1539-1572), que tradujo la “Biblia” al árabe, afirmó que “entre los conversos hay personas sabias y educadas, versadas en las interpretaciones bíblicas”.
La presencia de portugueses conversos en Safed se puede comprobar en los archivos de Estambul. Existen listas archivadas de contribuyentes gravados por el gobierno turco-otomano, que registran la tributación de todos los habitantes de Tierra Santa desde el establecimiento definitivo de los otomanos, en 1517. En ellas, los conversos son llamados “portugueses”.
Los datos estadísticos sobre los contribuyentes judíos de Safed se distribuyen en tres listas, cada una de las cuales indica el nombre del contribuyente o de la congregación gravada. La primera lista, de 1525-1526, contiene 21 casas pertenecientes a familias portuguesas. En el segundo, de 1555-1556, hay 143 casas unifamiliares portuguesas y, en el tercero, de los años 1567-1568, hay 200 casas unifamiliares portuguesas. Aunque existe un posible error en la documentación, está claro que, en cuatro décadas, la población de la ciudad ha crecido enormemente. La comunidad de “portugueses" fue superada numéricamente sólo por los judíos “castellanos”", os anussim viniendo de españa.
MOTIVACIONES MESIÁNICAS
Son varias las razones que llevaron a innumerables conversos a elegir Tierra Santa como refugio frente a la persecución de los tribunales de la Inquisición y sus quemas. Pero es probable que el flujo de conversos a Eretz Israel, en general, y Safed, en particular, también respondieron a fuertes deseos mesiánicos.
La catástrofe vivida por los judíos ibéricos, con el Edicto de Expulsión de España, en 1492, y el bautismo forzoso en Portugal, en 1497, influyó decisivamente en ellos a la hora de elegir un nuevo hogar en el que empezar de nuevo. La expulsión de 1492 se interpretó como el fin de una era de prosperidad y creatividad para los judíos españoles. Había un profundo sentimiento escatológico y mesiánico en esta población judía. El judaísmo en la Península Ibérica estaba llegando a su fin y, por ello, llegar a Safed fue un alivio espiritual, ya que allí pudieron volver a practicar abiertamente su judaísmo.
El año 1492 revive la idea mesiánica de la que los judíos, incluidos los conversos, no se han separado en todo momento. Esta eterna creencia judía incluye una cuenta regresiva (sfirat haketz) para el regreso del Mesías. El rabino Dom Itzhak Abravanel dedicó una trilogía a esta idea. Para el rabino Abravanel, la llegada del Mesías redimirá a todos los judíos extraviados del rebaño de Israel. Entre ellos, los judíos asesinados por la Inquisición serán reunidos en la ciudad santa de Jerusalén.
Las expectativas mesiánicas difundidas por los conversos llegaron rápidamente a la Tierra de Israel, así como a las comunidades establecidas en Roma, Livorno, Ferrara, Ancona, Venecia, Amsterdam, Amberes, Londres, París, Marsella, Nantes, Burdeos, Constantinopla y Esmirna. Esta efervescencia mesiánica nunca ha dejado de latir en el corazón de los judíos y conversos ibéricos desde la fatídica Expulsión.
La ciudad de Safed se hizo famosa por ser un centro de expectativas y experiencias mesiánicas, como según el "Libro de esplendor" (Sefer HaZohar), el Mesías se revelará en Galilea. El rabino cabalista Abraham Ben Eliezer Ha-Levi (1540-1600) declaró: "No sabía que toda semilla de Redención necesita florecer en Jerusalén, solo sé que cuando el Mesías se presente, será en Galilea; y será una Redención liberadora, tanto para los habitantes de la Tierra de Israel como para quienes la visiten.
VIDA COMUNITARIA EN SAFED
La primera oleada migratoria de 21 exiliados es quizás la del año 1525. En los años 1530, 1540 y 1550 este número debió crecer exponencialmente a raíz del establecimiento del Santo Oficio de la Inquisición en Lisboa, en 1536.
Respecto a la vida comunitaria de los conversos de Safed, la documentación proporciona poca información. Cualquier referencia a "comunidad portuguesa" (Portugal), siempre debe entenderse como el “comunidad de portugueses conversos”. Los portugueses mantuvieron financieramente sus propias instituciones, incluida la sinagoga portuguesa y la corte. “Kahal Kadosh” portugués (K”K, de la Sagrada Comunidad de los Portugueses). En una carta de los rabinos de Safed a los de Módena, los primeros se refieren a “Kahal Kadosh” Lusitano como entidad autónoma que opera junto a la kehilah (comunidad) de Ashkenazi y provenzal.
Una institución importante fundada por los conversos de Safed fue la "Asociación de Retornados al Judaísmo" (Jevrat Baalei Teshuvá). Su objetivo era redimir los pecados de sus miembros mediante la flagelación (halka'á), reclusión para la introspección y oraciones especiales. En un texto del rabino Yaacov Birav (1474-1546), citando al rabino Shimon ben Tzemach Duran (1361-1444), el término aparece “Baalei teshuvá” (regresado al judaísmo), en referencia a los conversos.
El rabino Ovadia de Bartenura (1445-1515) también llama a los conversos “Baalei teshuvá”. Esta “Asociación de Retornados” se recuerda en documentos sobre las costumbres de Safed y en otros textos de sabios. Así, el gran rabino Abraham Ha-Levi nos dice que “los miembros de esta Asociación ayunan y oran minjá llorar y autolesionarse, algunos lo hacen todos los días, mientras que otros, dos o incluso tres veces por semana. Se despiertan en mitad de la noche para estudiar, se visten de negro y se tumban en el suelo lamentando la destrucción del Templo de Jerusalén”.
El rabino Moisés de Leiria ofrece valiosa información sobre la "Asociación de Retornados”. Quedó asombrado al ver que “Erev Rosh Jodesh” (el día antes del comienzo del mes), los conversos se reunieron en sus sinagogas y ieshivot, pasaban el día orando, ayunando y llorando por la destrucción del Templo, por sus pecados y los de sus antepasados”.
IDENTIDAD DE LOS CONVERSOS
Las oleadas migratorias de conversos que llegaron a Safed durante la segunda mitad del siglo XVI estuvieron compuestas por judíos de origen español, que, con la expulsión de 16, se vieron obligados a abandonar el país o convertirse.
Entre los que abandonaron España en 1492 se encontraban 600 familias adineradas que obtuvieron permiso para establecerse en Portugal. Casi todos tenían apellidos hispanos. Pocos adoptaron apellidos portugueses, como Sagres (nombre de una importante ciudad portuguesa), cuyos descendientes fueron reconocidos sabios de esta ciudad cabalística en los siglos XVI y XVII.
La familia de Moisés de Leiria, mencionada anteriormente, vivía en Leiria desde el siglo XV y tenía raíces en esta antigua villa portuguesa. Otro judío llamado Yosef de Leiria se menciona en responde por el renombrado sabio rabino Yaacov Birav. Incluso el rabino Moisés Cordovero (un sabio cordobés) tenía en su genealogía algunos antepasados portugueses y no fue casualidad que fuera elegido para servir en la comunidad portuguesa de Safed.
El Tribunal de Safed recibió solicitudes de división de herencias, una de las cuales era la herencia de David Oliveira, hijo de la reconocida familia Guedalya. Entre los conversos lisboetas que huyeron de la ciudad de Lisboa durante la persecución de 1506 se encuentra Yehudá Guedalya, que tenía una imprenta en esa ciudad. Cuando huyó a Salónica, también trabajó en la imprenta de Eliezer Toledano, abriendo posteriormente su propia imprenta en la misma ciudad. El padre de Yehudá era el “Maestro Pedro”, médico de la corte portuguesa.
CONVERSIÓN FORZADA
Definir el término convertir no es una tarea fácil. Estamos hablando de judíos que abandonaron por la fuerza el judaísmo, y muchos de ellos se convirtieron en criptojudíos, manteniendo las leyes y festivales judíos en el mayor secreto. La Inquisición y la antigua población cristiana los acusaron de “judaizar”.
Rabinos y cabalistas de Safed brindan detalles relevantes sobre la “conversión forzada” de estos nuevos cristianos. El tema les preocupaba profundamente. Incluso después de dos o tres generaciones del “Edicto de expulsión” de 1492, quienes escriben sobre este delicado tema lo hacen con gran sensibilidad, narrando actos heroicos de “Kidush Hashem”. Perdón y compasión son dos términos frecuentes para describir las pruebas que enfrentaron los conversos, lo que demuestra el enorme respeto y admiración de los sabios de Safed por ellos.
Las flagelaciones y el aislamiento ascético de los que hablamos anteriormente dan testimonio del grado de arrepentimiento por haber sido obligados y aceptados a abandonar la fe de sus antepasados. Reafirman la persistencia y la devoción de estos retornados a las comunidades de Israel. Por ello, hay historiadores que hablan de estos conversos como almas que se vieron obligadas a viajar por un mundo doble, siendo consideradas verdaderas “almas en disputa”.
Con gran emoción, el rabino Solomon Ha-Levi Alkabetz registra: “El judío que cree con fe sincera y pura está dispuesto a sufrir y dar su propia vida en el Nombre de Di-s (Al Kidush Hashem), nunca temerá morir por Él, siempre con el objetivo de no transgredir ni el más mínimo de los preceptos y mandamientos de la Torá. E incluso si el mal te acosa, tu corazón estará feliz de poder honrar al Creador”.
El rabino Moisés Alsheich Hakadosh (1508-1593) también describe de manera positiva la práctica sincera de “Kidush Hashem” de judíos conversos, quienes, una vez convertidos, perseveraron en la práctica del judaísmo. El sabio de Safed distingue entre aquellos que rápidamente se entregaron a la muerte y aquellos que optaron por sufrir un tormento prolongado. Pero afirma: “Todos ellos son dignos de alabanza y deben ser considerados como excelentes ejemplos de 'Santificación del Nombre de Dios'”.
Otro cabalista de Safed fue el prodigioso rabino Moisés Cordovero (1522-1570), el mayor discípulo del rabino Yosef Caro. Para el rabino Cordovero, los conversos que fueron probados en su fe y se convirtieron no deben ser juzgados y castigados por sus acciones, ya que no son acciones sinceras, provenientes de lo más profundo del alma. En el trabajo “O Yakar” (Querida Luz) escribe: “La anussim llevarán esta mancha durante toda su vida (habiendo abandonado el judaísmo); pero nunca deberían ser castigados. El pecador voluntarioso es el peor; Este hombre, sí, debe ser castigado por su pecado, ya que puede llevar a otros a pecar. En cuanto al converso, no hay manera de negar su santidad”.
Una actitud misericordiosa hacia los demás. anussim también surge del trabajo “Reshit Jojmá” (El comienzo de la sabiduría) del rabino Eliyahu de Vidas (1518-1587). En tu trabajo “Shaar Ha'ahava” (La Puerta del Amor), compara a los conversos que regresaron a la Divina Providencia con la generación de Egipto, pues ambos fueron liberados no sólo de la esclavitud del cuerpo hacia la Redención, sino también de la esclavitud espiritual que martirizó sus almas. En ambos casos - concluye el rabino Eliyahu de Vidas - somos testigos de un amor incondicional por el Di-s de Israel, la Torá y las enseñanzas sagradas.
ULTIMAS PALABRAS
En el siglo XVI, Safed fue un refugio para los conversos. Abandonaron su máscara cristiana y regresaron abiertamente al judaísmo, estableciendo varias comunidades portuguesas y manteniendo las costumbres del judaísmo sefardí. El peso de la conversión estuvo siempre presente en la vida de estos seres humanos, que querían ser aceptados como judíos de cualquier forma y, para ello, recurrieron incluso a las flagelaciones, la introspección y el ayuno. No encontramos en los cabalistas de Safed una postura única hacia los conversos. La literatura cabalista aporta opiniones diversas, lo que demuestra cómo la “cuestión de los conversos” preocupaba a todos por igual. Sin embargo, es evidente que la mayoría mantiene una visión de compasión, misericordia, amor y proximidad hacia los conversos que llegaron a la ciudad.
Queda eternamente grabada la hermosa frase del rabino cabalista Moisés Cordovero: “El anussim Llevarán eternamente su pecado, el defecto moral de la conversión, pero nunca deben ser castigados por sus transgresiones, ya que sus acciones fueron actitudes irreflexivas, falsas, nada sinceras, que no salieron del fondo del corazón”.
1Semija - Palabra derivada de un término hebreo que significa invocar o ser autorizado. Se refiere a la ordenación de un rabino en el judaísmo, quien oficialmente tiene la autoridad para dar consejos o juzgar de acuerdo con la ley judía.
2Anusimo ou anussim es el término utilizado en la literatura rabínica para designar a los judíos que fueron convertidos por la fuerza al Islam o al cristianismo, pero que continuaron observando clandestinamente los ritos y costumbres judíos (criptojudíos). Para los judíos que fueron convertidos a la fuerza en la Península Ibérica, términos como “conversos”, “nuevos cristianos” o el peyorativo utilizado por los viejos cristianos españoles, “marranos”, que significa cerdos, se utilizan a menudo en la literatura no rabínica.
3Los conversos llamaron los “Cinco Libros de Moisés” brivia o Biblia. En la Península Ibérica, los conversos no podían utilizar abiertamente ninguna terminología judía.
Referencias
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Pantaleón de Aveiro, Itinerario de peregrinación a Terra Sancta. 1ª edición, 1565. Coimbra 1927.
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Zimmels, H.J. Die Marranen in der Rabbinischen Literatur. Berlín 1932, págs. 86, 143-144.
Profe. Reuven Faingoldé, historiador y educador; Doctorado en Historia e Historia Judía por la Universidad Hebrea de Jerusalén. es responsable de los proyectos educativos del “Memorial de la Inmigración Judía y del Holocausto” en São Paulo.
