A finales del siglo XIX, los intelectuales árabes de lo que entonces era la Palestina otomana y el resto del Imperio Otomano vieron la empresa sionista desde una perspectiva positiva y como un proyecto regional deseable. En sus artículos incluso muestran admiración por los pioneros judíos. Pero la Revolución de los Jóvenes Turcos de Estambul de 19 creó una serie de acontecimientos que cambiaron irrevocablemente esta imagen de los nuevos inmigrantes judíos.

En la investigación académica, es común referirse a los inicios del conflicto árabe-judío, los días de la Primera Guerra Mundial. aliyah (1881-1904), destacando el lugar de los incidentes violentos que se desarrollaron entre los primeros inmigrantes y sus vecinos árabes. En la historiografía sionista, las opiniones están divididas sobre si se trató de un conflicto local por la tierra o si el conflicto sembró, en ese momento, las semillas de un conflicto nacional. El historiador Benny Morris parece tener razón al decir que los primeros colonos veían a “los árabes nativos como parte del paisaje o como alborotadores, pero ciertamente no como rivales nacionales”. La cuestión tiene que ver con cómo estos pioneros judíos fueron retratados por sus vecinos locales. Cómo vieron este fenómeno de inmigrantes judíos europeos que establecían colonias agrícolas en lo que entonces era Palestina.

Como señala Eliezer Beary, hay pocos documentos de la década de 1880 que brinden testimonio directo de las opiniones árabes sobre los judíos. El fenómeno, según Rashid Rida, editor de 'Al-Manar',1 “No preocupó particularmente a la prensa árabe” (octubre de 1895). Al igual que los líderes sionistas en Europa, la prensa árabe también concedía mayor importancia a las acciones políticas de los judíos que a sus actividades coloniales. No sorprende, por tanto, que el interés por la cuestión comenzara en 1898, apenas unos meses después del Congreso Sionista de Basilea (1897), que ocupó los titulares de la prensa occidental.

Reformismo islámico y simpatía por los sionistas: 1909-1898

El nacionalismo palestino en la década de 1930 se convirtió en la ideología dominante entre los árabes de la Palestina otomana. Sin embargo, a finales del siglo XIX, antes de su formación y del surgimiento de una prensa árabe en la región, pensadores comentaron la cuestión del sionismo, principalmente en El Cairo, Beirut y Estambul. La mayoría pertenecía al reformismo islámico, una corriente intelectual modernista que buscaba liberar al Islam del estancamiento y también de lo que interpretaban como atrasado en relación con Occidente. Consideraban que el colonialismo europeo –no el movimiento nacional judío– era un enemigo de las sociedades musulmanas. El sionismo fue percibido como una especie de movimiento de “hermanos orientales”, un socio en la lucha e –incluso– un modelo. Por lo tanto, los logros del sionismo herzliano han sido descritos como “resucitar una nación después de su muerte” (Al Manar, 26.01.1902).

Deportado, deprimido, miserable

El historiador estadounidense de origen palestino, Rashid Khalidi, afirma que los árabes no veían a los inmigrantes judíos como refugiados de la persecución, como eran percibidos en el resto del mundo, sino más bien como “invasores europeos que no aceptaban el hecho de que los palestinos éramos una nación con derechos nacionales”. Aunque su diagnóstico es correcto para períodos posteriores, en relación con el período en cuestión parece contradecir los informes de los periódicos árabes, que describían a los judíos como refugiados.

De hecho, una de las características recurrentes de la descripción de la inmigración judía es la sensible referencia a sus causas, es decir, el hecho de que los judíos europeos enfrentan una amenaza colectiva. En la primera mención del sionismo, en Al Muqtataf, revista publicada en El Cairo, el editor responde a la pregunta sobre “el exilio de los judíos de los reinos opresores y su emigración a la Palestina otomana” (abril de 1898) diciendo que los judíos eran en realidad el “pueblo más débil, el que todos los gobiernos expulsan de sus países” y que “los judíos que están siendo explotados en todo el mundo se esfuerzan por emigrar a los estados otomanos”. Una voz aún más empática provino de Farid Kasab, un griego ortodoxo de Beirut, quien argumentó que los judíos europeos emigraron “porque son perseguidos en un reino bárbaro, por pueblos antisemitas que los consideran extranjeros” (1906).

Esta característica de los primeros inmigrantes, exiliados o deportados, no sólo surgió en aquellos artículos que expresaban empatía por el problema judío, sino también en la primera protesta contra el sionismo en 1891 (y la única en toda la década). En la protesta, los dignatarios de Jerusalén afirmaron que era necesario “reducir los pasos de quienes son deportados de todas partes”. Sin embargo, aunque afirmaron que "los judíos rusos causan daño al país y a sus habitantes" y creían que "deberían ser enviados a Estados Unidos" (Ha-Zvi, octubre de 1891), Rashid Rida, el reformador, escribió que “los judíos, que son acosados ​​por la mayoría del pueblo, son recibidos por los musulmanes con los brazos abiertos” (Al Manar, 10.1903).

De hecho, utilizó el modelo sionista para agudizar sus mensajes patrióticos a la población árabe. Describió la persecución y explotación de los judíos en Occidente, destacando las ventajas de los estados del sultán, “donde los judíos viven en plena igualdad, no son molestados y no prohíben ninguna actividad profesional”.

Solidaridad y unidad judías

La inspiración del modelo sionista también se refirió al aspecto de la solidaridad judía. Para “inspirar al pueblo árabe, sumergido en su sueño”, el egipcio Al Manar Llamó la atención de los lectores sobre "los valientes lazos que unen a los judíos y la forma en que se ayudan unos a otros y ayudan a su pueblo". Después del V Congreso Judío, el periódico volvió a poner de relieve la cuestión, esta vez hablando del poder transformador del sionismo y, al pedir la apertura de los “corazones de los musulmanes debilitados”, señaló la capacidad de los judíos sionistas para adaptarse a el espíritu de la época como explicación de su éxito. Escribió: “Ojalá pudiéramos aprender de las acciones judías ahora. ¿Se destacaron entre la gente porque estaban desempleados y dependían sólo de la bendición de la Torá? ¿O es porque se destacaron en todos los campos de la ciencia y el arte moderno y acumularon mucho capital? "(Al Manar, 1902). Un componente importante de la percepción del sionismo como modelo tiene que ver con las capacidades de los judíos.

En una entrevista con el diario Ha-Zvi2El representante parlamentario de Jerusalén, Said al-Husseini, comentó que “los judíos tienen muchas cualidades importantes. Son inteligentes, ágiles, trabajadores y vigorosos” (01.11.1909). Sin embargo, afirmó que sus logros no les conferían ningún privilegio en la Tierra de Israel. Y en este contexto, es interesante examinar cómo veían los árabes la conexión histórica de los judíos con Eretz Israel.

Afinidad histórica con la Tierra de Israel

La famosa carta de Joseph al-Khalidi, ex alcalde de Jerusalén, a Herzl dice, entre otras cosas: “¿Quién puede negar los derechos de los judíos en la Palestina otomana? ¡Históricamente, este es tu país! (Marzo de 1899). Esta afinidad entre los judíos y la Tierra de Israel surge también de las palabras de Farid Kassav, quien rechazó la idea de que los inmigrantes sean invasores extranjeros, diciendo que “los judíos están en casa (…). Aquí traen una bendición para todos. Convirtieron tierras secas y pantanos en huertos. Han prestado un tremendo servicio al país”, e incluso vincularon su movimiento a una visión nacional multicultural y religiosa: “Quieren crear una nación, con el resto de los pueblos de la tierra” (1906).

En otros extractos de la carta de Al-Khalidi a Herzl, revela una visión religiosa sincrética: “Siempre me inspiran las sublimes palabras de vuestro profeta Malaquías. '¿No tenemos todos el mismo Padre? El mismo Di-s no nos creó [Malaquías 2:10]. Realmente veo a los judíos como nuestros padres, nosotros los árabes, ya que también somos descendientes de Abraham”.

La cuestión de la amenaza

En este contexto, vale la pena intentar examinar todos los elementos de la imagen del “otro” judío, el sionista europeo, y analizar si, desde el punto de vista de los árabes, los judíos orientales y los europeos se han fusionado en una figura amenazadora. Según el historiador Muhammad Yizbak, los reformadores islámicos, incluso después de comprender los objetivos públicamente declarados del sionismo, no vieron al movimiento como una amenaza, sino que continuaron utilizándolo como herramienta de autocrítica.

Una expresión de este enfoque se puede encontrar en las palabras del alcalde Salim al-Husseini (1882-1897), quien afirmó que “no existe ningún peligro sionista, porque no es un movimiento político, sino un movimiento de asentamiento, y estoy seguro que ningún sionista concebirá jamás la idea de establecer un gobierno judío en la Palestina otomana”. En retrospectiva, esto puede parecer ingenuo, pero debe verse en el contexto en el que se afirmó: un período caracterizado por una actitud positiva hacia la empresa sionista. Sin embargo, hacia el final del período comenzaron a escucharse voces más escépticas y críticas. Uno de los primeros fue el representante parlamentario Ruchi al-Khalidi, hijo de Joseph al-Khalidi. Al reflexionar sobre el pasado judío de la Tierra de Israel, expresó una actitud diferente a la expresada por su padre diez años antes. No negó el pasado judío, pero lo separó del presente musulmán: “No conquistamos la tierra a vosotros (los judíos), la conquistamos a los bizantinos que entonces la gobernaban. No les debemos nada a los judíos. Los judíos no estaban aquí cuando conquistamos la tierra” (Ha-Zvi, 02.11.1909).

El nacionalismo palestino y su miedo al sionismo 1914-1909

Yosef Gorny, uno de los principales investigadores del Movimiento Nacional Árabe, identifica la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 como el punto de inflexión en la historia del movimiento sionista, así como en la historia del conflicto árabe-israelí. Afirma que, ese año, hubo un cambio en la naturaleza del conflicto, de un “enfrentamiento natural”, carente de características nacionales entre indígenas y colonos, a un “enfrentamiento ideológico nacional”. De hecho, la salida del sultán tuvo repercusiones que alcanzaron la Palestina otomana e influyeron en la autodeterminación de sus árabes.

La libertad de organización y prensa permitida por el nuevo gobierno liberal otomano marginó a los reformadores islámicos que simpatizaban con los sionistas y los incluían en su visión panislámica, y condujo al surgimiento de una ideología menos tolerante que veía al sionismo como un rival e incluso un oponente del nacionalismo árabe. El desarrollo del “patriotismo local” y el cambio de la autodeterminación de los “árabes otomanos” a los “árabes palestinos” estuvieron entre los principales factores que llevaron a un cambio de actitud hacia los judíos. Durante este período, y tras el golpe de Estambul, el foco de referencia al sionismo se desplazó hacia la Tierra de Israel. Dos periódicos que comenzaron a publicarse al día siguiente de que se levantara la censura, El Carmelo (1908), en Haifa, y Palestina (1911), en Jaffa, ambos por cristianos ortodoxos, formaron la vanguardia de la lucha contra el sionismo.

Sionismo: de modelo a señal de alerta

Como se señaló anteriormente, la empresa sionista sirvió, en vísperas de la Revolución de los Jóvenes Turcos, como modelo para los reformadores islámicos y sus seguidores. Incluso los precursores del nacionalismo árabe continuaron siguiendo de cerca el movimiento sionista y la inspiración que podía extraerse de él. Por ejemplo, el periódico Al-Mukthabs informó, en 1910, de los éxitos agrícolas de los colonos judíos, pero, en la imagen utópica del proyecto sionista, hubo un cambio y, debido al deterioro de la situación económica, los círculos críticos comenzaron a desafiar la visión que concibe al sionismo como una “bendición colectiva”: “Los estúpidos y testarudos entre nosotros afirman que los inmigrantes judíos contribuyeron al avance material del país”. El autor explicó que el trabajo de los inmigrantes es realmente impresionante, pero no está destinado a todos los residentes del país: “los sionistas sólo emplean a agricultores judíos” (04.09.1910/XNUMX/XNUMX).

De hecho, el ejemplo sionista empezó a tener un doble valor, como modelo y como señal de advertencia. Por ejemplo, Najib Nasser, editor de Al-Carmel, predicó: “Aprenderán de la actividad de los sionistas, que trabajan para establecer su país en su propio país y a sus expensas” (20.09.1912), mientras que, por primera vez, se puso precio a los logros. de los pioneros judíos cuyo pago futuro sería de los árabes.

De “nativo de Oriente” a “invasor y extranjero”

Según Beary, el trauma de la esclavitud árabe y la humillación por parte de extranjeros ha sido un factor importante en el "miedo al extraño" que caracterizó su actitud hacia los demás. Desde las Cruzadas, los árabes han sido asediados por el deseo cristiano europeo de liberar Tierra Santa del Islam. Llamamientos de este tipo proliferaron durante el siglo XIX, como el de Henri Diane, fundador de la Cruz Roja, que soñaba con “liberar Tierra Santa del cautiverio turco y la erradicación pacífica del Islam”.

Estos llamamientos reforzaron la hostilidad árabe hacia los extranjeros. No sólo sufrieron los inmigrantes judíos, sino también otros colonos europeos como los templarios alemanes. Estos emigraron aproximadamente una década antes de la Primera Aliá – compraron tierras, establecieron asentamientos agrícolas y recibieron un trato hostil. Los Templarios se establecieron en la década de 1860, cuando la “invasión” europea del país estaba en su infancia. A principios del siglo XX, el país ya estaba conectado con Europa a través de diversos canales. – ferrocarril, marítimo y telégrafo –, y cada año el país se volvió más europeo, laico y sionista.

La empresa sionista de inmigración y asentamiento llegó a considerarse estrechamente relacionada con este cambio en el carácter de la Palestina otomana. Este es el momento en que cambia la imagen de los inmigrantes judíos – y dejaron de ser percibidos como exiliados de Europa, y empezaron a aparecer como parte del continente europeo. Ya no como hermanos de la opresión cristiana que se refugiaron en la Palestina otomana, sino como aliados de los opresores coloniales. Además, la presencia de judíos europeos había comenzado a ser prominente. En parte, por la llegada de una oleada de inmigrantes de segunda generación aliyah, que expresaron más abiertamente la ideología sionista en la que fueron educados – caracterizado por el trabajo, la seguridad judía y el idioma hebreo.

Los judíos como súbditos y agentes extranjeros

El cambio de intención de los árabes respecto de los judíos, de los nativos a los invasores, tuvo diversas expresiones y significados. En primer lugar, se atacó el origen extranjero de los sionistas por razones económicas. Por ejemplo, en el primer periódico árabe que se publicó en la Palestina otomana, Al-Atsmaui, los inmigrantes judíos fueron calificados de “competidores desleales”. La explicación de la discriminación estaba ligada a su estatus: “Como extranjeros, disfrutan de la protección de los consulados y están exentos de muchos impuestos” (1909).

En segundo lugar, por motivos políticos, se les acusó de intenciones contradictorias: un instrumento de las potencias europeas, destinado a destruir a los sultanes, o servir al principal rival del sultán, el zar, o la política conflictiva de Gran Bretaña, que pretendía desmantelar el imperio otomano. Imperio.

Además, debido al fortalecimiento de los lazos locales, los propios otomanos comenzaron a ser vistos como extranjeros desde la perspectiva árabe. Así, como parte del intento de identificar a los inmigrantes judíos con diversas tendencias imperiales hostiles, también se enfatizó su conexión con la administración de Estambul a medida que el apoyo a ésta disminuía. Moshe Smilansky se quejó de estas acusaciones contradictorias y escribió: “Primero nos dicen que somos emisarios de los gobiernos europeos; luego, que somos jóvenes emisarios turcos, y la opinión pública lo cree”.

Colonos sionistas

Al mismo tiempo, el colonialismo, un concepto europeo, comienza a atribuirse a los sionistas e impregna el discurso local. Este concepto reunió diversas acusaciones, entre ellas el origen extranjero de las colonias judías y la forma perversa de obtención de tierras. Por ejemplo, Abdullah Mukhalz, un erudito de Haifa, criticó “a quienes prefieren los placeres de la vida a los principios nacionales sublimes y permiten a los sionistas obtener tierras en toda Palestina y establecer aldeas llamadas colonias, como si fueran actividades coloniales en África” (Al-Carmel, 15.03.1910).

Al-Carmel También criticó los efectos ofensivos del proceso sobre los árabes palestinos: “Cualquiera que compare la Palestina de hoy con la Palestina de hace una década verá un cambio completo. Los residentes locales se retiraron en todas las zonas. Son más pobres hoy que ayer” (14.05.1910). Y, en este punto, el periódico empieza a establecer una conexión entre la resurrección de uno y el hundimiento del otro. Abdullah Muhlatz adoptó una línea más fatalista, argumentando que "el colonialismo sionista nos prepara para un exilio masivo [...], Palestina está hoy al borde del peligro, si nada cambia, en unas pocas décadas, nuestro país pasará a ser propiedad de extranjeros". ". (15.03.1910). Esta visión del “otro judío” como aquel que puede conquistar la tierra está ligada a otra transformación que se produjo en su imagen, pasando de deshonrado y deportado, con pocas posibilidades de éxito en su emprendimiento, a la imagen de un ser muy poderoso. , cuya “resurrección nacional” está asegurada.

La ola sionista: una inversión de las relaciones de poder

También en este contexto, la visión del “otro” implica la visión del “yo” y se relaciona con un cambio en el conjunto de fuerzas contrarias. Esta inversión de poder surge del artículo de Bolus Shahada, un intelectual de Haifa que temía que “nuestra débil nación no fuera capaz de resistir la enorme ola [sionista]” (Al-Mukatbs, 04.09.1910).

Para resaltar el poder de los sionistas, los compara con los cruzados. "Los cruzados no pudieron dominar nuestro país por la fuerza, pero los sionistas hoy pueden dominarlo a través del dinero, sin espadas ni guerras". A la luz de estas preocupaciones, la inteligencia árabe también cambió su visión del pasado judío en la Tierra de Israel.

Afinidad histórica: de la justificación a la resurrección

Si a finales del siglo XIX se consideraba que los judíos tenían su hogar en Oriente, incluso esa visión se ha deteriorado. Aunque no se negó la afinidad con Sión, el pasado bíblico, y especialmente “el antiguo Reino de Israel”, dejó de servir como justificación para el renacimiento nacional judío y en cambio fue utilizado como evidencia de la amenaza sionista, prueba de su poderosa “supervisión”. plan.””.

La razón tiene sus raíces en el famoso libro de Najib Azouri, El despertar de la nación árabe, publicado en París en 1905, en el que se afirmaba, por primera vez, que los sionistas estaban comprometidos “en un esfuerzo secreto para restablecer el Reino del Antiguo Israel”. Inspirado por la ideología antisemita prevaleciente en Francia, el autor argumentó que el asentamiento judío estaba vinculado a un “plan de gobierno mundial”.

El surgimiento de la causa islámica: el sionismo y el Corán

Los brotes del nacionalismo palestino se asocian con mayor frecuencia con las actividades de las entidades cristianas ortodoxas, que trajeron la idea del nacionalismo de Europa al Medio Oriente. Mientras que a principios de la década de 1930, el predominio de la causa islámica en el movimiento palestino se atribuye generalmente al ascenso del muftí de Jerusalén, Hajj Amin al-Husseini, protector de los lugares santos, las raíces del proceso parecen tener sus raíces en el período en cuestión.

Rashid Rida, que en ese momento intensificó su actitud negativa hacia el sionismo, fue el primero en movilizar el Corán para denunciarlo, afirmando en sus escritos que debilitaban el derecho religioso de los judíos a Tierra Santa. Reconoció que, como descendientes de Abraham, habían recibido la promesa divina de recibir la Tierra. Pero creía que, según la tradición musulmana, Isaac no tenía derecho a heredarla, pero sí Ismael, el primogénito de Abraham.

En aquella época también se movilizó una herencia musulmana medieval para debilitar la afinidad judía por Palestina e incluso presentarlos como infieles. Esta imagen comenzó en el momento del establecimiento del moshav. Merhavia, en una zona que pertenecía al legado de las conquistas de Salaha-Din. La fundación del asentamiento cerca de esta zona fue percibida como “un golpe a la lápida del gran líder”, y toda la empresa sionista fue comparada con el Reino cruzado de Jerusalén –una analogía diseñada para resaltar no sólo el hecho de que el sionismo era “ extranjero”, pero también para resaltar el esperado final de esta cruzada moderna. Así se ilustraba al guerrero musulmán con su espada amenazando a Yehoshua Henkin: “Aléjate de esta fortaleza, por la que los musulmanes sacrificaron sus vidas”. En respuesta, Henkin respondió: "No me importa, siempre y cuando tenga un pasaporte extranjero en el bolsillo y 15 millones para satisfacer el estómago de los dignatarios del país..." (Al-Chamra, 1911). En otras palabras, se destacó de forma caricaturesca el origen extranjero del empresario sionista, sus finanzas y su corrupción. Las tres características negativas se unieron para servir a un oscuro propósito: la destrucción de lugares sagrados para el Islam.

Fin de la era de las posibilidades

En sus obras, Emmanuel Levinas, filósofo judío francés, sostiene que el encuentro con el “Otro” comenzó con la hostilidad, por el miedo a la diferencia, pero continúa en la proximidad creada con el conocimiento. En el conflicto árabe-judío, el encuentro entre las partes desafortunadamente condujo al proceso opuesto: primero se produce la proximidad y luego, con el conocimiento, nace la hostilidad.

Así, debido a disparidades culturales, lingüísticas e históricas y, principalmente, a transformaciones ideológicas intraárabes, se produjo un cambio repentino en la imagen de los judíos. En poco tiempo, de ser “nativo”, el judío se vuelve europeo y extranjero. De ser perseguido y deportado pasó a ser colonialista e invasor. Desde aquel cuyo dinero estaba destinado a ayudar a los débiles, hasta aquel cuyo capital estaba destinado a desplazar a otros. Desde aquel cuyo pasado justificó su resurrección nacional, hasta aquel cuya historia fue testigo de la destrucción de otros. Bajo la influencia del discurso antisemita europeo, la imagen del sionismo también cambió: de un movimiento marginal de los débiles, entre el pueblo, a una gran ola, más fuerte que las Cruzadas. Y con la influencia del ascenso de la causa religiosa, la imagen judía también cambió de hermano a raza, y de descendiente de Abraham a hereje y blasfemo del Islam.

Sin embargo, el período en cuestión se identifica correctamente como una época en la que el nacionalismo abierto aún no había estallado. Por eso la actitud hacia los judíos y sus tradiciones también recibió una expresión moderada e incluso positiva. El periodico Palestina, por ejemplo, al publicar noticias sobre una boda judía, escribió que se celebró una “boda bendita” en Ness Ziona, y no olvidó enviar su bendición “a los recién casados” (27.03.1912). Incluso los acontecimientos mencionados en las colonias judías recibieron a veces una cobertura detallada: “Nuestros hermanos judíos celebraron la fiesta de las flores en Tel Aviv” (18.05.1912).

En otras palabras, incluso cuando, a los ojos de los árabes, la imagen de los sionistas se volvió más borrosa, todavía no se había transformado en la imagen de un “enemigo existencial”, como sucedería en las próximas décadas, una imagen que se convirtió en uno de los principales factores para que el choque entre los dos movimientos nacionales fuera inevitable.

En vísperas de la Primera Guerra Mundial esto aún no había sucedido...

1Periódico publicado en El Cairo, de tendencia islámica y reformista, en el que, de 1935 a 1898, publicaron sus artículos varios pensadores palestinos.

2 Periódico publicado en Jerusalén de 1915 a 1884, editado por Eliezer Ben Yehuda y su hijo Itamar Ben Avi

Referencias

Klein, Menajem. Vidas en común: árabes y judíos en Jerusalén, Jaffa y Hebrón. Oxford University Press, 2014.

Schölch, Alejandro. PAGPalestina en transformación, 1856-1882: estudios sobre desarrollo social, económico y político. Instituto de Estudios Palestinos, 1993.

Kimmerling, Baruch y Migdal, Joel Samuel [hebreo], Palestinos: una nación en construcción, Jerusalén, 1999.

Khalidi, Rashid. La jaula de hierro: la historia de la lucha palestina por un Estado. Prensa de baliza, 2007.

Nimrod Etsion Koren es estudiante de posgrado en el Departamento de Historia, Filosofía y Estudios Judíos de la Universidad Abierta de Israel.