Los 23 judíos, en su mayoría de origen español o portugués, llegaron a Nueva Amsterdam en 1654 después de una serie de aventuras, fueron los precursores de la primera comunidad judía en América del Norte, llamada Shearith Israel, la congregación que fundaron es, hasta el día de hoy, uno de los más activos y tradicionales de la ciudad de Nueva York e incluso de Estados Unidos.

Desde su desembarco, los judíos fueron recibidos con hostilidad por Peter Stuyvesant, gobernador holandés de la colonia, y tuvieron que luchar por el derecho a establecerse allí. Stuyvesant, un miembro devoto de la Reforma holandesa, no quería permitirles permanecer en la región, afirmando que destruirían su carácter cristiano mediante la práctica de su "religión abominable". Su pobreza, enfatizó, sería una mancha para la comunidad local.

Stuyvesant expresó sus sentimientos en una carta enviada a la Compañía de las Indias Occidentales, pidiendo permiso para expulsarlos. Si, por un lado, el gobernador organizó esfuerzos para impedir su estancia en la colonia, por otro, la comunidad judía de Ámsterdam se movilizó para impedirle alcanzar sus objetivos. En aquella época, los sefardíes de Ámsterdam eran prósperos y activos. Los Países Bajos, que durante más de 80 años habían librado una guerra contra la violencia católica-española, se habían convertido desde finales de siglo. XVI, un refugio seguro para los judíos ibéricos. Comenzaron a establecerse en Ámsterdam hacia 1590, atraídos por el nacimiento de las Provincias Unidas de los Países Bajos como nación protestante y por la Declaración de Utrecht, según la cual "todo ciudadano será libre de practicar su religión".

Los judíos holandeses enviaron una petición a la Compañía, destacando que, durante décadas, habían sido leales a los intereses de los Países Bajos. También fueron útiles para el país en el contexto de su expansión colonial y del comercio internacional, especialmente con España, Portugal, Inglaterra y Francia. Los firmantes del documento también subrayaron que entre los principales accionistas de la empresa había varios judíos. La presión en Amsterdam pronto tuvo efecto, y en abril de 1655, el gobernador Stuyvesant recibió una notificación de la Compañía de que "esta gente (los judíos) pueden viajar y comerciar... y vivir y permanecer allí (en la colonia)".

Ese mismo año llegaron a Nueva Amsterdam otras cinco familias y tres hombres solteros, procedentes directamente de Holanda. En mejor situación económica que los fugitivos de Recife, estaban dispuestos a organizar una comunidad y oficiar servicios religiosos de acuerdo con sus tradiciones.

A pesar de recibir autorización para establecerse en Nueva Amsterdam, se les impusieron algunas restricciones y las primeras generaciones de la comunidad judía norteamericana necesitaron mucho coraje y tesón para ir eliminando poco a poco dichas limitaciones, haciendo siempre uso de recursos legales. En 1655, los judíos de Nueva Ámsterdam solicitaron el derecho a servir en la Guardia Colonial, a lo que el gobernador se opuso, y su demanda fue aceptada. Para Asser Levy, uno de los refugiados de Santa Catalina, hacer tal petición tenía como objetivo demostrar que ellos también podían trabajar por el bien común.

Congregación Shearith Israel

En 1655, un año después de la llegada de los primeros judíos, se fundó la Congregación Shearith Israel -inicialmente llamada Congregación Shearith Jacob- y con su formación se plantaron las semillas del modelo comunitario que se expandiría por todo Estados Unidos a lo largo de los siglos. Se definieron reglas de conducta, metas y objetivos religiosos y culturales. Hasta 1825, Shearith Israel era la única comunidad judía de Nueva York.

Como la mayoría de los fundadores y pioneros de la nueva Congregación estaban vinculados a la comunidad judío-portuguesa de Amsterdam, se estableció en la colonia una estructura comunitaria similar a la existente en la reconocida Sinagoga portuguesa de esa ciudad.

Ese mismo año, se hizo una nueva solicitud: permiso para seguir libremente su religión. La demanda fue aceptada, siempre y cuando ejercieran este derecho dentro de sus hogares. No podían construir sinagogas. Aceptaron porque, según la ley judía, podían celebrar servicios religiosos en sus casas. Necesitaban un lugar para construir un cementerio. Luego solicitan autorización para comprar terrenos para este fin y la solicitud es aprobada al año siguiente.

Cuando los ingleses ocuparon Nueva Amsterdam en 1664, los judíos ya tenían algunos derechos básicos y vivían en relativa igualdad con los ciudadanos de la fe cristiana. Las autoridades británicas mantuvieron el status quo de la comunidad, aunque sin ampliar sus derechos. La Carta de Libertad de la Colonia, de 1683, garantizaba el derecho a orar en lugares públicos sólo a los cristianos. Dos años después, la comunidad presentó una petición en este sentido, pero la solicitud fue rechazada.

En las primeras décadas del siglo XVIII, el perfil de la comunidad neoyorquina y de América del Norte en su conjunto también comenzó a cambiar. La mayoría de los que llegaron a través de Inglaterra eran asquenazíes, de Europa central y oriental. Según documentos de la Congregación de Nueva York, fechados en 1722, de los 37 miembros de la entidad, sólo 15 eran sefardíes. Pese a ello, la congregación se mantuvo fiel a la tradición sefardí, y hasta el día de hoy es la sinagoga de rito hispano-portugués de la ciudad.

Hasta 1730, cuando se erigió la primera sinagoga en Mill Street (ahora llamada South William Street), la congregación funcionó en locales alquilados. Este primer templo judío, en Nueva York, era un sencillo edificio de ladrillo. A medida que la comunidad crecía, el lugar se quedó pequeño para albergar a todos los miembros y, en 1818, se inició la construcción de la segunda sinagoga, en la misma calle. Tenía 167 escaños para hombres y 133 para mujeres. También de piedra y ladrillo, estaba revestido con una capa de cemento romano. En 1834, la Congregación construyó una tercera sinagoga, en Crosby Street, que funcionó hasta 1860. Las casas de oración siguieron la migración de la comunidad judía por la ciudad. Así, en 1860, la entidad inició el proyecto del templo en la calle 19, al oeste de la 5ta Avenida, que funcionó hasta 1897. Era el edificio más alto visible desde la calle 14. Con el perfil cambiante del barrio, cada vez más comercial, sus integrantes abandonaron la región en busca de otros barrios.

Tras el crecimiento de Nueva York y el consiguiente desplazamiento de la población hacia el norte de la ciudad, la Congregación Shearith Israel decidió construir el magnífico edificio, donde todavía se encuentra hoy, en la calle 70, en la esquina con Central Park West Avenue. Su arquitecto fue Arnold Brunner, un judío nacido en Estados Unidos y de brillante carrera. El estilo del edificio sigue el patrón habitual en España y Portugal. La teba (el altar) está en el centro del salón. Según la tradición, la parte superior de la mesa de lectura de tebah proviene del original que existía en la sinagoga de Mill Street, resaltando la continuidad, generación tras generación, de la que Shearith Israel está tan orgulloso. Los escalones que conducen al Hejal, Aron ha-Kodesh y el muro que lo rodea están hechos de mármol. Las ventanas son ricas vidrieras artísticas del Louis Tiffany Atelier. A la entrada de la sinagoga, hay dos grandes piedras de molino procedentes de Mill Street, traídas especialmente para recordar las raíces históricas de la comunidad con la ciudad.

Hoy, bajo el liderazgo del ilustre rabino Marc Angel, la Congregación Shearith Israel permanece fiel a la tradición sefardí y es muy activa en la vida comunitaria e intelectual de la ciudad. Sus socios y visitantes la consideran una institución antigua, siempre enfocada al futuro.

Asistencia social

Desde los primeros años de su creación, la Congregación se preocupó por satisfacer las necesidades de la comunidad, desde el nacimiento hasta la muerte. Era responsable de la educación religiosa y secular de sus miembros, de proporcionar carne kosher durante todo el año y todos los alimentos especiales para Pesaj, además de realizar varias otras funciones comunitarias.

Cuidar a los necesitados siempre ha sido una parte intrínseca de la tradición judía. Según Mark Twain, "los judíos podrían ser considerados los más benévolos de todos los seres humanos. Sus instituciones caritativas se mantienen con fondos de los propios judíos. No hacen ningún escándalo y todo se hace en silencio; no nos molestan con peticiones. por sus aportaciones y que nos sirvan de ejemplo".

En 1728, los estatutos de la congregación ya incluían una cláusula según la cual el presidente de la entidad (el Parnáss) podía dar semanalmente, por un total de hasta 12 semanas, una suma determinada a cualquier pobre que se acercara a la institución en busca de ayuda. . En 1785 se creó la Sociedad de Actos de Caridad (Hebrá le-Guemilut Hassadim). Su objetivo era garantizar recursos económicos, combustible para calefacción y medicamentos para los necesitados, además de contribuir al mantenimiento del cementerio. En 1790, todas estas actividades se centralizaron en la nueva sede de la Congregación Shearith Israel, en Mill Street. En 1800, la congregación comenzó a garantizar una pensión para los discapacitados físicos y, en 1802, se fundó la Sociedad de Caridad y Verdad (Hebrá le-Hessed ve-Emet). Aún en funcionamiento, es la entidad filantrópica judía más antigua de Nueva York. Su principal objetivo sigue siendo cuidar a los muertos y ofrecer consuelo a los deudos. La caridad practicada por la comunidad judía se extendió con el paso de los años a otros grupos religiosos.

Hasta 1825, Shearith Israel era la única congregación judía de la ciudad, encargada de toda la asistencia a los miembros de la comunidad, ese año se produjo una escisión en la entidad, dando lugar a Bnai Jeshurun, que fue el punto de partida para la multiplicación de nuevas congregaciones e instituciones asquenazíes. Fue la consecuencia natural del aumento de las olas de inmigración, ya que una sola sinagoga no daría cabida a todos los judíos de Nueva York. Con el paso de los años, el número de la comunidad judía de la ciudad aumentó y naturalmente surgieron otras entidades para compartir su noble misión con la institución pionera. Según un informe del Ayuntamiento de Nueva York de 1858, sólo tres judíos habían buscado ayuda de los organismos municipales en los tres años anteriores y ninguno de ellos estaba afiliado a una entidad judía. El número de judíos en la ciudad llegó entonces a 40.

Este aumento de población también trajo otras necesidades, además de la supervivencia básica. Luego se crearon hospitales, residencias de ancianos, instituciones especiales para discapacitados y orfanatos. En 1852, un miembro de Shearith Israel, Sampson Simson, organizó un grupo para sentar las bases para la fundación del Hospital Judío de Nueva York. En 1866 la institución adoptó el nombre de Hospital Mount Sinai, convirtiéndose en uno de los principales centros médicos de la ciudad. El propio Simson donó dos lotes en la calle 28 para la construcción del edificio. En 1884, el líder religioso Henry Pereira Mendes y otros líderes judíos iniciaron una campaña para recaudar fondos para la creación del Hospital Montefiore. Mendes también fue el fundador de la Escuela Lexington para personas con discapacidad auditiva.

La congregación Shearith Israel participó en los esfuerzos por fundar otras instituciones que también se convertirían en un hito en Nueva York.

Bibliografía:

· Angel, Rabino Marc D., Resto de Israel, Un retrato de los primeros judíos de Estados Unidos, Congregación Shearith Israel, Riverside Book Company, Inc.