Los misterios de la diáspora judía son infinitos. Cada vez que examinamos material de investigación para producir un artículo para la revista Morashá sobre una comunidad judía específica, encontramos diferencias, pero también similitudes sorprendentes.

Son conocidos los motivos que llevan a los judíos de la diáspora a abandonar el lugar donde viven para emigrar a otros países: persecución religiosa y política, crisis económicas, reunificación familiar y búsqueda de una vida mejor.

En el caso del Perú no fue diferente, a pesar de las dificultades iniciales, pues hasta el siglo XIX la intolerancia religiosa que permeaba a la sociedad retrasó el surgimiento de una comunidad judía estructurada.

Época colonial

Francisco Pizarro, el conquistador español, llegó a la región que hoy es Perú en busca de riquezas incas. Encontró el imperio debilitado por una reciente guerra civil. En noviembre de 1532 derrotó a los incas y, dos años después, la región se convirtió en colonia española. Posteriormente, en 1542, pasó a formar parte del Virreinato del Perú, que abarcó casi todo el dominio español en América. A pesar de las restricciones impuestas a los nuevos cristianos, un número relativamente importante de “portugueses” acabó instalándose en Lima, fundada en 1535 por Pizarro. Se sintieron atraídos por la riqueza mineral del país.

En 1597, apenas 73 años después de que Pizarro estableciera la nueva colonia española en la región, las autoridades locales recibieron correspondencia insistiendo en que el Tribunal de la Inquisición de Lima impidiera la entrada de “portugueses” o, como eran llamados, “portugueses de la nación hebrea”. ”.

El brazo de la Inquisición española se había extendido rápidamente al Nuevo Mundo. Su actividad en los territorios de la América española se desarrolló a través de tres tribunales de la Santa Inquisición: Lima y México, fundada en 1569, y Cartagena, fundada en 1610. El principal objetivo era impedir que judíos o conversos, así como cualquier otro tipo de “herejes”, se establecieron en las Américas.

El 9 de enero de 1570 la Inquisición peruana inició sus “actividades”, que sólo terminaron a principios del siglo XIX. Durante este período, Lima fue escenario de 19 autos de fe, siendo siempre los llamados judaizantes los que hacían una proporción considerable de las víctimas. En ningún otro país latinoamericano la Sala de Audiencias del Tribunal Inquisitorial fue tan exquisita como en Lima, con detalles en madera tallada y muebles originales importados de España. Tampoco hubo otra tan “estructurada”, con numerosas celdas subterráneas, como la Sala de Torturas. Fue una clara señal de la importancia de la Corte en la colonia.

Poco después del establecimiento del Tribunal Inquisitorial, miembros de la Nación Hebrea fueron denunciados. Muchos fueron condenados, incluso quemados vivos. A pesar de este clima de intolerancia, en 1590 ya existía en Lima una sinagoga: la Casarão de Esquivel e Marabá. El lugar también sirvió como posada para mineros y comerciantes judíos, que se hacían pasar por portugueses. La sinagoga, también conocida como Casa Pilatos, funcionó hasta 1635. Su gran rabino fue Manuel Bautista Pérez.

En Perú, el Tribunal del Santo Oficio actuó con gran “perseverancia” contra los llamados judaizantes. Uno de los episodios más conocidos fue el de la llamada “Gran Complicidad”, en el que fueron detenidos 63 judaizantes y 57 portugueses e hijos de portugueses. Las detenciones causaron enormes daños al comercio de Lima. Este proceso finalizó en 1639, con un gran Auto de Fe, en Lima. Doce judíos fueron quemados en la hoguera, entre ellos el rabino Manuel Bautista Pérez, en ese momento uno de los líderes comunitarios más importantes, y el poeta y cirujano Francisco Maldona de Silva. El Tribunal de la Santa Inquisición no discriminó por género. María Francisca Ana de Castro, nacida en Toledo, 50 años, casada, fue la última víctima. Detenida y condenada, fue quemada en la hoguera en una plaza pública el 23 de diciembre de 1737.

La intolerancia hacia los judíos, en la época colonial, se puede medir, entre otros, por el hecho de que en la ciudad de Lima existía una calle llamada “Matajudeus”. Este nombre fue posteriormente cambiado a “Rua dos Judeus”. Es interesante mencionar que, a principios de siglo. 20, este nombre se ha omitido. A pesar de la intolerancia y las restricciones, una de las personalidades más llamativas de la época colonial peruana fueron los hermanos León Pinelo. El primero, Diego León Pinelo, fue rector de la Universidad S. Marcos entre 1656 y 1657, y su hermano, Antônio León Pinelo, fue autor de importantes libros como “El paraíso en el Nuevo Mundo”. En la década de 1940 fueron honrados al darle su nombre a la escuela judía de la comunidad.

Varios judíos se convirtieron en personalidades destacadas en la época de la Colonia. Entre otros, Wladislaw Kluger, quien construyó la carretera Perú-Bolivia y diseñó el riego del Valle de Tacna, a través de un afluente del río Maule, y la red de agua potable de Chorrilos, además de la construcción de la Aduana del Puerto de Arica. También podemos mencionar a los hermanos Segismundo y Fernando Yacobi, fundadores de la primera Casa de Câmbio de Lima y Cemitério Baquijano, de la Sociedade Beneficência Israelita, y quienes trajeron la primera expedición Iniciar sesión a la capital peruana.

Período Contemporáneo

Sólo con el fin del Tribunal de la Inquisición, en 1813, hace exactamente 200 años, y la independencia del Perú, en 1821, se permitió a un pequeño número de judíos establecerse en suelo peruano de manera abiertamente declarada. Los primeros registros de inmigración judía al Perú datan de 1855, en una fragata llamada “Nicoline”, procedente de Hamburgo, Alemania, donde viajaron al país el matrimonio Louis Gosdinski y Johana Rosemberg, con su hermana Minna, ambos originarios de Bromberg, Prusia. . .

Fue un hecho de importancia histórica para la comunidad judía peruana, pues se trató de la primera familia judía que abiertamente fijó su residencia en la capital. El hijo del matrimonio, Adolfo, fue probablemente el primer judío que, nacido en suelo peruano, fue debidamente registrado como tal, y fue también el primero en alistarse en el ejército peruano en la guerra contra Chile, entre 1879 y 1881.

A partir de 1860 aumentó la inmigración, especialmente de judíos procedentes de Francia, Alemania, Inglaterra y Rusia, destacando la familia Calmann, que adquirió minas de plata en las ciudades de Copiapó y Arica.

Los judíos todavía sufrían dificultades para adaptarse, tanto por la guerra con Chile como por la intolerancia religiosa que aún impregnaba la sociedad. Podemos citar el ejemplo de la familia Hahn, originaria de Breslau. Uno de sus miembros sólo pudo ser enterrado en el cementerio municipal tras una cuantiosa donación.
En las décadas de 1860 y 1870, el problema más apremiante que enfrentaba la comunidad judía de Lima y Callao era dónde enterrar a sus miembros. De forma temporal, hasta 1875, fueron enterrados en el cementerio británico, cuando se fundó el Cementerio Israelí Baquijano. El terreno fue comprado y donado por Enrique Meiggs, un empresario y filántropo estadounidense que construyó ferrocarriles en el país. La primera mujer judía enterrada en este cementerio fue Mina Rosemberg.

judíos en la jungla

En 1909, la Sociedad de Beneficencia de Iquitos fue fundada, en plena selva peruana, por el empresario Víctor Israel, de Marruecos, quien llegaría a ser alcalde de la ciudad de Iquitos.

Al igual que la Amazonia brasileña, que recibió una gran oleada de inmigración judía, atraída por el apogeo de la era del caucho, el oro y la madera en esa región, el Perú también recibió un gran número de jóvenes judíos marroquíes, en busca de mejores condiciones de vida. Vinieron con esperanza, esperando entonces enviar a buscar a sus familias. En esta época, la ciudad de Iquitos construyó el magnífico Teatro Alhambra, siguiendo el ejemplo del Teatro de la Ópera de Manaos, para cuya construcción se contrató al famoso arquitecto francés AG Eiffel.

Las coincidencias con las ciudades de Belém, en Brasil, y su comunidad judía, no se limitan a hechos históricos o apellidos homónimos. Hubo un gran intercambio migratorio entre estas comunidades desde esa época hasta mediados de siglo. 20. Uno de los más grandes estudiosos de este período es el periodista venezolano Ariel Segal, que estudió en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Autor del libro “Judíos de la Amazonía, autoexilio en el paraíso terrenal”, Segal vive actualmente en Lima.

Siglos XVII y XVIII

A principios de siglo. El 20 de enero se liberalizaron las leyes de inmigración peruanas y el gobierno alemán fomentó la emigración a Perú. En ese momento, la comunidad se estaba organizando; La vida judía estuvo ligada a actividades religiosas y sociales y los inmigrantes se asentaron con el objetivo de crear instituciones que satisficieran sus inminentes necesidades.

los primeros inmigrantes ashkenazim Llegaron desde Alsacia, Alemania y Francia, creando, en su momento, la Asociación Judía de Culto, en 1870, conocida hoy como la “Sinagoga 1870”, o Sinagoga de los Alemanes. En 1922 también se creó la Sociedad Benéfica Israelita Sefardí. Esta Congregación se reunió inicialmente en casas particulares, hasta que, en 1933, se construyó su propia sede.

En la década de 1930, con la llegada del nazismo a Alemania, la comunidad vio cómo el gobierno peruano restringía la inmigración de extranjeros. Se crearon varias instituciones para apoyar a los judíos que lograron escapar de los horrores de la guerra y optaron por rehacer sus vidas en tierras peruanas. En su momento fue contratado el rabino Abraham Moyses Brener, quien desempeñó varias funciones: shochet, chazán e Mohel.

Durante la Segunda Guerra Mundial, una joven peruana, Madeleine Truel, hija de inmigrantes franceses refugiados en Perú, ayudó a los judíos a escapar de las garras de la Gestapo. En ese momento, Madeleine vivía en Francia y formaba parte de la Resistencia. Su especialidad era la falsificación de documentos, generalmente utilizados por los soldados aliados que se infiltraban en la zona ocupada francesa. Los judíos también se beneficiaron de estos documentos falsificados. Gracias a las acciones de Madeleine, muchos lograron escapar de los campos de exterminio. Lamentablemente fue capturada por la Gestapo. Transferida a varios campos de concentración, fue torturada, pero nunca reveló ninguna información sobre sus actividades. Murió en 2, pocas horas antes de la rendición alemana, en el campo de concentración de Sachsenhausen. Su historia fue contada en el documental “Estação Final”, del cineasta y periodista peruano Hugo Coya.

Si bien la década de 1940 estuvo marcada por la necesidad de absorber a los inmigrantes que lograron escapar de Europa, fue un período de gran desarrollo para la comunidad judía peruana. Durante este período se crearon el Lar dos Velhos, la Chevra Kadisha y una nueva sinagoga. asquenazí, la Knesset Israel. También se fundó el movimiento juvenil Brit Hanoar, que operaba en la sinagoga. asquenazí, y Hanoar Hatzioni, que se instaló en la Sociedad Benéfica Sefaradí, trasladándose posteriormente a las antiguas instalaciones de la Escuela.

En 1945 se crea el Colegio León Pinelo, antes mencionado. En aquella época estaba prohibido dar nombres extranjeros a las escuelas. En 1954 este colegio, que se convirtió en orgullo de la comunidad y uno de los mejores del Perú, con sede propia ya adquirida, contaba con 454 alumnos.

Con el crecimiento de la comunidad surge también la necesidad de una sede para el club A Hebraica. El nuevo club se convierte en un importante centro comunitario de ocio y cultura.

El apogeo de la comunidad

La década de 1960 fue una de las más notables. Las dificultades organizativas iniciales habían sido superadas y la comunidad alcanzó su punto máximo: ya contaba con 6.000 miembros, tres sinagogas con plena asistencia y actividades, y mantenía fuertes vínculos con Israel. En 1967, la junta de la sinagoga Sharon adquirió un terreno de más de 5.000 metros y construyó un hermoso templo, en beneficio de 81 miembros de la comunidad.

El número de judíos que vivían en el interior del país iba disminuyendo, a medida que la vida comunitaria se concentraba en la capital. El número de personas que emigran a Israel está creciendo y, en particular, de jóvenes que buscan estudiar en las mejores universidades israelíes.

Si en los años 1960 era sinónimo de crecimiento, en la década siguiente la comunidad mostró un declive. Entre las causas estuvieron la toma del poder por una dictadura militar, la crisis económica, el aumento de la violencia urbana y el gran número de secuestros. La comunidad también estaba preocupada por la actitud hostil del nuevo gobierno hacia Israel. Perú, entre otros, votó a favor de la Resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, adoptada en 1975, que afirmaba que “el sionismo es una forma de racismo y discriminación racial”. (La resolución fue anulada por la ONU en 1991). Todas estas razones hicieron que innumerables miembros de la comunidad judía del Perú decidieran abandonar el país.

A pesar de las incertidumbres, la comunidad se mantuvo activa y Lima fue sede de la Maccabia Panamericana en 1976.

La crisis y el éxodo

La agitación política marcó la década de 1980. El terrorismo de organizaciones como Sendero Luminoso llevó a muchos judíos a optar por emigrar a Israel, Estados Unidos y otros países. Con la reducción de la comunidad, algunas entidades enfrentan dificultades para mantener sus actividades y las de sus cuidados. La Escuela, que tenía más de 1.000 estudiantes en la década de 1970, experimentó una disminución a 700 en la década de 1980.

En la década siguiente, con la globalización y la captura del líder de Sendero Luminoso, Abimael Guzmán, las expectativas de normalización política y económica crecieron en el Perú. La comunidad regresa y Lima acoge, con una reunión especial, el VI Congreso Rabínico Mundial, al que asisten 30 rabinos de renombre.

El Presidente de la República, Fernando Belaunde Terry, participó en los actos de Rosh Hashaná y el Papa Juan Pablo II sostuvo un encuentro con la comunidad judía durante el mismo período.

En esta década también se estableció el Beit Jabad de Lima, que tiene a la cabeza a un rabino de Río de Janeiro, el rabino Uri Blumenfeld, quien, siguiendo el ejemplo del trabajo que el movimiento realiza en miles de ciudades del mundo, Ha desarrollado una intensa labor para preservar el judaísmo.

Perú es un destino muy cotizado como destino turístico, así como por su gastronomía, su negocio de tejidos y, en particular, el algodón. Turistas e israelíes pueden participar en sedarim de Pascua e Rosh Hashaná organizados en los destinos turísticos más famosos del país: Cuzco y Machu Pichu.

La década de 2000 comenzó con una visita especial a la comunidad judía. El actual presidente de Israel, Shimon Peres, visitó Lima. La década se caracteriza por la estabilidad económica y social y, como resultado, las instituciones judías también comienzan a organizarse nuevamente. Se renuevan las sinagogas Sharon y “1870” y se construye una nueva sinagoga sefardí. Con el apoyo de la familia Fishman se creó el Museo de la Comunidad Judía del Perú, que preserva la memoria comunitaria de una manera muy moderna. Con el objetivo de integrar y combatir la asimilación se realiza el primer encuentro de jóvenes solteros de Bolivia, Colombia, Chile, México Panamá, Perú y Venezuela.

Si una institución puede ejemplificar la fortaleza y determinación en cuanto a la continuidad de la comunidad judía peruana, esa institución es el Colegio León Pinelo, hoy con casi el cien por ciento de los jóvenes de la comunidad en sus aulas. Es reconocido entre los mejores del país y fue dirigido, durante varios años, por León Trahtemberg, gran educador y estudioso de la historia judía peruana.

Los judíos peruanos, a pesar de seguir sufriendo una disminución demográfica, en su apogeo en la década de 1970 contaban con más de 6.000 personas y hoy, con poco menos de la mitad, han resistido una infancia traumática con abusos inquisitoriales. Cuando era adolescente, atravesó crisis económicas y políticas, para enfrentarse a todo tipo de terrorismo cuando era adulto. Con orgullo, los judíos peruanos ahora pueden celebrar esta nueva etapa de su vida comunitaria, la etapa de madurez. Hoy, la comunidad cuenta con instituciones fuertes y sólidas en todos los ámbitos de la vida judía: sinagogas, clubes y una red estructurada de protección social.

Se preserva la continuidad. Al entrar en una de sus sinagogas y presenciar la emoción de minianim Al participar en los servicios tenemos la sensación de que la resistencia y perseverancia de esta comunidad llegada en el siglo XVI valió la pena.

Bibliografía:
Trahtemberg, Léon, Judíos en el Perú durante el siglo XIX,
Trahtemberg, Léon, Demografía judía del Perú
Segal, Ariel, judíos del Amazonas - Autoexilio en el paraíso terrenal
Carneiro, Maria Luiza Tucci, Antisemitismo en las Américas, (org) - Edusp
Sitio web del Museo Judío del Perú