Es antigua la saga del Pueblo Judío en la “Tierra entre los Ríos”, como se llamaba la antigua Mesopotamia, región también conocida como Babilonia –hoy Irak. ALLÍ nacieron nuestro primer Patriarca – Avraham Avinu – y su esposa, Sarah. Y AQUÍ fue donde, un milenio después –después de la destrucción de Jerusalén y el Primer Templo– los judíos fueron llevados cautivos. TAMBIÉN FUE A orillas de los ríos de Babilonia donde el judaísmo se fortaleció y donde se forjó el espíritu que sustentaría al Pueblo Judío en la Diáspora.

En cuanto a la importancia de la diáspora babilónica, el Galut Bavel, como se le conoce en nuestra historia, el rabino Ezekiel Isidore Epstein1 escribió: “Judá2 Tuvo el mismo destino que las Diez Tribus: el cautiverio. Pero mientras las Diez Tribus desaparecen en el polvo de la Historia, fusionándose con sus conquistadores, Judá sobrevive. Y eso no fue todo. Al salir de la severa prueba del exilio y la aflicción, Judá surgiría como un nuevo pueblo,…, los judíos,…, formados y nutridos por una fe que permaneció insensible a las circunstancias y al entorno que lo rodeaba”.

Trapo de fondo

La historia de Mesopotamia, situada en el Creciente Fértil, entre los ríos Tigris y Éufrates, es convulsa, ya que su ubicación estratégica despertó la codicia de las grandes potencias de la época –Asiria, Babilonia, Macedonia, Roma y Persia– que la dominaban.

La historia del pueblo judío se interconecta con la “Tierra entre los Ríos” alrededor del siglo VIII a.C., en gran parte como resultado de la división de las Doce Tribus de Israel. Tras la muerte del rey Salomón (8 o 935 a. C.), su hijo Rechavam asume el trono. Diez tribus se niegan a aceptarlo como rey y los hijos de Israel, los Israel, se dividen en dos reinos. El Reino de Israel, al norte, pasó a albergar diez tribus y su capital fue Samaria, mientras que el de Judá, al sur, acogió a las dos tribus restantes –Yehudá y Benjamín–, y su capital siguió siendo Jerusalén.

A lo largo del siglo siguiente, los dos reinos enfrentaron dificultades, conflictos entre ellos y guerras con otras naciones. La paz y la prosperidad regresaron en la primera mitad del siglo VIII a.C., pero la bonanza duró poco ya que ambos reinos cayeron en manos enemigas y el Israel Son exiliados de la Tierra que el Eterno les prometió.

La caída del Reino de Israel

En el año 745 a.C., Tiglat-Pileser III se convierte en rey de Asiria, llevando, con sus campañas militares, al Imperio Neoasirio a su mayor expansión. El rey asirio derrota al Reino de Israel en el año 733 a.C., obligándolo a pagar fuertes impuestos y a entregarle parte de su territorio. Los Hijos de Israel que vivían en esta parte del Reino, ahora en manos asirias, son deportados y otras personas se instalan en su lugar. Los asirios adoptaron esta estrategia político-militar para romper el vínculo entre los derrotados y su tierra.

Unos diez años después, el rey Oseas se niega a pagar tributo a Asiria. La represalia no se hace esperar. Los ejércitos asirios atacan a Israel, el rey es encarcelado y, tras un asedio de tres años, Samaria cae en manos enemigas. Lo que quedó del Reino de Israel se convirtió en provincia asiria y su población fue deportada. Según archivos asirios, esta segunda deportación tuvo lugar en el año 721 a.C. e incluyó a 27.290 judíos. Una parte fue llevada a la “Tierra entre los Ríos”, entonces parte del Imperio Asirio. El resto se dispersó por otros rincones del Imperio. El destino de las Diez Tribus fue sombrío: la mayoría asimiladas. Las Diez Tribus desaparecieron de la Historia y se convirtieron en leyenda. Hoy en día existen innumerables grupos que creen que descienden de las Diez Tribus perdidas de Israel.

El Reino de Judá sobreviviría otros 133 años, pero al igual que el Reino de Israel, terminó siendo derrotado y la mayoría del pueblo fue llevado en cautiverio.

La caída del Reino de Judá

En el siglo VII a. C., el Imperio neoasirio está en declive. En 7 a. C., Nabopolasar tomó el control del territorio babilónico, se convirtió en rey y fundó el Imperio neobabilónico. Los problemas de Judá comienzan 620 años después, cuando Nabucodonosor II, entonces rey de Babilonia, derrota a Egipto. En ese momento, como era un estado tributario de Egipto, Judá pasó bajo el dominio babilónico. Pero Joacim3, rey de Judá, se rebela contra Babilonia. Los babilonios emprenden una campaña militar punitiva para aplastar la rebelión de Judá. Jerusalén es sitiada. En marzo de 597 a.E.C.4 Los babilonios entran en la ciudad. Para evitar la destrucción de Jerusalén, el rey Joacim, que ocupa el trono sólo durante 100 días, se rinde y es hecho cautivo. 10 de los ciudadanos más notables de Judá lo acompañaron al cautiverio, incluidos miembros de la familia real, la nobleza y el ejército, muchos sabios y el profeta Ezequiel.

Nabucodonosor coloca a Sedequías en el trono de Jerusalén. Pero a pesar de las advertencias del profeta Jeremías, alentado por los falsos profetas y por Egipto, el rey Sedequías también se rebela contra Babilonia.

Al regresar, los ejércitos babilónicos vuelven a asediar Jerusalén. Después de un desesperado asedio que duró dos años, en agosto de 586 a.E.C.5 Nabucodonosor entra en Jerusalén y arrasa la ciudad y el Templo Sagrado. Miles de judíos son masacrados y alrededor de 40 son llevados cautivos a Babilonia.

Fue el comienzo de la Primera Diáspora – la “Diáspora Babilónica”, la Galut Bavel. Como veremos a continuación, este primer exilio fue de crucial importancia para toda la historia de nuestro pueblo.

En Babilonia, los judíos no son esclavizados –ni maltratados– y se les concede autonomía comunitaria y libertad religiosa. Están asentados alrededor de Nippur, una de las ciudades más grandes del Imperio. Los historiadores creen que la razón de esto fue el hecho de que allí ya vivían otros grupos de judíos exiliados. Uno de estos grupos estaba formado por cautivos de Judá llevados a Babilonia 11 años antes. Otro grupo estaba formado por descendientes de las Diez Tribus que habían sido deportados por los asirios en las primeras décadas del siglo VIII a.C. La mayoría se había asimilado, pero los que habían mantenido su identidad judía se unieron a los exiliados de Judá.

El Imperio Neobabilónico estaba experimentando un extraordinario progreso económico en ese momento. Los historiadores creen que, al estar asentados en una región de gran vitalidad, los cautivos de Judá pudieron integrarse rápidamente a la vida económica del imperio. Sin embargo, a pesar de esta integración y de la adopción del arameo como lengua cotidiana, los judíos no se mezclaron con las poblaciones paganas. Vivieron y se casaron entre ellos y se aferraron vigorosamente a su fe y a la memoria de la Tierra que el Eterno les había prometido.

Las palabras de los profetas Jeremías y Ezequiel

Las palabras de dos de nuestros más grandes profetas, Jeremías y Ezequiel, ejercieron una influencia decisiva durante este dramático período de nuestra Historia. El profeta Jeremías vivió en el Reino de Judá durante el período más crucial de nuestra historia. Di-s le había encargado llevar Su Palabra al Rey y al Pueblo, advirtiéndoles del peligro mortal que se cernía sobre ellos. El profeta les advierte que si no se volvían a Di-s, los babilonios invadirían Judá, Jerusalén caería en manos de Nabucodonosor y el cautiverio babilónico sería inevitable. Pero nadie escuchó al profeta Jeremías, ni el Rey ni el Pueblo, eligiendo escuchar a los falsos profetas.

El profeta sabía que la supervivencia del pueblo judío dependía de la perseverancia de los exiliados en preservar su fe y su identidad judía, a pesar de vivir como una pequeña minoría entre otras naciones, en una tierra que no les pertenecía. Antes de que la catástrofe caiga sobre Judá, el profeta envía un mensaje a los exiliados en Babilonia: “Esto es lo que dijo el Señor de las legiones, Dios de Israel, a todos los exiliados que yo expulsé de Jerusalén a Babilonia: Edifiquen casas y habiten en ellas. ; plantar huertos y comer sus frutos. Tomad esposas y tened hijos e hijas... y multiplicaos..."

Las profecías de Jeremías resultaron ciertas y, cuando los judíos ven su Tierra devastada por sus enemigos y Jerusalén y el Templo reducidos a cenizas, caen en la desesperación. El profeta Jeremías es el que más sufre por el terrible destino de su pueblo, y registra su amargo lamento en el Libro de Eicha (Lamentaciones) – uno de los libros de Tanaj – que se lee en Tishá b'Av. Sin embargo, en esta hora dramática, el profeta no abandona a su pueblo; Jeremías les da esperanza. Revela que no todo estaba perdido y que habría un futuro esperanzador para los Hijos de Israel. El profeta sería la fuerza espiritual que ayudaría a su pueblo a soportar con valentía la gran pérdida, y que les señalaría el camino que los conduciría a una futura redención.

Como vimos anteriormente, el segundo profeta, Ezequiel, había sido llevado a Babilonia cuando el Templo fue destruido. Deja de ser un profeta severo desde el momento en que cae Judá y todo parece perdido. Cuando una profunda desesperación se apodera de los judíos, Ezequiel se convierte en un profeta consolador, que inspira valor y esperanza en los corazones de su abatido pueblo. Les asegura que Dios no los había abandonado y mucho menos olvidado. Y profetiza sobre la futura redención del pueblo judío: su regreso a la Tierra de Israel y la reunión de los exiliados de las tierras de su dispersión.

En Babilonia, Ezequiel predicó incesantemente cuán importante era cada uno de ellos para Di-s, defendiendo que el renacimiento de toda la nación sólo podría ocurrir a través de una reconciliación de cada judío individual con Di-s. Enseñó que cada judío era responsable de su vida y conducta y, al mismo tiempo, tenía responsabilidad por su comunidad y por toda la nación judía. El profeta también repitió, incansablemente, que la futura Redención de Israel dependía de la lealtad absoluta del Pueblo Judío a Di-s y Su Torá.

Mantener vivo el espíritu del judaísmo

Esta nueva percepción de la realidad de una relación personal con Dios, enseñada por el profeta Ezequiel, fue de fundamental importancia para el pueblo judío. Significaba que, aunque habían sido exiliados de la Tierra Prometida y de Jerusalén, y el Templo había sido destruido, los judíos todavía podían, individual y colectivamente, conectarse con Dios y servirle, y el Eterno estaría con ellos, siempre, independientemente. dondequiera que estuvieran.

Por lo tanto, la Bet Midrash – la Casa de Estudios de la Torá – tomó el lugar del Templo Sagrado y las observancias religiosas – especialmente la oración y el ayuno – reemplazaron los ritos de sacrificio realizados por los cohen gadol (el Sumo Sacerdote) y el Cohanim en el Santo Templo de Jerusalén. La sinagoga pasó a desempeñar un papel esencial en la vida del pueblo judío, convirtiéndose en un símbolo de democracia espiritual y religiosa. Además, a diferencia del Templo, que sólo podía estar ubicado en Jerusalén, la sinagoga no estaba limitada a ningún lugar. Bajo la influencia del profeta Ezequiel, los judíos construyeron casas de oración y estudio de la Torá en Babilonia, y así mantuvieron vivo el espíritu del judaísmo.

A través de las Casas de Estudio y las sinagogas, el estudio de la Torá se volvió más accesible para la gente. Se estableció que, en cada Shabat y en cada fiesta religiosa, se leería y aclararía un pasaje de la Torá, para que todas las personas, en las sinagogas, tuvieran acceso a la Palabra de Di-s. Los Profetas y Sabios estaban conscientes de que había judíos que vivían lejos de los lugares donde había sinagogas; y, como la Ley no les permitía viajar en Shabat, los Sabios instituyeron la lectura de un extracto de la Torá en los días de mercado (lunes y jueves) cuando los judíos llegaban a las aldeas. Esta deliberación persiste hasta el día de hoy.

En Babilonia, muchos judíos se hicieron extremadamente ricos y poderosos, pero muchos otros vivieron en la pobreza. Los Sabios instituyeron tradiciones cuyo objetivo era evitar que los más pobres se sintieran humillados. Muchas de nuestras tradiciones, incluidas las relacionadas con el entierro, fueron creadas con este propósito.

La vida en Babilonia

En la “Tierra de los Dos Ríos” los judíos seguían la palabra de Di-s transmitida por los profetas. Los judíos se levantaron de nuevo, trabajaron duro, prosperaron y se multiplicaron. En aquella época, Babilonia era un centro vital de comercio y finanzas. En la Tierra de Israel, la mayoría de los judíos habían sido campesinos y pastores de ganado. En Babilonia su ocupación más común siguió siendo la agricultura, pero también comenzaron a trabajar en las más diversas actividades. Se convirtieron en panaderos y cerveceros; tejedores, tintoreros y sastres; constructores navales, marineros y pescadores, entre otras ocupaciones.

Muchos se convirtieron en comerciantes y algunos trabajaron en importaciones y exportaciones. Las rutas comerciales babilónicas los llevaron a todos los rincones del mundo conocidos hasta entonces. La actividad comercial a tal escala requería un sistema bancario adecuado. En consecuencia, se convirtieron en financieros y banqueros.

Hubo judíos que ingresaron al servicio público y algunos ocuparon lugares destacados en la corte babilónica, entre ellos, Daniel, Chananya, Misael y Azarya, descendientes de la familia real del Reino de Judá, así como Nehemías.

Babilonia y la Tierra de Israel

El siglo VI a.C. es escenario de cambios drásticos en la geopolítica de la región que incluye Babilonia, y estos tendrán repercusiones en la historia del Pueblo Judío. Está documentada la historia de generaciones de participación de una familia judía en la banca internacional. La firma 'Murashu and Sons' – Banco Internacional – Seguros, Transmisión, Préstamos – Bienes Raíces Personales e Inmobiliarios, dejó sus documentos comerciales casi intactos para la posteridad.

En 539 a.C., el rey persa Ciro II el Grande entra victorioso en Babilonia. Menos de un año después, emite un decreto que permite a los judíos regresar a Jerusalén y reconstruir el Templo. El rey también les autorizó a sacar del Templo los objetos sagrados que los babilonios habían capturado.

Fue un momento de alegría para los judíos, que habían soñado con regresar a la Tierra de Israel y reconstruir el Templo. ¿Pero cuántos de ellos regresarían? En Babilonia vivían cómodamente. Además, sabían que regresar a la Tierra significaría afrontar innumerables dificultades. Los judíos que aún vivían en la Tierra de Israel –los que no habían sido llevados cautivos– eran pobres y por lo tanto sería necesario tomar grandes sumas de dinero para la reconstrucción de Jerusalén y del Templo.

En 538 a. C., aproximadamente 42 judíos abandonaron Babilonia hacia Jerusalén, liderados por Zorobabel. Se llevaron consigo sus bienes y las donaciones de oro y plata realizadas por la comunidad judía y el rey. Sin embargo, al llegar a la Tierra de Israel, la alegría de haber regresado a su Tierra se disipó ante la dura realidad vigente. Los años siguientes estuvieron marcados por conflictos, desacuerdos y agresiones por parte de los habitantes no judíos, que no veían con buenos ojos el regreso de los judíos a la Eretz Israel. Finalmente, en el año 516 a.C., prácticamente 21 años después del regreso, se completó la construcción del Segundo Templo. La inauguración tuvo lugar, según las profecías, 70 años después de que el Primer Templo fuera arrasado.

Esdras y Nehemías

La Era del Segundo Templo comenzó empobrecido, física y espiritualmente. El Templo era una construcción modesta y sería completamente renovado cuatro veces. Sólo en tiempos de Herodes volvería a convertirse en una de las maravillas del mundo. En el Segundo Templo no había ninguna Arca Sagrada –que contenía las Tablas de los Diez Mandamientos– ni el Menorah de oro, que había sido hecho por Moshé. Además, la comunidad judía estaba bajo un constante estado de sitio, amenazada por vecinos no judíos y se estaba desintegrando espiritualmente. Sólo será después de la llegada de Ezra el Escriba (Ezra hasofer) y Nehemías, procedente de Babilonia, quien crearía las bases sólidas que permitieron el crecimiento y florecimiento de la vida en Tierra de Israel.

Cuando Esdras llegó a la Tierra de Israel en 458 a. E.C., acompañado por una segunda oleada de judíos babilónicos, se encontró con una comunidad judía que se había hundido espiritualmente. Muchos judíos se estaban asimilando; no pocos estaban casados ​​con mujeres no judías. El Shabat, uno de los mandamientos fundamentales del judaísmo, fue profanado.

Gracias a su gran fuerza espiritual y poder de liderazgo, Ezra logró, en relativamente poco tiempo, revertir esta situación. Convenció a los judíos de fortalecer su conexión con Dios y dejar a las esposas no judías. Instituyó que la Torá se leyera públicamente, como en Babilonia, en Shabat y los lunes y jueves. Sin embargo, los judíos todavía estaban debilitados y sujetos a amenazas de las naciones vecinas.

Nehemías nació en Babilonia y ocupó un puesto importante en la corte de Darío, el emperador persa. Cuando se entera de que los samaritanos, enfurecidos por la inauguración del Templo, habían invadido Jerusalén, destruido sus murallas y saqueado la ciudad, pidió permiso a Darío para ir a Judá, prometiendo que regresaría a Babilonia. El emperador accedió, otorgándole un contingente militar y amplios poderes.

Nehemías gobernó Judá del 445 al 433 a.C. Durante este período, dirigió la reconstrucción de los muros de Jerusalén y alentó a los judíos a defenderse militarmente contra sus enemigos. Los obligó a cumplir el juramento que le habían hecho a Esdras de divorciarse de sus esposas no judías, y tomó medidas para garantizar la observancia del sábado. Sus contribuciones fueron cruciales para el desarrollo de la nación judía en la Tierra de Israel. En los siglos siguientes, Judá volvió a ser el centro de la vida judía.

Dominio griego y persa

La era aqueménida, que comenzó cuando los ejércitos de Ciro entraron en Babilonia, terminó dos siglos después, en el 331 a. C., cuando Alejandro Magno, el macedonio, conquistó la región.

Ni la cultura babilónica ni la persa pretendían asimilar completamente a los judíos. Sin embargo, Alejandro fue un oponente más persistente y sutil, y pretendía promover la helenización.6 de todo el pueblo que conquistó.

Alrededor del año 312 a. C., Babilonia quedó bajo el dominio de Seleuco, uno de los generales de Alejandro. Poco a poco dominaría todas las tierras que Alejandro había conquistado en Asia, incluida la Tierra de Israel. Sin embargo, el gran debate sobre la helenización, que influyó mucho en los judíos de la Tierra de Israel, tuvo poco efecto en la comunidad judía de Babilonia.

Cuando en el año 126 a. C., el Imperio parto, una de las principales potencias político-culturales iraníes en la antigua Persia, conquistó Babilonia, la comunidad judía babilónica se convirtió en la única gran comunidad judía que no estaba bajo el dominio romano.

Babilonia resurge como centro intelectual judío

Roma conquistó la Tierra de Israel en el año 63 a.C. La primera revuelta contra Roma estalló un siglo después, en el año 66 d.C. Cuando Vespasiano, el general romano encargado de sofocar la revuelta judía, es nombrado emperador, delega esta tarea en su hijo, Tito. En Tishá B'Av En el año 70, Tito conquista Jerusalén, provocando la caída del Santo Templo. Fue el comienzo de la Segunda Diáspora.

La segunda revuelta judía en la Tierra de Israel, encabezada por Bar Kojba en el año 135, tuvo consecuencias aún más graves. Casi 600 judíos fueron asesinados y muchos otros tomados como esclavos. Roma impuso varias sanciones a los judíos que vivían en la Tierra de Israel, una de ellas especialmente grave: el decreto del emperador Adriano que prohibiría el judaísmo.

En ese mismo año 135, nació Rabí Yehudá en la Tierra de Israel. hanassi, el Sabio cuyo conocimiento de la Torá le valió, en el Talmud, el título de Rabi (nuestro Maestro). Rabino Yehudá hanassi fue el principal responsable de compilar el Mishná, el resumen transcrito de la Torá Oral, que Di-s transmitió a Moisés en el Monte Sinaí.

Rabino Yehudá hanassi Temía que un depósito tan vasto de leyes –o, al menos, parte de él– pudiera ser olvidado por las generaciones posteriores, ya que los judíos vivían bajo la ocupación de gobernantes extranjeros o en el exilio. Esta preocupación lo llevó a hacer algo sin precedentes: transcribir la esencia de la Torá Oral, para que nunca sea olvidada. Comprender la magnitud de la contribución e influencia del rabino Yehudah. hanassi, es necesario recordar que el Mishná constituye la piedra angular del estudio de las leyes de la Torá. A Guemará, a menudo llamado el "Talmud", comenta y aclara las enseñanzas de Mishná. Juntas, las dos obras forman la base de la ley judía y sus prácticas. Sin el Talmud, la Torá Escrita no puede entenderse en su significado real ni pueden cumplirse la mayoría de sus Leyes. Al compilar el Mishná, Rabí Yehudá hanassi estaba asegurando la supervivencia del judaísmo.

Comunidad judía en Babilonia

La opresión romana en la Tierra de Israel fue el gran impulsor del crecimiento de la comunidad judía en Babilonia, que, durante casi dos siglos, parecía estar inactiva. Algunos pasajes de Talmud Bavli, el Talmud de Babilonia, indican que hacia el año 70 había alrededor de un millón de judíos en Babilonia.

Las comunidades más importantes fueron las de Nehardea, en la confluencia del Éufrates y el Canal Real; Nisibis y Mahoze, en el mismo canal; y Sura, al sur de Mahasiah. A mediados del siglo II, los judíos de Babilonia constituían la más sólida y próspera de todas las comunidades judías.

Los judíos del mundo siempre habían dependido del liderazgo judío en la Tierra de Israel para guiarlos en la práctica de las leyes y tradiciones judías. Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo, muchos creyeron que no había a quién acudir en busca de orientación. Sin embargo, en este momento crítico de la historia judía, hubo Sabios que no creían que la derrota judía sería necesariamente fatal para la vida de su pueblo. El estudio y la observancia religiosa, afirmaban, garantizarían la permanencia del pueblo judío.

En Babilonia, la tolerancia parta permitió a los judíos autonomía comunitaria y libertad religiosa. Esto llevó a miles de judíos de la Tierra de Israel, incluidos muchos Sabios, a buscar refugio permanente en Babilonia. Así, la comunidad judía de Babilonia resurge como el gran centro intelectual, asumiendo un papel aún mayor en la vida judía que en cualquier otro momento del pasado y estableciéndose como el centro individual de aprendizaje judío más importante del mundo. Así permaneció hasta principios del siglo XI.

El Imperio Persa vuelve a dominar Babilonia

Después de derrotar a los partos en 226, los persas regresaron para hacerse cargo del gobierno de Babilonia. En el siglo III, los judíos disfrutan de autonomía religiosa, bajo el liderazgo del Exilarca, el Resh Galuta – el “Príncipe del Cautiverio”. Líder oficial de la comunidad judía desde sus inicios y descendiente de la Casa de David, es el Exilarca quien fomenta el establecimiento de academias rabínicas en Babilonia Central. En esta época se fundaron las academias de Sura, al sur de lo que hoy es Bagdad, y Pumbedita. En su apogeo, estos ieshivot centralizó toda la vida judía. Los nombres de Sura y Pumbedita quedaron inmortalizados por el Talmud Bavli y sus eruditos son venerados hasta el día de hoy.

En Babilonia iba cobrando fuerza un nuevo tipo de teocracia, formada por rabinos que pertenecían a todas las clases sociales y cuyo liderazgo se basaba exclusivamente en el estudio y grado de observancia de las leyes del judaísmo.

En el siglo IV, los estudios rabínicos continuaron floreciendo. Entre los más grandes Sabios se encuentran Abaye y Rava. Fue a finales de este siglo cuando comenzó la recopilación de material para el Talmud babilónico en la Academia Sura, la Talmud Bavli. Esta enciclopedia sagrada fue sellada alrededor del año 530, convirtiéndose en la base del judaísmo. Con sus enseñanzas, irradiaría conocimiento e influiría en todas las generaciones judías futuras.

O Talmud Bavli es la fuente principal de la teología y la ley judías (Halajá). Tiene dos componentes: el Mishná (c. 200) – un compendio escrito de la Torá Oral y la Guemará (c. 500). A Guemará representa la culminación de más de 300 años de análisis en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Las bases de este proceso fueron puestas por Abba Arika (175-247), comúnmente conocido como Rav, que fue alumno del rabino Yehudah hanassi, editor en jefe y editor de Mishná.

El Talmud de Babilonia fue compilado por dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravine II. Rav Ashi, uno de los más grandes líderes y sabios judíos de todos los tiempos, fue presidente de la Academia Sura del 375 al 427. El trabajo que inició fue completado por Ravina II. La muerte de Ravina II (hijo de Rav Huna y sobrino de Ravina I) el 13 de Ácido en el año 4236 (475 d.C.) se considera el fin de la era talmúdica.

El Talmud de Babilonia consta de 2.711 páginas. Fue escrito en hebreo mishnáico (de la Era de Mishná) y arameo babilónico y contiene enseñanzas sobre una variedad de temas, incluida la ley judía (Halajá), ética, filosofía, historia, sabiduría, costumbres y tradiciones judías. Aunque es una obra que trata de las leyes de la Torá, el Talmud también aborda algunos temas místicos y sobrenaturales. Después del fallecimiento de Ravina II, no se hicieron adiciones al Talmud.

En la época en que el Talmud Bavlí Cuando se completó, prácticamente todo el Pueblo Judío la aceptó como fuente suprema del Derecho del judaísmo. Y fue el Talmud el que mantuvo fuerte e intacta la identidad del pueblo judío durante un exilio que duraría dos mil años.

1  El rabino Ezekiel Isidore Epstein (1894-1962), un gran rabino y erudito ortodoxo inglés, fue Director de Enseñanza y más tarde Director General del Jewish College de Londres. Es mejor conocido por ser el editor de la primera traducción completa al inglés del Talmud de Babilonia.  

2Se refiere a los habitantes del Reino de Judá.

3Su nombre original era Elyakim, pero fue cambiado a Joacim por el faraón Necao, quien lo consagró rey.

4Las fechas y números de deportaciones y deportados que aparecen en los relatos bíblicos varían.

5Existen discrepancias entre las citas rabínicas y académicas. En este asunto adoptaremos la datación académica. Esta discrepancia, llamada “los años faltantes”, se refiere a la diferencia entre la datación rabínica de la destrucción del Primer Templo, en 423 a.C. (3338) y la datación académica, 586 a.C., mantendría esta diferencia.

6Helenización es un término utilizado para describir la expansión de la cultura de la antigua Grecia. Se utiliza principalmente para describir la expansión de la civilización helenística durante el período posterior a las campañas de Alejandro Magno, rey de Macedonia.

Bibliografía

Rejwan, Nissim, Los judíos de Irak: 3000 años de historia y cultura, 1ª edición, 30 de junio de 2020. eBook Kindle

Iraq, Enciclopedia Judaica, 2ª edición, Volumen 10